Kedushat Levi — The Rules of Festivals (2/3)

Et maintenant nous expliquerons la seconde affaire de Rabban Gamliel. De nouveau deux témoins vinrent et dirent : nous l'avons vue en son temps, et la nuit de son intercalation nous ne l'avons pas vue ; et Rabban Gamliel les accepta.

Rabbi Dossa ben Harkinas dit : ce sont de faux témoins ; comment peut-on témoigner d'une femme qu'elle a enfanté, et le lendemain son ventre est entre ses dents ? Vois là tout le récit, où Rabbi Akiva dit : vous, même par erreur, et même volontairement.

Et il est difficile, quant à Rabban Gamliel : pourquoi les a-t-il acceptés ? Or le maître Rabbi Ovadia de Bertinoro a expliqué : peut-être était-elle couverte de nuages.

Mais s'il était possible qu'elle ait été couverte de nuages, quel serait le motif de Rabbi Dossa ben Harkinas et de Rabbi Yehochoua ? Force est donc de dire qu'il n'y avait pas de doute qu'elle ait été couverte de nuages ; et la difficulté revient à sa place : quel est le motif de Rabban Gamliel ?

Et selon ce que j'ai écrit, cela s'accorde bien : car Rabban Gamliel était nassi (prince, chef du Sanhédrin) et la chose dépendait de lui ; il savait qu'il fallait raccourcir le mois, et il ordonna à la lune de se laisser voir pour le témoignage en son temps, comme je l'ai écrit. Et même selon le calcul elle n'était pas propre à être vue, et Rabban Gamliel lui ordonna de se laisser voir en son temps ; la lune fit la volonté de Rabban Gamliel et se laissa voir des témoins.

Puis, dès lors que les témoins avaient vu la lune et qu'elle était propre à sanctifier le mois, la lune reprit le cours ordinaire qui a été fixé en elle, c'est-à-dire qu'elle ne se laissa pas voir avant le temps où il convenait de la voir selon le calcul ; c'est pourquoi on ne la vit pas la nuit de son intercalation. Car l'affaire fut que, selon le calcul, elle ne devait pas se laisser voir la nuit de son intercalation ; seul ce qu'elle s'était laissé voir en son temps venait de ce qu'elle avait fait la volonté de Rabban Gamliel.

Et quant à ce que dit Rabbi Yehochoua, je vois tes paroles, c'est que Rabbi Yehochoua ne savait pas cela, que le tribunal (beit din) a pouvoir sur le mois, car voici qu'il en était affligé ; s'il en est ainsi, il ne connaissait pas [l'enseignement] vous, même par erreur, vous, même volontairement. Et l'un dépend de l'autre : si le témoignage du mois et la fixation des fêtes nous sont remis, même par erreur, même volontairement, alors nous avons pouvoir sur la lune, pour qu'elle fasse selon la volonté du tribunal, puisque la fixation des fêtes dépend du tribunal.

Et Rabbi Dossa ben Harkinas, qui savait cela, il est possible que Rabbi Dossa ben Harkinas ne soit pas en désaccord avec Rabban Gamliel, mais qu'il ait parlé par manière d'étonnement et d'émerveillement : comment peut-on témoigner d'une femme qu'elle a enfanté, et le lendemain son ventre est entre ses dents ? C'est-à-dire que Rabban Gamliel a fait une chose merveilleuse, puisque par sa force la lune s'est laissé voir hors de son temps.

Seul Rabbi Yehochoua est en désaccord, lui qui dit : je vois tes paroles, ce qui implique qu'il est en désaccord ; c'est pourquoi Rabban Gamliel envoya chercher Rabbi Yehochoua et non Rabbi Dossa ben Harkinas. Et même si tu dis que Rabbi Dossa ben Harkinas est en désaccord, bien qu'il connût l'interprétation vous, même par erreur, il est possible qu'il n'ait pas su que Rabban Gamliel avait décrété sur la lune qu'elle se montre elle-même, car la chose ne dépendait pas de lui, mais elle dépendait de Rabban Gamliel qui était nassi.

Tout cela nous l'avons écrit à partir de l'étude du GaPaT (acronyme de guemara, commentaire de Rachi et Tossafot), et c'est juste ; et que le Nom béni soit-Il m'aide à ce que paraisse au jour mon ouvrage sur le GaPaT, car par la finesse du GaPaT on procure une satisfaction à notre Créateur ; et j'attends la grâce du Créateur béni soit-Il, qu'Il me donne le mérite de voir paraître au jour mon ouvrage sur le GaPaT :

Paroles de mon fils, notre maître le rav Rabbi Israël, que le Miséricordieux le garde et le délivre, rav de Pikov

Sur le verset (Genèse 27,28) : et que Elokim te donne de la rosée des cieux. Voici que le Maguid Mecharim (ouvrage de révélations de Rabbi Yossef Karo) soulève une précision : pourquoi est-il écrit le nom Elokim et non le nom Havaya (le Nom, qui indique la miséricorde) béni soit-Il ?

Or il y a deux aspects selon lesquels un homme demande au Créateur béni soit-Il de faire descendre des bienfaits sur Son peuple Israël. Le premier : ce que l'homme demande à cause de ce qui touche à l'existence même du monde.

Et le second aspect : ce que l'homme demande au Créateur béni soit-Il au sujet de ce qui vient d'être dit, et cela parce que nous croyons d'une foi entière qu'Il est notre Père et que nous, Son peuple Israël, nous sommes des fils pour Lui. Et tel est l'essentiel du délice : qu'Il sauve Ses fils de toute détresse et fasse descendre sur eux des bienfaits.

Il se trouve donc que l'essentiel de sa demande n'est que pour le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire. Et la différence entre ces deux aspects : lorsqu'il demande à cause de ce qui touche à l'existence même du monde, alors il attache l'abondance à ce monde-ci, et ce monde-ci est périssable, et alors il y a, à Dieu ne plaise, une interruption dans le bienfait.

Mais lorsqu'il demande à cause du second aspect mentionné, en vérité il attache l'essentiel du bienfait au Saint béni soit-Il, et puisqu'en vérité le Saint béni soit-Il est vivant et subsistant à jamais, alors le bienfait et le salut qui viennent par cela n'ont aucune interruption. Et en vérité, celui qui sert le Nom dans l'attribut de crainte se tient toujours devant le Nom dans la crainte, et il est presque annulé dans son existence et ne prête aucune attention aux affaires de ce monde-ci : celui-là ne peut pas demander à cause de ce qui touche à l'existence même du monde, mais ce qu'il demande au Nom au sujet des bienfaits de ce monde-ci n'est qu'à cause de ce qui touche au Nom béni soit-Il, selon la parole du verset (Psaumes 104,31) : que le Nom se réjouisse en Ses œuvres - ce sont Israël, qui sont l'œuvre des mains du Saint béni soit-Il.

Mais celui qui sert le Nom béni soit-Il dans l'attribut de 'hessed (bonté) peut demander même à cause de ce qui touche à ce monde-ci :

Et par cela s'expliquera le verset (Proverbes 18,10) : le nom du Nom est une tour forte, le juste y court et il est élevé. L'allusion est : une tour forte est le nom du Nom - le nom du Nom, c'est ce qui touche au nom du Nom, et c'est cela qui n'a pas d'interruption, comme ci-dessus.

Le juste y court et il est élevé, en lui - c'est-à-dire : ce qui lui parvient à lui-même du bienfait, il le brise (yarouts, du sens de brisure) ; le juste brise ce délice qui lui parvient à lui-même, et il est élevé (venisgav) : il l'élève seulement au Saint béni soit-Il, d'après le verset (Isaie 2,11) : et le Nom seul sera élevé. Et telle est l'allusion du verset : Israël est sauvé par le Nom d'un salut éternel, vous ne serez pas confondus (ibid.

45,17). C'est-à-dire : Israël est sauvé - lorsque le salut vient à Israël par le Nom, c'est-à-dire à cause de ce qui touche au Nom, alors ce salut est un salut éternel qui n'a pas d'interruption, comme ci-dessus.

Et c'est cela, vous ne serez pas confondus : car lorsqu'un homme demande à cause de ce qui le touche lui-même, alors il a honte de demander, car celui qui reçoit est toujours honteux ; mais lorsqu'un homme demande à cause du Nom, alors il n'a aucune honte, et c'est cela, vous ne serez pas confondus. Et telle est l'allusion de ce qu'a écrit le saint Ramban (Rabbi Moche ben Nahman, Nahmanide) : qu'Its'hak a fait allusion, par les puits qu'il creusa, aux trois Temples.

Et c'est ce qu'il dit (Genèse 26,22) : et il appela son nom Rehovot, car maintenant le Nom nous a mis au large et nous fructifierons dans le pays - celui-là correspond à l'édifice à venir, s'il plaît au Nom ; vois là. Et en vérité, pourquoi Its'hak a-t-il fait allusion aux trois Temples, et de plus, que signifie l'expression maintenant, car maintenant, etc. ?

Et par cela cela s'expliquera : car en vérité Its'hak servait le Nom dans la crainte, et tel était son attribut, et en vérité le bienfait qui vient par l'attribut de crainte est celui qui n'a pas d'interruption. Et en vérité l'édifice à venir correspond à Its'hak ; et vois dans le saint Zohar, section Noah, page 60b, sur le verset (Proverbes 5,15) : et des ruisseaux du milieu de ton puits - ton puits, c'est Its'hak.

Et c'est cela, car maintenant : car le mot maintenant (atta) indique la crainte, d'après le verset (Genèse 22,12) : car maintenant je sais que tu crains Elokim ; c'est pourquoi, s'il plaît au Nom, l'édifice à venir subsistera à jamais :

Et telle est l'allusion dans la guemara de Chabbat (89b) : car Tu es notre Père, etc. ; Abraham dira, etc. ; Yaakov dira, etc. ; c'est Its'hak qui plaidera en notre faveur et sera pour nous un avocat de droiture. Bien qu'à première vue, selon la voie des attributs des Patriarches, ce devrait être l'inverse, à savoir qu'Abraham et Yaakov plaideraient en notre faveur et intercéderaient en bien pour nous.

Mais selon ce qui précède cela s'expliquera : car en vérité Its'hak servait toujours dans l'attribut de crainte, et l'essentiel de sa demande sur le bienfait est à cause du Nom seul ; et alors, même lorsque, à Dieu ne plaise, Israël n'en est pas digne, il pouvait malgré tout demander le bienfait, puisque l'essentiel de sa demande n'est pas à cause de lui-même mais à cause du Nom ; et alors il peut demander bien qu'Israël n'en soit pas digne. Mais Abraham et Yaakov ne peuvent demander que lorsque Israël en est digne.

Et il y a encore ceci entre les deux aspects mentionnés : lorsqu'un homme demande pour lui-même, alors il ne peut pas demander en tout temps, mais seulement en un temps de faveur et un temps de miséricorde ; mais lorsqu'un homme demande à cause du Nom béni soit-Il, pour ainsi dire, alors c'est toujours un temps de faveur :

Et par cela s'expliquera la précision dans le verset (Psaumes 69,14) : et moi, ma prière est à Toi, le Nom, un temps de faveur. Il aurait fallu écrire en un temps de faveur ; que signifie un temps de faveur ?

Et par cela cela s'expliquera : et moi, etc., à Toi, le Nom, etc., c'est-à-dire : lorsque l'essentiel de ma demande et de ma prière est à Toi, le Nom, pour Toi, etc., comme ci-dessus, alors c'est toujours un temps de faveur. C'est pourquoi Its'hak bénit Yaakov par le nom Elokim : car en vérité, par la bénédiction dont Its'hak bénit Yaakov, il bénit aussi toutes les générations issues de Yaakov jusqu'à la fin de toutes les générations - chacun d'Israël a sa subsistance à cause de la bénédiction d'Its'hak - et en vérité la bénédiction et le bienfait ne cesseront pas d'Israël jusqu'à la fin de toutes les générations ; c'est pourquoi il bénit par le nom Elokim, qui indique l'attribut de crainte, et en vérité la bénédiction et le bienfait qui découlent de l'attribut de crainte n'ont pas d'interruption, comme ci-dessus :

Et il apparaît que telle est l'allusion dans le verset de la section Vayetse (Genèse 28,20-22) : et Yaakov fit un vœu, si Elokim est avec moi, etc., et le Nom sera pour moi Elokim, etc., sera une maison de Elokim. Et il y a à comprendre : pourquoi Yaakov fit-il son vœu par le nom Elokim et non par le nom Havaya, qui indique la miséricorde ?

Et il y a encore à comprendre ce qu'il dit, et le Nom sera pour moi Elokim : car et il sera (vehaya) est une expression de joie, et le nom Havaya indique la miséricorde, et le nom Elokim indique la crainte ; qu'est-ce à dire, que la miséricorde soit pour tout ? Et ce qui apparaît : Yaakov voulait faire descendre sur lui l'abondance depuis l'attribut de crainte, afin qu'il n'y ait pas d'interruption au bienfait, comme ci-dessus ; c'est pourquoi il fit son vœu par le nom Elokim, qui indique la crainte.

Et c'est cela qu'il dit, et il sera, expression de joie, etc., c'est-à-dire : lorsque l'abondance, le bienfait et la miséricorde seront compris dans l'attribut de crainte, alors il n'y aura pas d'interruption au bienfait, comme ci-dessus. Et c'est cela : et le Nom sera pour moi Elokim :

Vois dans l'ouvrage étendu que composa le rav Chakh (Rabbi Chabtaï HaCohen, auteur du Siftei Cohen) sur le Yore De'a, et dans la glose que composa le petit-fils de l'auteur susdit, chapitre 99, dans la glose ; voici ses termes : et de plus les gens soulèvent une difficulté sur ce qui se trouve dans les Tossafot au traité Avoda Zara page 66, où il y a qui disent que la où une chose est interdite pour la moindre quantité (bemachehou), ce qui donne un goût détérioré (noten taam lifgam) est aussi interdit. S'il en est ainsi, quel doute avait Rava, a savoir si Rav tient que ce qui donne un goût détérioré est interdit, ou bien s'il tient que c'est permis et que la souris dans la bière en améliore le goût ?

Car il est prouvé nécessairement que Rav tient que ce qui donne un goût détérioré est permis ; car on ne peut dire que ce qui donne un goût détérioré est interdit, puisqu'il est difficile : d'où lui viendrait cela, que ce qui donne un goût détérioré est interdit ? Et si c'est des ustensiles de Midian (gueoulei Midian, la purification par ébullition des ustensiles pris à Midian), que la Torah a ordonné de purifier, peut-être est-ce pour cela que la Torah a ordonné de purifier, à savoir que peut-être l'Israélite y cuira une espèce avec la même espèce que celle qu'y a cuite le non-Juif, et Rav tient qu'une espèce avec la même espèce est interdite pour la moindre quantité, et la où la moindre quantité est interdite, ce qui donne un goût détérioré est aussi interdit.

Fin de ses termes :

Et ce qui apparaît pour résoudre : voici qu'il est écrit dans la Torah au sujet des ustensiles de Midian (Nombres 31,22) : seulement l'or et l'argent, etc. ; c'est-à-dire que la Torah a ordonné de purifier par ébullition les ustensiles d'argent et les ustensiles d'or. Et assurément elle n'a ordonné de purifier les ustensiles d'or et d'argent qu'à cause du risque qu'un nazir (celui qui a fait vœu de s'abstenir du vin) y boive d'autres boissons, alors qu'ils sont imprégnés de vin ; car assurément, dans des ustensiles d'argent et d'or, on n'a pas cuit d'autres interdits.

Et vois dans les Tossafot de Pessahim page 44b, au passage commençant par mais il le déduit des ustensiles des idolâtres : Rabbi Yossef a soulevé la difficulté, comment Rabbi Akiva déduit-il, pour le nazir, que le goût est comme la substance, à partir des ustensiles des idolâtres ? Le nazir est plus léger que tous les interdits, car son interdit n'est pas un interdit perpétuel, etc.

Et il a répondu qu'à Midian aussi leurs ustensiles étaient imprégnés de vin et interdits au nazir. Fin de ses termes.

Et vois dans le Pnei Yehochoua, qui veut dire les ustensiles d'argent et les ustensiles d'or, où assurément on ne s'est servi que de vin. Il se trouve donc prouvé que la purification par ébullition que la Torah a ordonnée pour les ustensiles d'or et d'argent vaut même là où nous savons avec certitude que l'Israélite ne s'en servira certainement pas pour l'espèce dont s'est servi le non-Juif ; car ce que la Torah a ordonné, de purifier l'ustensile à vin du non-Juif, assurément l'Israélite nazir veut s'en servir pour une autre espèce et non pour du vin, et il se trouve donc qu'il ne veut pas s'en servir pour l'espèce dont s'est servi le non-Juif, et malgré cela elle a ordonné de purifier.

S'il en est ainsi, il est prouvé que, bien que nous sachions que certainement l'Israélite ne s'en servira pas pour l'espèce dont s'est servi le non-Juif, malgré cela la Torah a ordonné de purifier. Et l'on ne peut dire que ce que la Torah a ordonné, de purifier les ustensiles d'or et d'argent, serait à cause du vin de libation (yein nessekh), car il n'est interdit qu'au titre de setam yeinam (le vin ordinaire des non-Juifs), et cet interdit n'est pas de la Torah :