Kedushat Levi — The Rules of Festivals (1/3)

Nous allons expliquer plusieurs enseignements, et voici le premier. Une michna (Roch Hachana 24b) : Nous l'avons vue [la lune] le matin à l'est et le soir à l'ouest.

Rabbi Yo'hanan ben Nouri dit : ce sont de faux témoins. Et lorsqu'ils vinrent à Yavne, Rabban Gamliel les accepta.

Et nous disons dans la guemara : quel est le motif de Rabban Gamliel ? Ainsi ai-je reçu de la maison de mon père : parfois elle vient par un chemin long et parfois elle vient par un chemin court.

Rabbi Yo'hanan dit : quel est le motif de Rabban Gamliel ? Car il est écrit (Psaumes 104,19) : Il a fait la lune pour les temps fixés, le soleil connaît son coucher.

C'est le soleil qui connaît son coucher, mais la lune, elle, ne connaît pas son coucher. Or tous les commentateurs, et à leur tête la lumière de nos yeux le Rambam (Rabbi Moche ben Maïmon, Maimonide) de mémoire bénie, se sont étonnés de cela : nos maîtres n'ont-ils pas dit plus haut que durant vingt-quatre heures la lune est cachée ?

Vois le Tossefot Yom Tov, ce qu'il rapporte au nom du Rambam. Et à mon humble avis il apparaît qu'il faut comprendre ce qu'ils ont dit dans la guemara (Roch Hachana 20b) : ainsi ai-je reçu de la maison de mon père, parfois elle vient par un chemin long et parfois elle vient par un chemin court, et il en apporte une preuve du verset Il a fait la lune pour les temps fixés, etc.

Or selon l'avis du Rambam cité plus haut, qui était l'un des sages parmi les savants de l'astronomie, pourquoi ai-je besoin d'un verset ? Une chose qui relève de la science de l'astronomie n'a pas besoin de verset pour cela.

Et il apparaît que, parfois, le grand tribunal (beit din) avait besoin d'allonger le mois ou de le raccourcir selon ce que voulait le tribunal, comme l'ont dit nos maîtres plus haut (Roch Hachana 20a) : le tribunal exerce une pression sur les témoins du mois pour qu'ils disent nous l'avons vue, même s'ils ne l'ont pas vue, pourvu que cela n'ait pas l'apparence d'un mensonge ; car cette chose dépend du tribunal, lorsqu'il y avait volonté de le raccourcir ou de l'allonger. C'est pourquoi ils ont dit : Rabbi Hiya vit la lune qui se tenait le matin du vingt-neuvième jour ; il lui dit : ce soir je veux sanctifier le mois, et toi tu te tiens ici !

Va et cache-toi. Rabbi dit à Rabbi Hiya : va bien examiner et sanctifie le mois, etc.

Et il existe une version qui ajoute : et elle s'en alla et se cacha. Vois Rachi sur va bien examiner et sanctifie-le : il craignait que les gens de sa ville ne murmurent contre lui lorsqu'il le sanctifierait le lendemain, parce qu'ils avaient vu l'ancienne lune tout le jour du vingt-neuf, etc.

Or, parce que Rabbi Hiya voulait sanctifier le mois, il ordonna à la lune de se cacher, et ainsi fit la lune : elle se cacha. Car les enfants d'Israël ont pouvoir sur la lumière de la lune et sur la lumière du soleil, pour en faire selon leur volonté, et plus loin nous l'expliquerons longuement.

C'est pourquoi, si le tribunal a besoin de raccourcir le mois ou de l'allonger, alors la lune se laisse voir hors de son temps, où bien la lune se cache hors de son temps. Et maintenant il apparaît que l'affaire de Rabban Gamliel, devant qui l'on témoigna qu'on l'avait vue le matin à l'est et le soir à l'ouest, signifie que Rabban Gamliel voulait raccourcir le mois : il ordonna à la lune de se laisser voir hors de son temps, et la lune fit la volonté du tribunal et se laissa voir hors de son temps.

De même chez Rabbi Hiya, qui ordonna à la lune de se cacher elle-même, et elle se cacha elle-même, puis se laissa voir la nuit. Ainsi donc la lune fit la volonté de Rabbi et de Rabbi Hiya, et la lune se montra elle-même hors de son temps.

De même qu'elle s'est cachée elle-même hors de son temps pour Rabbi et pour Rabbi Hiya, ainsi elle s'est montrée elle-même hors de son temps pour Rabban Gamliel ; car les luminaires doivent obéir à Israël, pour se cacher ou se montrer selon le besoin du tribunal :

Il résulte de cela que ce qui est enseigné plus haut, page 20 : durant vingt-quatre heures la lune est cachée, quelle en est la conséquence pratique ? Pour contredire des témoins.

C'est-à-dire : si le tribunal sait qu'il n'y a pas besoin d'allonger le mois ni de le raccourcir, et qu'ils n'ont pas décrété sur la lune de se cacher elle-même ou de se montrer elle-même, mais seulement que les luminaires suivent leur cours ordinaire tel qu'il a été fixé en eux durant les six jours de la Création, alors durant vingt-quatre heures la lune est cachée. Quelle en est la conséquence pratique ?

Pour contredire des témoins. C'est-à-dire : si le tribunal sait qu'il n'y a pas besoin de l'allonger ni de le raccourcir, et qu'ils n'ont pas décrété sur la lune de se cacher elle-même ou de se montrer elle-même, mais seulement que les luminaires suivent leur cours ordinaire tel qu'il a été fixé en eux durant les six jours de la Création, alors durant vingt-quatre heures la lune est cachée ; et si les témoins témoignent le contraire, ce sont des témoins contredits, puisque le tribunal n'a pas besoin de raccourcir le mois ni de l'allonger, et qu'alors le monde suit son cours ordinaire.

Et de même il est enseigné plus haut : Chmouel dit, je puis fixer le calendrier pour toute la diaspora ; et à ce propos nos maîtres ont dit, durant vingt-quatre heures la lune est cachée. Car puisqu'il a dit je puis fixer le calendrier pour toute la diaspora, c'est d'après le calcul, en supposant que le monde suive son cours ordinaire.

C'est pourquoi ils ont dit à juste titre pour contredire des témoins : puisque le tribunal n'a pas besoin de la chose, assurément durant vingt-quatre heures la lune est cachée. Il se trouve ainsi résolue la difficulté des commentateurs, que le Rambam aussi a soulevée, ainsi que les Tossafot au passage commençant par nous l'avons vue à l'est, et voici leurs termes : et c'est étonnant, celui qui l'a reçu de ses pères, Rabban Gamliel, contredirait-il ce qui est dit plus haut, durant vingt-quatre heures la lune est cachée, etc.

Or selon ce que j'ai écrit, tout s'accorde bien : car selon ce que j'ai écrit, ce qui est enseigné plus haut, durant vingt-quatre heures la lune est cachée, désigne le cours ordinaire du monde ; s'il n'y a pas besoin pour le tribunal de raccourcir le mois ni de l'allonger, assurément les témoins sont contredits lorsqu'ils contredisent la règle selon laquelle durant vingt-quatre heures la lune est cachée. Mais si le tribunal de Jérusalem a besoin de raccourcir ou d'allonger le mois et qu'il ordonne à la lune de se cacher ou de se montrer, alors la lune fait la volonté du grand tribunal et se cache elle-même hors de son temps, comme elle a fait la volonté de Rabbi et de Rabbi Hiya.

Or la sanctification du mois dépend du chef du tribunal, et Rabban Gamliel était nassi (prince, chef du Sanhédrin), et l'essentiel de la sanctification du mois dépend de lui : il savait qu'il fallait raccourcir le mois et il savait qu'il avait ordonné à la lune de se montrer hors de son temps, c'est pourquoi Rabban Gamliel les accepta. Mais Rabbi Yo'hanan ben Nouri ne savait pas que Rabban Gamliel avait ordonné à la lune de se montrer hors de son temps, et c'est pourquoi il dit : ce sont de faux témoins, car durant vingt-quatre heures la lune est cachée.

Vois Rabbi Ovadia de Bertinoro, qui s'est mis en grande peine au sujet du désaccord entre Rabban Gamliel et Rabbi Yo'hanan ben Nouri. Et selon nos paroles cela s'accorde très bien ; c'est pourquoi Rabban Gamliel devait apporter une preuve du verset, à savoir que parfois elle vient par un chemin long et parfois par un chemin court, car il en tire la preuve que la lune fait la volonté du tribunal :

Et d'après cela apparaît l'explication du verset (Psaumes 104,19) : Il a fait la lune pour les temps fixés, le soleil connaît son coucher. À première vue il aurait fallu dire : Il a fait la lune pour les luminaires et pour les temps fixés ; et de plus on ne comprend pas le lien entre les deux membres du verset.

Or selon nos paroles, voici l'explication : Il a fait la lune pour les temps fixés, c'est pourquoi le soleil connaît son coucher, et non la lune. Car puisqu'Il a fait la lune pour les temps fixés, et que parfois le grand tribunal a besoin, pour les besoins des fêtes, de raccourcir le mois ou de l'allonger, pour cette raison la lune ne connaît pas son coucher.

Il se trouve que telle est l'explication du verset : Il a fait la lune pour les temps fixés, et l'on a besoin de raccourcir le mois ou de l'allonger pour les besoins des fêtes ; c'est pourquoi c'est le soleil qui connaît son coucher, et non la lune :

Et d'après cela se résout la guemara de Chabbat (75a) : Rabbi Chimon ben Yohai dit au nom de Rabbi Yonatan, d'où sait-on que c'est un commandement de calculer les cycles des saisons et les constellations ? De ce qui est dit : vous garderez et vous accomplirez, car c'est là votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples.

Dis donc que c'est celui qui calcule les cycles des saisons et les constellations. À première vue cela n'a pas d'explication : pourquoi les cycles des saisons et les constellations seraient-ils une sagesse aux yeux des peuples ?

Or selon le sens simple, c'est parce que le calcul des cycles et des constellations relève de la science de l'astronomie, et parce que la science de l'astronomie, les nations du monde en sont capables elles aussi, c'est pourquoi cela est tenu pour sagesse face aux nations du monde. Mais à première vue cela fait difficulté.

Car celui qui connaît à fond les attributs sait que l'essentiel de l'attribut de sagesse, par lequel un homme est tenu pour sage, c'est qu'il atteigne par sa compréhension ce que son compagnon ne peut atteindre ; mais s'il atteint ce que son compagnon peut atteindre lui aussi, il n'est pas appelé sage face à son compagnon. Or si les nations du monde sont capables des cycles et des constellations, parce que la science de l'astronomie est révélée aux nations du monde elles aussi, alors nous ne sommes pas tenus pour sages à cause de cela, puisqu'elles aussi le saisissent.

Mais selon nos paroles cela s'accorde : c'est par le calcul des cycles et des constellations que notre sagesse et notre intelligence étaient connues aux yeux des peuples au temps où le Temple existait. Car par le calcul des cycles et des constellations on savait quel jour tombait la conjonction de la lune (molad, sa naissance mensuelle) et quel jour il convenait de la voir selon le calcul.

Or, par le grand tribunal qui sanctifie le mois, son ordre était modifié et la lune se laissait voir un jour autre que celui où il convenait de la voir selon le calcul. S'il en est ainsi, on voit par là la force d'Israël, qui modifie les ordres de la Création ; c'est pourquoi celui qui sait calculer les cycles et les constellations connaît la force d'Israël.

C'est donc un commandement de calculer les cycles et les constellations, afin de connaître la force d'Israël et la force du grand tribunal, par le mérite duquel les ordres de la Création sont modifiés et la force des luminaires changée. C'est pourquoi il est juste de dire votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples : car les peuples voient la force d'Israël, qu'Israël a domination sur les luminaires :

Et telle est l'explication du verset (Deutéronome 4,6-7) : vous garderez et vous accomplirez, car c'est là votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples, etc., car quelle est la grande nation qui ait des dieux proches d'elle comme le Nom notre Dieu chaque fois que nous L'appelons. Or à première vue, selon l'interprétation de la guemara qui rapporte cela au calcul des cycles des saisons et des constellations, comment voit-on par là que le Nom béni soit-Il est proche de nous chaque fois que nous L'appelons, et en quoi cela donne-t-il la raison : car quelle est la grande nation qui ait des dieux proches d'elle, etc. ?

Mais selon nos paroles cela s'accorde : par le calcul des cycles et des constellations on voit que le Dieu à qui appartiennent la force et la domination fait la volonté de Son peuple, la maison d'Israël, et ordonne à la lune de se montrer hors de son temps et de se cacher elle-même hors de son temps. Il se trouve donc que l'on voit que le Nom notre Dieu est proche de nous chaque fois que nous L'appelons, et qu'Israël opère par sa volonté tout ce qu'il veut, puisque par leur volonté le Nom béni soit-Il change la lumière des constellations et la lumière de la lune ; et une place m'a été laissée par le Ciel pour m'y distinguer :

Et maintenant nous expliquerons la raison pour laquelle nos maîtres ont dit dans le traité Roch Hachana que les Boethusiens (secte niant la Torah orale) voulurent corrompre le témoignage du mois, au chapitre 1 michna 9, et si l'on est aux aguets contre eux, ainsi qu'au chapitre 2 michna 1 et 2. Vois le Tossefot Yom Tov en ces endroits.

À première vue, quelle était l'intention des Boethusiens en corrompant ainsi le témoignage du mois ? Or selon nos paroles cela s'accorde : les Sadducéens nient que les sages aient le pouvoir d'agir dans la cour d'en haut (pamalia chel maala, la suite céleste), car ils disent qu'Israël n'a pas le pouvoir de faire une interprétation de la Torah, et ils nient le verset (Deutéronome 17,11) : selon la Torah qu'ils t'enseigneront, et le verset (Isaie 2,3) : car de Sion sortira la Torah, etc., et ils nient cela.

À plus forte raison nient-ils que le tribunal ait pouvoir sur les luminaires ; c'est pourquoi, lorsque la lune se montre ou que la lune se cache en dehors du calcul, ils en conçoivent de la jalousie et le nient, car en cela apparaît leur honte : puisque le grand tribunal a pouvoir dans la cour d'en haut pour agir sur la lumière de la lune selon sa volonté, voilà que la force du tribunal est grande, et de Sion sortira la Torah ; a plus forte raison ont-ils le pouvoir de faire une interprétation de la Torah, puisque l'on voit, par l'intercalation du mois, que la Torah du tribunal est vérité. Et c'est pourquoi, puisque leur honte fut dévoilée par la sanctification du mois, les Boethusiens voulurent renverser les paroles du tribunal, et les Boethusiens corrompirent le témoignage plusieurs fois, comme il est enseigné dans Roch Hachana.

Or le Rambam, dans son commentaire des michnayot, a écrit que la raison de leur volonté de corrompre était d'établir leur opinion selon laquelle Atseret (Chavouot) tombe après le chabbat. Et à première vue cela fait difficulté : pourquoi les messagers sortaient-ils pour six mois ?

Ils n'auraient dû sortir que pour Nissan seul. Mais selon nos paroles cela s'accorde :