Kedushat Levi — Kedushot for Purim, Kedusha Shlishit (4/5)

Et voici, il est connu dans le Midrach, à propos du verset (Vayikra 22,29) 'Et si un homme vend une maison d'habitation dans une ville entourée d'un mur', qu'ils ont expliqué dans le Midrach : 'et un homme (ich)' - c'est le Saint, béni soit-Il, ainsi qu'il est dit (Chemot 15,3) 'ה' est un homme de guerre'. De même, sur le verset (Chemot 1,1) 'chacun (ich) et sa maison vinrent', ils ont expliqué dans le Zohar et dans le Behayé (le commentaire de Rabbenou Ba'hya ben Acher) : 'ich' - c'est le Saint, béni soit-Il, et vois-y.

Et voici, nous avons déjà écrit que Mordekhai et Esther ont institué comme tikoun (réparation) que, même au temps de l'exil, notre Dieu, pour ainsi dire, se conduise par notre intermédiaire, comme nous l'avons écrit ; et ils ont fait en sorte que les justes annulent par leur prière tous les décrets durs et mauvais. Car il avait été décrété du Ciel de les exterminer, comme cela se trouve dans le Midrach ; seulement, Eliyahou alla chez Mordekhai et le fit savoir à Mordekhai et à Esther, et ils annulèrent le décret qui avait été scellé dans les cieux, et annulèrent les paroles de Haman, qui pensait que, puisque le Temple était détruit, 'leur dieu dort', comme nous l'avons écrit.

Et cet aspect, que la prière fasse une impression, nous l'avons expliqué : c'est pour cela qu'Israël est appelé 'compagnons (réim)', comme ci-dessus, et que le Saint, béni soit-Il, est appelé 'ich (homme)'. Et cela, que les justes aient la force d'annuler les décrets mauvais, est un don donné de la part du Créateur, béni soit Son nom.

Et c'est là 'l'envoi de portions de l'un à l'autre (michloah manot ich le-rééhoû)'. 'Ich' - c'est le Saint, béni soit-Il, comme ils l'ont expliqué dans le Midrach : 'ה' est un homme de guerre'. 'Le-rééhoû (à son compagnon)' - aux justes, fondements du monde, à été envoyé un don de la part du Saint, béni soit-Il, afin qu'ils soient comme Lui, pour ainsi dire, en sorte que leur décret subsiste ; et c'est là l'aspect de 'rééhoû (son compagnon)'. Et c'est là l'illumination de Pourim : car Mordekhai et Esther ont annulé, en ce temps-là, un décret du Ciel qui avait été scellé dans l'argile pour exterminer, et ils l'ont renversé par leur prière, et ils ont réparé la mesure de 'notre Dieu (Élokeinou)', pour écarter la pensée de Haman le méchant, qui disait 'leur dieu dort' ; et il s'est révélé que Dieu est notre Dieu et qu'Il reçoit notre prière.

Et il semble encore, à propos de l'envoi de portions, une explication plus claire. Car bien que nos sages, de mémoire bénie, aient dit (Moed Katan 16b) : 'Le juste gouverne dans la crainte de Dieu' - qui gouverne sur Moi ?

Le juste : le Saint, béni soit-Il, décrète un décret et le juste l'annule - qu'il soit su que tout vient du Créateur, béni soit-Il. Car lorsqu'il vient dans la pensée du juste qu'il doit prier - et il n'y a pas une seule pensée qui vienne à l'homme d'ailleurs que de Lui, béni soit Son nom, car toutes les pensées saintes qui viennent à l'homme viennent de Lui, béni soit Son nom, puisque le Nom, béni soit-Il, éveille tous les cœurs des fils de l'homme vers le bien.

C'est pourquoi l'homme doit avoir honte de penser une pensée étrangère : puisque toutes les pensées viennent de Lui, béni soit Son nom, c'est une honte, un opprobre et une confusion que de penser des pensées étrangères. Toutefois, nous avons expliqué ailleurs que, si un décret bon est décrété du Ciel, il est révélé à tous les mondes et à tous les palais (héikhalot) que le décret est bon pour Israël, et les biens et les bénédictions descendent par l'enchaînement des mondes vers Israël, qui demeure dans le monde d'en bas.

Mais si, à Dieu ne plaise, un décret mauvais est décrété, alors la pensée que le Nom, béni soit-Il, envoie au juste pour qu'il prie afin de déchirer le décret de jugement se fait en secret et cachée aux mondes. Et nous l'avons expliqué longuement ailleurs.

Et notre maître et enseignant, le saint luminaire (boutsina kadicha), Rabbi Dov Ber - que le souvenir du juste et du saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir - à dit une parabole à ce sujet : c'est comme un père qui étudie avec son fils et qui veut que son fils énonce de lui-même la question ou la réponse, et aussi que la question ou la réponse soit appelée du nom de son fils, afin que le fils se réjouisse de ce qu'il sait une question ou une réponse. Même s'il s'agit d'une chose profonde que le fils n'a pas la force de saisir, il lui explique l'intérieur de la profondeur afin que le fils ait la force de la saisir et énonce de lui-même la question ou la réponse, bien qu'en vérité le fils ne sache rien, tout venant seulement de l'explication bienveillante de son père sur la halakha.

Malgré cela, le fils a de la satisfaction, puisque c'est lui qui dit la question ou la réponse, et qu'elle est aussi appelée du nom de son fils. Ainsi en est-il de cette chose : bien que ce par quoi le juste annule les décrets - béni soit Son nom - c'est-à-dire la pensée du juste qu'il doit prier, vienne de Lui, béni soit Son nom, malgré cela, puisque cela vient par la force des paroles du juste et par la force de l'effort de ses prières, l'annulation du décret est appelée du nom du juste, bien que la pensée et les paroles aient été envoyées de Lui, béni soit Son nom.

Jusqu'ici les paroles de mon maître et enseignant, et les paroles de la bouche du sage sont grâce, et que les lèvres baisent (Michle 24,26). Il en résulte que, lorsqu'un décret est décrété et que le juste l'annule, il a été envoyé de Lui, béni soit Son nom, dans la pensée du juste, qu'il demande miséricorde à ce sujet.

Et cela vient de la grandeur du délice qu'Il prend en Israël ; et, voulant se glorifier d'eux, Il envoie dans leur pensée, en secret et caché, de prier pour Israël afin qu'Il annule le décret, en sorte que cela soit appelé du nom du juste. Et qu'il soit su encore : lorsque le Saint, béni soit-Il, décrète du bien sur Israël en raison de la justice d'Israël, c'est alors en droit (din), car une bonne récompense leur est due.

Mais si, à Dieu ne plaise, en raison de nos fautes, un décret mauvais est décrété, et qu'il est envoyé de Lui, béni soit Son nom, dans la pensée du juste qu'il prie pour Israël, qu'il annule le décret et le renverse en bien pour Israël - alors cette pensée, qui a été envoyée de Lui, béni soit Son nom, au juste pour qu'il intercède pour eux auprès de Dieu, est appelée 'don (matana)'. Car voici, ils ne sont pas dignes que le décret soit annulé ; toutefois, par l'abondance de la miséricorde de Dieu et par la multitude de Ses bontés (hassadim), Il nous donne en don ce qui a été envoyé au juste, qu'il demande miséricorde pour Israël.

Et voici, quant aux illuminations de Pourim, nous avons expliqué que Mordekhai et Esther ont réparé que, même au temps de la destruction, les justes peuvent annuler les décrets qui ont été décrétés du Ciel et scellés dans l'argile pour exterminer, comme nous l'avons écrit. Et c'est là 'l'envoi de portions de l'un à l'autre', c'est-à-dire : 'ich' - c'est le Saint, béni soit-Il, comme nous l'avons écrit au nom du Midrach : le Saint, béni soit-Il, envoie des portions, ce qui est un don. 'Le-rééhoû' - c'est le juste, fondement du monde, comme nous l'avons écrit ; et c'est à ce degré qu'Israël est appelé 'mes frères et mes compagnons'.

Il envoie un don dans sa pensée, qu'il prie pour la génération afin que les décrets durs soient annulés, comme nous l'avons écrit ; c'est cela le don, ce que Dieu envoie au juste dans sa pensée, qu'il prie pour sa génération, et il annule les décrets mauvais et les renverse de l'affliction en joie et du deuil en jour de fête - 'et l'envoi de portions de l'un à l'autre'. Et ce don a été envoyé de Lui, béni soit Son nom, comme nous l'avons écrit. 'Ich' - c'est le Saint, béni soit-Il, ainsi qu'il est dit (Chemot 15,3) 'ה' est un homme de guerre', comme nous l'avons écrit au nom du Midrach. 'Le-rééhoû' - à la pensée du fondement du monde (et ce qui est écrit dans le Midrach, que 'ich' est le Saint, béni soit-Il, porte sur la mesure de tifeeret (splendeur), comme il est connu).

Cela vient de la grandeur des délices, et de ce qu'Il veut se glorifier de nous et prendre Ses délices dans nos actes.

Et il est possible de dire que ce qui a été dit, 'leur dieu dort', porte sur la mesure de tifeeret (splendeur). Car voici, ce que nous avons expliqué, que le juste annule par sa prière les décrets mauvais, tout cela est la volonté du Créateur, en raison de la grandeur du délice et de la jouissance que Dieu a dans la prière du juste et dans ses actes, comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Yevamot 24a) : 'Le Saint, béni soit-Il, désire la prière des justes' ; car, pour ainsi dire, le Nom, béni soit-Il, se glorifie de Son peuple, selon la parole 'Israël, en qui Je me glorifie'.

En raison de la splendeur dont Il se glorifie de Son peuple, pour ainsi dire, Il a satisfaction, joie et jouissance de cette glorification ; et en raison de cette jouissance, Il envoie dans les pensées du juste des mohin (lumières de conscience) purs et limpides, afin qu'il puisse prier et annuler les décrets. Et il dit que 'leur dieu dort', c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, ne se glorifie pas de Son peuple, qu'Il n'a pas de satisfaction, pour ainsi dire, de Son peuple, et qu'Il ne leur envoie pas des mohin purs et limpides pour prier, pour Le servir et pour annuler Ses décrets afin de se glorifier d'eux.

Et c'est à ce sujet qu'il est dit, au sujet du chofar : 'Réveillez-vous de vos sommeils' - car par le chofar le Saint, béni soit-Il, se glorifie de nous, Il a satisfaction de Son monde et nous envoie des mohin purs et limpides ; et qu'il s'accomplisse en nous 'Yaakov exultera, Israël se réjouira'. Amen, sela.

Et maintenant nous expliquerons ce qui se trouve dans la Meguila, page 7 : Rabbi Yossef a enseigné : pourquoi 'des dons aux pauvres (matanot la-évyonim)' ? Deux dons pour deux pauvres ; et 'l'envoi de portions', deux portions pour un seul homme.

Car voici, qu'il soit su que c'est à la chose que nous avons écrite que visaient nos sages, de mémoire bénie, lorsqu'ils ont dit : 'Grandes sont les œuvres des mains des justes, plus que les œuvres des mains du Saint, béni soit-Il' ; car les œuvres du Saint, béni soit-Il, sont d'une seule main - 'Ma droite a étendu les cieux, Ma main aussi a fondé la terre' (Yechaya 48,13) - tandis que les œuvres des justes sont à deux mains, ainsi qu'il est dit 'Le sanctuaire, Seigneur, que Tes mains ont établi' (Chemot 15,17). Car 'les œuvres des justes' est dit sur cet aspect : que les justes ont une force dans leur prière pour annuler les décrets mauvais d'en haut et les renverser en bien ; et 'les œuvres des mains du Saint, béni soit-Il' : lorsqu'il est décrété d'en haut pour le bien.

Et voici, nous avons expliqué dans la kedousha de 'Hanouka, dans la cinquième kedousha, et nous avons expliqué pourquoi les œuvres des mains des justes sont à deux mains. Car lorsque l'amour pour les mondes s'éveille par les actes des justes, alors, de lui, naît la haine envers ceux qui oppriment et affligent Israël ; ainsi, de l'amour même vient la haine envers ceux qui les affligent.

Mais lorsque l'abondance (chefa) vient de l'éveil d'en haut seul, sans les actes des êtres d'en bas, alors ne vient que l'amour, et de cet amour ne pousse aucune haine, car cet amour n'est pas si fort. Et il est connu que l'amour envers Israël est la main droite, et que la haine envers les nations du monde est la main gauche.

Et c'est là 'grandes sont les œuvres des justes', etc. : explication - l'abondance qui vient par les justes ; 'plus que les œuvres des mains du Saint, béni soit-Il' - l'abondance d'amour qui vient de l'éveil d'en haut seul, sans les œuvres des mains des justes. Car l'abondance venant par les actes des justes est à deux mains, c'est-à-dire l'amour, main droite, pour Israël, et le fléau pour l'Égypte et la haine envers les nations du monde, main gauche.

Tandis que 'les œuvres des mains du Saint, béni soit-Il', c'est-à-dire l'abondance qui vient de l'éveil d'en haut seul, est d'une seule main, c'est-à-dire l'amour et l'abondance abondante pour les mondes, seulement. Il en résulte que, des œuvres des mains des justes, qui sont sous l'aspect où les justes renversent un décret mauvais en bien, en allégresse et en joie, d'une seule mesure viennent deux mesures : c'est-à-dire que, de la mesure d'amour pour Israël, vient la haine envers ceux qui les oppriment et les affligent.

Il se trouve donc qu'à une mesure est liée une seconde mesure : dans l'amour pour Israël est liée une seconde mesure, la haine envers ceux qui les oppriment et les affligent ; mais de façon révélée (be-itgalya) on distingue deux mesures, l'amour pour Israël et la haine envers ceux qui les oppriment et les affligent ; bien qu'elles soient liées comme une seule, malgré cela, en bas, de façon révélée, on distingue deux mesures. C'est pourquoi, puisque 'l'envoi de portions de l'un à l'autre' - nous avons expliqué qu'il porte sur cet aspect, ce que les justes de cette génération-là ont fait en renversant un décret du Ciel, par lequel les ennemis d'Israël avaient été condamnés à l'anéantissement et qui avait été scellé dans l'argile, sauf que Mordekhai, Esther et Israël, par leurs jeûnes et par leur cri, l'ont renversé en bien - c'est pourquoi deux mesures se sont éveillées comme une seule : l'amour pour Israël, et de là l'éveil de la seconde mesure, la haine envers les nations du monde, comme nous l'avons expliqué, que l'œuvre des justes est à deux mains.

Et c'est pourquoi deux portions pour un seul homme, c'est-à-dire que d'une seule chose se sont éveillées deux mesures : de la mesure d'amour pour Israël s'est éveillée encore une seconde mesure, la haine envers les nations du monde ; c'est pourquoi, en correspondance, deux portions pour un seul homme. (C'est pourquoi, dans les œuvres des justes, fondements du monde, deux mesures sont liées, l'amour pour Israël et la haine envers ceux qui oppriment ; et c'est le secret de 'hessed (bonté) et de guevoura (rigueur).) Mais 'des dons aux pauvres' porte sur le miracle lui-même, non sur l'aspect du renversement, ce qu'Israël a renversé par sa prière, de l'affliction en joie, mais seulement sur le miracle lui-même, qui eut lieu au sein des voies naturelles, comme nous l'avons expliqué ; et au sein de ce miracle on distingue deux mesures pour deux hommes, c'est-à-dire la joie pour les Juifs et la vengeance sur leurs ennemis.

Et c'est pourquoi, selon ce que nous avons expliqué, se résoudra ce qu'il y a à scruter dans le verset 'l'envoi de portions de l'un à l'autre et des dons aux pauvres'. Car voici, les dons aux pauvres sont un commandement plus grand que l'envoi de portions de l'un à l'autre ; s'il en est ainsi, il aurait fallu placer les dons aux pauvres avant l'envoi de portions.

Mais selon ce que j'ai écrit, cela s'explique : 'et l'envoi de portions' correspond à la prière du juste, qui a cause le miracle ; 'et des dons aux pauvres' correspond au miracle lui-même, qui eut lieu au sein des voies naturelles, comme nous l'avons expliqué. C'est pourquoi l'Écriture a placé l'envoi de portions avant les dons aux pauvres, car la prière des justes a précédé le miracle.

Et selon le sens simple, il semble que, pour cette raison, il a placé l'envoi de portions avant les dons aux pauvres : car si l'on n'a pas deux portions, que l'on fasse d'abord l'envoi de portions, puisque, pour l'envoi de portions, nous tranchons que, s'ils échangent leurs repas, cela convient, comme cela se trouve dans la Meguila, page 7, second côté : Abaye bar Avin et Rav Hanina bar Avin échangeaient leurs repas l'un avec l'autre. Et lorsqu'il prendra la portion de son compagnon, il l'enverra aux pauvres ; mais s'il envoie d'abord aux pauvres, alors il ne pourra plus accomplir l'envoi de portions.

Et cela est juste.

Et désormais l'homme s'enflammera pour le commandement de l'envoi de portions, en voyant que l'homme d'Israël a la force d'annuler les décrets du Créateur, béni soit-Il. Et si l'homme pense que les œuvres de ses mains produisent un tel effet en haut, alors il s'enflammera pour Son service et pour tout faire en satisfaction de notre Formateur, et non en vue d'un autre intérêt.

Et que Dieu fasse avec nous des miracles, des prodiges et des signes pour le bien, et qu'il s'accomplisse en nous 'et ה' ton Dieu changera pour toi la malédiction en bénédiction' (Devarim 23,6), 'et je changerai leur deuil en allégresse, je les consolerai et les réjouirai après leur affliction' (Yirmiya 31,12). Amen, sela.

Et voici, il semble que ce dont ils furent gratifiés au commencement du second Temple, alors que les derniers prophètes subsistaient encore - de tuer le penchant (yétsra) de l'idolâtrie, comme cela se trouve dans le chapitre 'Ba lo' (Yoma 69b) - cela fut par le mérite de la lecture de la Meguila lors du miracle de Pourim ; et ce fut mesure pour mesure, comme il est écrit au sujet de Nevoukhadnetsar, 'qu'il fut chassé d'entre les fils de l'homme', ce qui était mesure pour mesure ; ici ce fut à l'inverse, mesure pour mesure pour le bien, car la mesure de bonté est plus grande que la mesure de châtiment. Et je vais t'expliquer ce qu'il en est de ce qu'ils ont tué le mauvais penchant de l'idolâtrie.

Car il se trouve dans Sanhédrin, page 102, second côté, que Menache dit à Rav Achi : 'si tu avais été là, tu aurais saisi le pan de ton manteau et tu aurais couru derrière moi' ; et voici les termes de Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) : 'tu aurais relevé', etc., 'et tu aurais couru là-bas à cause du penchant de l'idolâtrie, qui dominait alors' - fin de ses termes. Il ressort des paroles de Rachi qu'il y avait, aux jours de Menache, une jouissance dans ces cultes, dans les actes de folie et de sottise du mauvais penchant ; et les hommes de la grande Assemblée ont tué cette jouissance que les insensés trouvaient dans l'idolâtrie.