Kedushat Levi — Kedushot for Purim, Kedusha Shniya (3/5)

Et voici, le service et les pensées de Mordekhai, dans la manière dont Mordekhai le juste servait le Créateur béni soit-Il : son service consistait en ceci, qu'il pensait que tout ce qui se trouvait dans le monde, quand il le regardait, il en regardait le commencement (rechit), c'est-à-dire d'où venait leur début ; et que le début du monde et le commencement de tout le monde furent pour Israël, 'toi en qui Je me glorifierai' (Isaie 49,3), car Dieu se glorifie lorsqu'on Le fait régner et qu'on Le sert. Et toutes les nations furent créées pour servir Israël, et toutes les choses du monde furent créées pour Israël, afin qu'Israël fasse régner le Créateur béni soit-Il.

Il se trouve donc que par cette pensée il purifiait ce monde-ci, afin que tous soient assujettis à Israël, qui font régner sur eux le Créateur ; et c'est pourquoi il mérita que de son temps un miracle fut accompli même à l'intérieur des natures, car les natures furent purifiées. Et c'est cela : d'où Mordekhai est-il allude dans la Torah ?

De ce qu'il est dit (Exode 30,23) : 'Prends pour toi des aromates de tête' (bessamim roch - aromates de choix), c'est-à-dire que la tête (roch), qui est le commencement (rechit), éclaire dans tous les mondes jusqu'au monde inférieur, puisqu'un miracle fut accompli à l'intérieur des natures. Et il apparaît que les natures furent purifiées, puisque les natures accomplissent la volonté de la maison d'Israël.

Seulement, dans le monde supérieur, qui est le monde de l'intellect et le monde des anges, là brille l'intellect du commencement, et comment tout ne fut créé que pour Le servir, béni soit Son nom, en acte réellement. Mais dans ce monde-ci, dans le monde inférieur, bien que brille cet intellect du commencement, à savoir qu'ils furent créés pour Israël qui a reçu la Torah, il n'y brille qu'un rayonnement (haara) par lequel cet intellect du commencement éclaire, et non en acte réellement.

Et voici, une chose qui éclaire en acte réellement est semblable au sens du toucher et au sens du goût, qui sont en acte réellement ; et une chose qui n'est pas en acte réellement, mais qui n'y éclaire que par voie de rayonnement, celle-là ressemble au sens de l'odorat qui vient des aromates : on sent ce qui s'y trouve, mais sans substance. Et voici, dans ce monde-ci les réalités intellectuelles sont couvertes, on ne voit que la matérialité et les natures ; seul le juste, lorsqu'il regarde la matérialité, voit l'intellect qui s'y trouve, leur début et leur commencement, le tout pour Son service, béni soit Son nom - et cela n'est que par voie de rayonnement et non en acte réellement.

S'il en est ainsi, cela ressemble au sens de l'odorat qui vient des aromates ; et c'est cela 'bessamim roch', que nous traduisons en araméen 'mari dakhia'. C'est-à-dire que la pensée et l'âme de Mordekhai, lorsqu'il regardait ce monde-ci, en regardaient le commencement : d'où est leur début ; et leur début venait de Son service, béni soit Son nom ; et toutes les nations et tout ce monde-ci ne furent créés que pour Israël, qui servent le Créateur béni soit-Il et reçoivent Sa Torah et Ses commandements.

Et c'est cela 'bessamim roch', c'est-à-dire que la tête, qui est le commencement, éclaire tous les mondes jusqu'au monde inférieur, qui est ce monde-ci ; et le rayonnement de l'intellect de ce monde-ci est comme l'odeur des aromates, ainsi que nous l'avons expliqué. C'est pourquoi, puisque les natures furent purifiées aux jours de Mordekhai et Esther, ils méritèrent que même à l'intérieur des natures il y eût des miracles et des prodiges, sans qu'on y remarquât de changement de la nature.

Et sache que le commencement de tous les mondes est le début de leur création et la manière dont tout se déploie à partir du néant (ayin) ; et celui qui regarde le commencement regarde le néant. Et le néant est appelé pureté (tahara), c'est-à-dire qu'il est vide et dégagé, selon la langue de nos sages de mémoire bénie : que signifie 'vetaher' (וטהר) ? 'Le jour s'est dégagé' (טהר יומא).

Et c'est cela 'mari dakhia', car 'dakhia' est un terme de pureté, c'est-à-dire qu'il regardait le commencement, le début des mondes, comment ils se sont déployés à partir du néant (אין). Car celui qui regarde le commencement de la création regarde le néant : comment le monde fut créé à partir du néant de son être.

Et vois le Raavad (Rabbi Avraham ben David) sur le Sefer Yetsira, dans l'introduction. Et c'est cela 'mari dakhia', terme de pureté.

Et vois le commentaire de Rachi sur Berakhot 2b, sur 'vetaher, le jour s'est dégagé' ; et voici les termes de Rachi : c'est un terme de passage, le monde se dégage du soleil. Et c'est cela 'dakhia', terme du néant.

Et qui comprend comprendra :

Et voici, de la manière dont le juste sert le Créateur par sa pensée, ainsi il fait couler l'influx dans tous les mondes. C'est pourquoi, puisque la pensée de Mordekhai le juste était attachée à ceci, que toutes les choses qui furent créées, et même ce monde-ci, le monde de la nature, furent créées pour Sa gloire, béni soit Son nom, il opérait que le commencement de la pensée - à savoir qu'ils furent créés parce qu'ils reçoivent Sa Torah - éclaire dans la fin, jusqu'au dernier des degrés, qui est le monde de la nature.

Et c'est pourquoi le monde de la nature lui aussi combat notre combat. Et le monde de la nature lui-même fit tomber et soumit nos adversaires, et il se fit dans les natures des miracles et des prodiges, un signe pour le bien ; et Haman et ses dix fils furent pendus par des miracles à l'intérieur des natures, car le commencement éclaira dans la fin, comme il a été écrit : selon l'intention du service du juste de la génération, ainsi les mondes reçoivent leur lumière.

C'est pourquoi les natures furent alors purifiées à l'extrême, et elles éclairaient comme au commencement, lorsqu'elles furent créées pour Israël, en sorte qu'elles accomplissent à l'intérieur de la nature des miracles pour Israël. Et bien qu'en un autre temps les forces extérieures (hitsonim - forces impures) aient leur demeure dans les natures, aux jours de Mordekhai et Esther elles furent purifiées :

Et maintenant nous expliquerons ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie dans le traité Meguila, page 16 : 'des paroles de paix et de vérité' (Esther 9,30) - cela enseigne qu'elle requiert le réglage (sirtout - lignes tracées sur le parchemin avant l'écriture) comme la vérité de la Torah (amita chel Torah). Et vois les Tossafot dans Menahot.

Et voici, les Tossafot ont écrit que 'comme la vérité de la Torah' se rapporte à la mezouza, car le rouleau de la Torah et les téfilines ne requièrent pas de réglage, seule la mezouza requiert le réglage. Et voici, bien que, selon le sens simple, la mezouza soit appelée la vérité de la Torah parce qu'y sont écrites les sections 'Chema' et 'Vehaya im chamoa', qui sont l'acceptation du joug de la royauté des cieux et l'acceptation du joug des commandements, ainsi que l'a dit Rabbi Yehochoua ben Korha dans le traité Berakhot (13a), tandis que dans les téfilines sont écrites aussi 'Kadech' et 'Vehaya ki yeviakha' - bien que là soit inclus le joug de la Torah, puisque par la sortie d'Égypte fut publiée et connue Sa divinité, Lui que nous proclamons Un et que nous servons par la Torah et les commandements - toutefois l'essentiel de l'acceptation du joug de la royauté des cieux et du joug des commandements est écrit explicitement dans les sections 'Chema' et 'Vehaya im chamoa', et c'est pourquoi on les récite tous les jours.

Et puisque le joug de la royauté des cieux et le joug des commandements sont écrits explicitement dans ces sections, lesquelles sont la totalité de la Torah, c'est pourquoi la mezouza, dans laquelle se trouvent ces sections seules, est appelée la vérité de la Torah ; mais les téfilines contiennent encore d'autres sections. Toutefois il paraît bon d'expliquer encore pourquoi la mezouza est appelée la vérité de la Torah, et pourquoi la meguila a été comparée à la mezouza :

Et il paraît, etc. : car il n'y a pas, dans tous les commandements de la Torah, que des lettres soient une protection et servent aux choses matérielles, comme la mezouza, qui est une protection pour la maison, afin que les forces extérieures ne dominent pas dans la maison, et qu'elle soit sauvée de 'la ruine qui frappe la porte' (Isaie 24,12 - que nos sages entendent du démon Chaia), et que la maison soit sauvée des esprits nuisibles et des démons, ainsi que le dit Onkelos le prosélyte aux troupes romaines. Et voici les termes du Rambam (Maimonide), au chapitre 5 des lois du rouleau de la Torah et de la mezouza, halakha 4 : 'C'est un usage répandu qu'on écrit, etc.'.

Et voici les termes du Kessef Michne : le Ramak (Rabbi Moche Cordovero) a écrit que dans le traité de l'idolâtrie il ressort que ce qu'Onkelos dit aux troupes romaines - que le Saint béni soit-Il fait une mezouza pour garder Israël du dehors, etc. - et au chapitre HaKomets (Menahot 33b) : la mezouza, il faut la poser dans le tefah (largeur de main) extérieur, etc., le plus proche du domaine public ; Rav Houna a dit : quelle en est la raison ? Afin qu'elle le protège, etc.

Et aussi : l'intention, en l'accomplissant, n'est pas de garder la maison, mais il faut avoir l'intention d'accomplir le commandement du Saint béni soit-Il, et il s'ensuit d'elle-même que la maison est gardée - fin de ses termes. Il se trouve donc qu'il s'ensuit d'elle-même qu'elle garde la maison, et il se trouve que les lettres de la Torah font une protection pour la maison.

Et voici, la protection se déploie depuis le monde supérieur jusqu'à la maison, qui est attachée au sol, et sa protection se déploie jusqu'au sol, qui est de l'inanimé ; et l'influx se déploie à partir des lettres. Et les lettres de la Torah sont au-dessus de tout, car la Torah est au-dessus de tout, jusqu'à l'inanimé, qui est la maison attachée au sol ; et l'inanimé est le degré le plus bas de tous les degrés.

C'est pourquoi la mezouza est appelée la vérité de la Torah, car il est connu que le sceau du Saint béni soit-Il est la vérité (émet), parce que les lettres du mot אמת sont commencement, milieu et fin : le alef au commencement, le mem au milieu, le tav à la fin. C'est pourquoi le sceau du Saint béni soit-Il est 'émet', comme on le sait, pour enseigner 'Je suis le premier et Je suis le dernier' (Isaie 44,6), comme on le sait.

Il se trouve donc que 'émet' signifie que Dieu, le Créateur, béni soit Son nom, éclaire depuis le premier des degrés jusqu'à la fin des degrés. C'est pourquoi la mezouza est appelée la vérité de la Torah, car par le commandement de la mezouza brille une protection pour ce qui est attaché au sol, lequel est de l'inanimé, la fin des degrés ; et Dieu éclaire du commencement jusqu'à la fin, comme 'émet' :

Il se trouve donc que le commandement de la mezouza est que Dieu éclaire jusqu'à la fin des degrés ; c'est pourquoi elle est appelée la vérité de la Torah. Et de même, dans la meguila, le rayonnement de Dieu s'est révélé jusqu'à la fin des degrés, qui est le monde de la nature, lequel est la fin de tous les mondes, comme il a été écrit : c'est par la lecture de la meguila qu'ils ont reçu la Torah, car ils ont vu que la subsistance de la nature tient à la Torah et à Ses commandements, puisqu'un miracle fut accompli à l'intérieur des natures, comme il a été écrit.

C'est pourquoi, puisque Dieu, qui est au-dessus de tout, s'est révélé, Il s'est révélé jusqu'en bas dans le monde, et ils ont vu qu'Il est 'dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n'y en a point d'autre' (Deutéronome 4,39). Et Il s'est révélé d'en haut jusqu'en bas, puisque Sa divinité s'est révélée jusqu'au monde de la nature, car dans le miracle de Pourim le miracle fut à l'intérieur des natures, comme il a été écrit.

Il se trouve donc que Sa divinité s'est révélée jusqu'à la fin des degrés, et cela est comme la mezouza que nous avons expliquée, où Sa divinité se révèle jusqu'à l'inanimé, comme il a été écrit ; c'est pourquoi la meguila a été comparée à la mezouza quant au réglage. Et elle est aussi appelée 'paroles de paix et de vérité', selon ce qui a été dit au sujet des lettres du mot אמת.

Ainsi les paroles de nos sages de mémoire bénie s'accordent parfaitement : la meguila fut comparée à la mezouza, et la meguila est appelée 'vérité' pour cette raison :

Et il paraît que la raison pour laquelle la mezouza et la meguila requièrent le réglage tient au secret du réglage, ainsi qu'il est connu, comme l'a écrit le Ari de mémoire bénie (Rabbi Its'hak Louria) à plusieurs reprises : 'et de ma chair je contemple Dieu' (Job 19,26). Et voici, sache que le secret des lignes qui sont sur le front est comme la volonté de l'homme, et la volonté se révèle dans ces lignes.

C'est pourquoi les premiers sages et le Ari de mémoire bénie connaissaient, par les lignes du front, les mérites d'un homme et ses fautes, car dans ces lignes se révèle la volonté. Et il en va comme des lettres, lesquelles sont à l'image des lumières spirituelles ; ainsi les lignes du front sont à l'image de la volonté.

Et de même les lignes de réglage du rouleau de la Torah, de la mezouza et de la meguila sont la révélation de la volonté du Créateur béni soit-Il ; et c'est pourquoi il n'y a d'obligation de régler que pour la mezouza et la meguila, car la volonté d'en haut fut de créer les mondes. Et bien que furent créés plusieurs mondes supérieurs, des serafim et des ofanim de sainteté, en aucun d'eux la volonté d'en haut ne fût achevée, jusqu'à ce que fussent créés la terre et l'homme sur elle, pour qu'il serve notre Dieu par la Torah et les commandements et qu'il Le loue ; alors fut achevée la volonté d'en haut, béni soit Son nom, pour ainsi dire.

Car l'essentiel de la volonté d'en haut était qu'il y eût un homme qui loue son Créateur ; s'il en est ainsi, après que furent créés la terre et l'homme sur elle, alors se révéla la volonté du Saint béni soit-Il quant à la fin pour laquelle tous les mondes furent créés, car tous ne furent créés que pour Israël. Et il en est ainsi dans tous les livres, et en particulier dans les poèmes liturgiques, et dans l'ordre de 'Ata hivdalta enoch merroch' de la prière de Neila : que tous les mondes ne furent créés que pour l'homme, afin qu'il serve son Créateur.

Et dans les mondes supérieurs Sa volonté ne s'est pas révélée, mais seulement dans le monde inférieur :

Et nous avons déjà expliqué que la meguila est le secret de la manière dont fut réparé le monde de la nature, le monde inférieur ; et c'est dans le monde inférieur que s'est révélée Sa volonté, béni soit Son nom, celle pour laquelle les mondes furent créés. C'est pourquoi la meguila requiert le réglage, car nous avons déjà expliqué que les lignes du réglage sont la révélation de la volonté, et que c'est dans le monde inférieur que s'est révélée Sa volonté quant à la fin pour laquelle le monde fut créé.

Et de même pour la mezouza, nous avons expliqué qu'elle est une protection pour la maison, un tikoun (réparation) pour le monde inférieur. Car les téfilines, au contraire, vont à l'inverse, du bas vers le haut, pour que l'homme se lie à la sainteté d'en haut - et de même tous les commandements ; tandis que la mezouza est une protection venant du Saint béni soit-Il vers le monde inférieur, et elle va du haut vers le bas.

Et nous avons déjà expliqué que le monde inférieur est la révélation de la volonté d'en haut ; c'est pourquoi la mezouza elle aussi requiert le réglage, car elle aussi fait allusion au monde inférieur, comme nous l'avons expliqué, et le monde inférieur est la révélation de la volonté d'en haut, et le réglage est la révélation de la volonté. Et cela est juste :

Car il est connu que la Torah est un feu noir sur un feu blanc : les lettres sont un feu noir, et le parchemin (guevil) est un feu blanc ; et le feu blanc correspond au monde du néant, qui est la volonté d'en haut. Car ce secret est appelé la couleur blanche, la couleur blanche n'étant pas comprise dans le genre des couleurs, comme on le sait ; et c'est pourquoi les lignes de réglage des lettres sont tracées sur le parchemin.

Et celui qui trace les lignes fait une préparation en vue d'écrire des lettres par-dessus ; de même le néant est la préparation de toute chose. Et ainsi a écrit le Raavad sur le Sefer Yetsira, dans l'introduction ; et cela est dans le secret de 'Il a préparé et Il a fait les rayons du soleil', ainsi l'a écrit le Raavad.

Et dans la préparation et dans la volonté d'une chose se reconnaît déjà la fin de l'acte ; et ainsi a dit mon maître : la force de l'agent est dans ce qui est agi. C'est pourquoi, puisque la volonté se reconnaît, elle s'est préparée elle-même à agir, en sorte que dans la volonté se reconnaisse la fin de l'acte ; et c'est cela le secret des lignes de réglage : il se reconnaît dans le parchemin qu'on veut y écrire des lettres.

Et le parchemin est un feu blanc, et il est le néant, comme nous l'avons écrit. Et la volonté vient du néant absolu (efes hamouhlat), et 'efes' est le secret du Radla (recha delo ityeda - la tête qui n'est pas connue) ; car dans le néant absolu on ne sait pas encore ce qui en sera fait, c'est pourquoi il est appelé 'ce qui n'est pas connu' ; ce n'est que lorsqu'on parvient à la volonté qu'est connu ce qui sera créé ou fait.

Et le néant absolu, c'est le parchemin ; et c'est le secret de 'son vêtement est blanc comme la neige' (Daniel 7,9). Mais dans la volonté il est déjà connu qu'Il créera ; c'est pourquoi il s'y trouve des traces, dans les lignes de réglage de la Torah.

Et puisque cela est encore en puissance et non en acte, il ne s'y trouve pas les couleurs des lettres noires, mais seulement des traces blanches, comme les lignes de réglage de la Torah. Et cela est très profond, et l'homme intelligent comprendra :