Kedushat Levi — Haggadah MiSavi De'vey Atuni (1/2)

(Bekhorot) Pour expliquer le propos [du Talmud, Bekhorot 8b] : les anciens de la maison d'Athènes [demandèrent] : 'le sel, lorsqu'il se gâte, avec quoi le sale-t-on ?' [Il répondit :] 'avec la silta (l'enveloppe, le placenta) d'une mule'. [Ils dirent :] 'et y a-t-il une silta pour une mule ?

Et le sel se gâte-t-il ?' Jusqu'ici les termes du propos. Il semble, avec l'aide du Ciel, qu'on puisse l'expliquer d'après ce que nous avons expliqué du verset des Psaumes 119 [98] : 'de mes ennemis Tu me rends sage par Tes commandements, car il est à moi pour toujours'.

À première vue, il y a lieu de comprendre pourquoi il est dit 'il est à moi' (הוא לי), au singulier, et non au pluriel 'ils sont à moi' (המה לי), car selon le sens simple cela se rapporte aux commandements, qui sont nombreux. Et nous avons expliqué : lorsque, à Dieu ne plaise, vient à l'homme quelque pensée ou quelque désir mauvais, que le bon penchant l'emporte sur le mauvais penchant par un grand attachement et un grand embrasement envers le Créateur béni soit-Il, en se disant dans son cœur un raisonnement à fortiori (kal va-homer, argument du plus léger au plus grave) : si le mauvais penchant m'incite à une chose périssable, méprisable et vile - car tous les désirs sont des choses périssables, il n'y a en eux ni consistance ni permanence, comme le désir de l'argent et la débauche, qui tout entiers sont vanité et néant, de sorte que par la suite le cœur de l'homme s'amertume en lui de ce qu'il a fait ainsi, perdant le monde éternel pour une vie d'un instant et un désir passager, faisant pour de l'argent, pour l'honneur et pour les autres désirs insensés une chose mauvaise aux yeux du Créateur béni soit-Il, volant et commettant les autres transgressions à cause de l'incitation du mauvais penchant - n'est-il pas plus agréable, meilleur et plus beau pour lui de servir le Maître de tout, qui a créé tous les mondes, pour se délecter dans Sa crainte ?

Et en servant le Maître de tout, béni soit-Il, combien c'est beau, combien c'est agréable et combien c'est doux pour l'homme, comme le disent nos maîtres de mémoire bénie (Berakhot 17a) : 'que tu voies ton monde [à venir] durant ta vie' ; car lorsque l'homme est constamment lié au service du Créateur béni soit-Il, il voit toutes les délices du jardin d'Éden à tout instant et à chaque moment où il est lié au service de ה', comme le disent nos maîtres de mémoire bénie, comme ci-dessus. Et la délectation qu'il tire du service de ה' inclut toutes les délectations, car toutes les délectations, pour ainsi dire, sont en Lui : le Créateur béni soit-Il est le Lieu (ha-Makom, l'Omniprésent), car Il entoure tous les mondes et remplit tous les mondes, comme il est mentionné dans les Tikounim (Tikouney ha-Zohar), et comme le disent nos sages de mémoire bénie (Yoma 38a) : 'tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde, Il ne l'a créé que pour Sa gloire'.

Si donc il en est ainsi, en servant le Maître de tout on se délecte de toutes les délectations, et ces délectations sont chose éternelle, car une délectation qui découle de la source de la délectation et de la vie est vivante et subsistante à jamais. C'est ce que dit le verset : 'de mes ennemis Tu me rends sage par Tes commandements'.

Explication : de mon mauvais penchant, qui est mon ennemi, car tu n'as pas d'ennemi comme le mauvais penchant, qui incite à la transgression. 'Tu me rends sage par Tes commandements' : c'est à partir de lui que je me rends sage pour Tes commandements, par le raisonnement à fortiori mentionné ci-dessus : et si lui m'incite à la transgression, qui est chose périssable comme ci-dessus, à plus forte raison me convient-il de servir ה', car de Son service je me délecte d'une délectation du monde éternel, comme ci-dessus. C'est cela : 'car il est à moi pour toujours'.

Explication : cette délectation que j'ai dans le service de ה' est pour toujours ; et c'est pourquoi il a dit 'pour toujours' au singulier, car cela se rapporte à la délectation. C'est cela 'מילחא כי סריא' (le sel, lorsqu'il se gâte).

Explication : le sel (מלח) est un terme désignant l'attachement du tsadik, qui est lié au Maître de tout béni soit-Il, car cet attachement est appelé du nom de sel, ainsi qu'il est écrit (Nombres 18,19) : 'une alliance de sel éternelle' - car le sel fait allusion à l'alliance et à l'attachement. Et ainsi est-ce expliqué dans le Maharcha (מהרש''א, Moreinou Ha-Rav Chmouel Eliezer Edels) dans ses Hidouchey Agadot. 'כי סריא' : parfois l'attachement se retire du tsadik, à Dieu ne plaise. 'במאי מלחי ליה' : avec quoi le sale-t-on, c'est-à-dire par quoi le tsadik reviendra-t-il à son attachement et à son adhésion tels qu'ils étaient au début, puisque nous avons déjà écrit que l'attachement est appelé du nom de sel.

Et il répondit : 'בסילתא דכודנתא'. Explication : par un vêtement, qui est appelé silta selon Rachi.

Et כודנתא (koudanta, la mule), explication : les choses extérieures (les kelipot, les écorces, forces extérieures), comme l'écrit le Maharcha dans ses Hidouchey Agadot comme ci-dessus - que c'est du vêtement des forces extérieures, c'est-à-dire des choses auxquelles le mauvais penchant l'incite, que de cela même il prend de quoi servir ה', comme ci-dessus ; car il dit : et si pour des choses extérieures, des paroles insensées qui sont vanité et néant, le mauvais penchant m'incite en vue d'une délectation d'un instant, à plus forte raison convient-il de Le servir, béni soit-Il, Lui qui est la source de la délectation véritable, la délectation éternelle. Et c'est cela 'בסילתא דכודנתא' : par le vêtement des forces extérieures, par cela même dont le mauvais penchant se revêt pour m'en détourner, je prends le service de ה'.

Et ils lui demandèrent : 'ומי איכא סילתא לכודנתא'. Explication : comment peut-il convenir d'appeler 'vêtement' des choses extérieures ?

Ne sont-elles pas comme si elles n'étaient pas ? À cela il leur répondit : 'ומילחא מי סריא'.

Explication : est-ce que l'attachement du tsadik est vraiment rompu, à Dieu ne plaise ? Même s'il paraît rompu un instant, malgré tout son âme, sa volonté et son désir sont de monter vers le haut ; seulement, pour un instant (il a été interrompu).

Dès lors, puisque son interruption n'est que pour un instant, chose sans consistance, parce que le mauvais penchant le poursuit et veut l'annuler du service de ה', pour cela même il s'éveillera à revenir et à s'embraser pour le service de ה' à partir de l'incitation du mauvais penchant elle-même, de cela même dont il l'incite à des paroles vaines, en disant : à plus forte raison me convient-il de servir ה', qui est la source de la délectation éternelle, comme ci-dessus. Et comprends.

Puisque nous avons mentionné plus haut que l'homme prend le service de ה' par un raisonnement à fortiori à partir de l'incitation du mauvais penchant, expliquons un aspect (behina, mode de perception) proche de celui-ci, dont l'homme prendra pour lui-même la crainte de ה' - et non la seule crainte du châtiment, comme il est expliqué dans tous les livres de morale que la crainte du châtiment est chose petite ; mais il y a à craindre le Maître de tout béni soit-Il d'une crainte de la sublimité (yirat ha-romemout), car Il est le Maître de tout, qui gouverne tous les mondes. Et que l'homme sache en lui-même combien d'allégresse et de joie il cause dans tous les mondes lorsqu'il sert ה', comme ces choses sont expliquées longuement dans le saint Zohar et dans les paroles de nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara Kidouchin (40b) : 'que l'homme se voie toujours lui-même comme si le monde entier était pour moitié méritant' etc., 's'il mérite, il fait pencher le monde entier du côté du mérite' etc.

Et de ce fait, lorsque ces choses montent au cœur de l'homme, combien le cœur de l'homme s'embrasera en lui pour ne pas se séparer de l'attachement à ה' même un seul instant, puisque par le service de ה' il cause de la joie dans tous les mondes ; et plus encore, combien de bienfaits sont sur nous, du fait que le Créateur béni soit-Il se réjouit de notre service, comme il est dit dans le verset (Psaumes 104,31) : 'que ה' se réjouisse en Ses œuvres'. Et cet aspect - que l'homme saisisse que le Créateur béni soit-Il se réjouit de son service - il peut le saisir de ce qu'il voit que lorsque, à Dieu ne plaise, il se détourne du service de ה' et fait, à Dieu ne plaise, le contraire de Sa volonté, alors le Créateur béni soit-Il, pour ainsi dire, s'en plaint, comme il est dit dans le verset : 'car nos fautes se sont multipliées par-dessus la tête' (Ezra 9,6).

Si donc il en est ainsi, c'est un raisonnement à fortiori du fils du fils d'un raisonnement à fortiori que, lorsque l'homme fait Sa volonté, le Créateur béni soit-Il se réjouit ; comme le disent nos maîtres de mémoire bénie (Sota 11a), que la mesure de bien est plus grande que la mesure de châtiment. Et s'Il se plaint d'une chose de transgression, à plus forte raison, dans la mesure du bien qui est la plus grande, le Créateur béni soit-Il se réjouit, exulte et se délecte du service que l'homme Lui rend.

Et par cela nous avons expliqué le verset de la section Bechalah (Exode 16,9) : 'et Moché dit à Aaron : dis à toute l'assemblée des enfants d'Israël : approchez-vous devant ה', car Il a entendu vos murmures'. Explication : 'approchez-vous devant ה'' - par cela même vous approcherez vos personnes devant ה' pour Son service, à savoir par 'car Il a entendu vos murmures' : du fait que vous avez su qu'Il entend vos murmures, tu as là une leçon de morale pour rapprocher l'homme du service de ה' ; car c'est là la preuve : s'Il entend les murmures d'Israël, à plus forte raison entend-Il le rapprochement et l'attachement d'Israël à ה', et entend-Il chaque parole qui sort d'Israël dans l'attachement, dans la Torah, dans la prière, dans les traits de caractère droits et dans les commandements.

Et puisqu'il croit que le Créateur béni soit-Il se délecte, se réjouit et exulte du service de ה', et qu'il fait pencher le monde entier du côté du mérite par les bonnes actions, le cœur de l'homme s'embrase et il se rapproche du service de ה'. Et comprends.

D'une autre manière nous avons expliqué la question qu'ils ont posée, 'מילחא כי סריא' : l'attachement, qui est appelé du nom de sel comme ci-dessus, à savoir que le Saint béni soit-Il avait un attachement avec nous au temps du Temple ; 'כי סריא' - qu'il s'est retiré au temps de l'exil ; 'במאי מלחי ליה' - d'où peut-on prouver que le Créateur béni soit-Il reviendra s'attacher à nous et nous bâtir le Temple ? Et j'ai trouvé dans le Maharcha, dans ses Hidouchey Agadot, qu'il écrit lui aussi de même.

Et il leur répondit : 'בסילתא דכודנתא'. Explication : le vêtement des forces extérieures comme ci-dessus, selon le propos de nos maîtres de mémoire bénie (Nedarim 50b) : 'si pour ceux qui transgressent Sa volonté il en est ainsi, pour ceux qui font Sa volonté à plus forte raison'.

Si donc il en est ainsi, c'est des forces extérieures elles-mêmes - de ce que l'on voit que le bien de ce monde s'est revêtu pour elles en argent, en honneur et en d'autres choses - que de là est prouvé le bien d'Israël pour l'avenir : que le Saint béni soit-Il rendra la construction du Temple, et qu'Il ne s'est pas écarté de Son amour, cet amour dont Il a aimé à jamais ; car si pour ceux qui transgressent Sa volonté il en est ainsi, pour ceux qui font Sa volonté à plus forte raison. C'est cela 'בסילתא דכודנתא', des vêtements comme ci-dessus, d'où est prouvé le bien d'Israël pour l'avenir.

Et ils lui dirent : 'ומי איכא סילתא לכודנתא' - est-ce que le bien illusoire de ce monde peut être appelé du nom de vêtements, alors que tout leur bien n'est que pour une heure et pour un instant ? À cela il répondit : 'ומילחא מי סריא' - mais l'attachement, auquel le nom de sel fait allusion comme ci-dessus, par lequel le Créateur béni soit-Il est lié à Israël, ne s'est pas retiré ; c'est seulement selon ce qui vous paraît qu'il s'est retiré.

À cela je vous réponds à partir du bien de ce monde qu'ont les idolâtres (עכו''ם, ovdéy kokhavim ou-mazalot, adorateurs des astres et des constellations), lequel n'est lui aussi tout entier qu'une affaire illusoire, et de là est prouvé le bien d'Israël pour l'avenir : car si pour ceux qui transgressent Sa volonté il en est ainsi, pour ceux qui font Sa volonté à plus forte raison. Et que le Créateur béni soit-Il, dans Sa miséricorde, rassemble nos dispersés et bâtisse l'édifice de notre maison de splendeur, amen, qu'il en soit ainsi Sa volonté.

Dans le traité Meguila, feuillet 12a, au nom de mon seigneur mon père (א''א, adoni avi), le défunt, le gaon, que le souvenir du juste soit en bénédiction. Ses disciples demandèrent à Rabbi Chimon bar Yohai : pourquoi ceux qui haïssent Israël de cette génération-là - c'est-à-dire Israël lui-même, désigné par euphémisme - ont-ils mérité l'extermination ?

Il leur dit : dites-le, vous. Ils lui dirent : parce qu'ils ont pris plaisir au festin de ce méchant.

Il leur dit : s'il en est ainsi, que ceux de Chouchan soient tués, mais que ceux du monde entier ne soient pas tués ! Ils lui dirent : dis-le, toi.

Il leur dit : parce qu'ils se sont prosternés devant l'idole. Ils lui dirent : y a-t-il donc de la partialité en la matière ?

Il leur dit : eux n'ont agi que pour l'apparence, etc. Or ces mots que Rabbi Chimon bar Yohai a dits à ses disciples, 'dites-le, vous', et aussi ce que ses disciples lui ont répondu, 'dis-le, toi', n'ont pas d'explication.

Et il y a encore une difficulté : puisque les disciples savaient pourquoi 'ceux qui haïssent Israël' etc. avaient mérité [l'extermination], à savoir parce qu'ils avaient pris plaisir au festin de ce méchant, pourquoi donc l'ont-ils demandé à Rabbi Chimon bar Yohai ? Et il semble que la tournure soit ainsi : ils l'ont interrogé précisément selon l'opinion propre de Rabbi Chimon bar Yohai, car il est enseigné dans le traité Chabbat feuillet 88a : 'et ils se tinrent au pied de la montagne' (Exode 19,17) - cela enseigne qu'Il renversa sur eux la montagne comme une cuve : 'si vous acceptez la Torah' etc.

Rav Ahai bar Yaakov dit : de là, il y a une grande protestation (moda'a raba, motif d'annulation) contre la Torah. Rava dit : ils l'ont pourtant acceptée de nouveau aux jours d'Ahachvérochs, ainsi qu'il est écrit (Esther 9,27) 'ils confirmèrent et acceptèrent' - ils confirmèrent ce qu'ils avaient déjà accepté.

Et les Tossefot ont soulevé la difficulté : Rava lui-même tient dans le traité Meguila que le livre d'Esther a été dit par l'esprit saint, [et interprète] 'ils confirmèrent et acceptèrent' - ils confirmèrent en haut ce qu'ils avaient accepté en bas. Vois là, où ils ont résolu qu'il faut lire 'Rabba'.

Et vois là encore une autre résolution. Et mon seigneur mon père, mon maître et mon rabbi (מו''ר, moreinou ve-rabeinou), a dit que Rabbi Chimon bar Yohai, nécessairement, ne tient pas cette exégèse de 'ils confirmèrent en haut ce qu'ils avaient accepté en bas' ; car il est enseigné dans Meguila (7a) : Chmouel a dit : le livre d'Esther ne rend pas les mains impures.

Mais Chmouel n'a-t-il pas dit que le livre d'Esther a été dit par l'esprit saint (c'est-à-dire l'exégèse de 'ils confirmèrent et acceptèrent') ? Et la Guemara résout : il a été dit pour être écrit, mais il n'a pas été dit pour être lu.

Et il est enseigné encore là : on objecte : Rabbi Meir dit : l'Ecclésiaste etc. ; Rabbi Chimon dit : l'Ecclésiaste est parmi les allégements de l'école de Chamai et les rigueurs de l'école de Hillel, mais Esther, le Cantique des cantiques et Ruth - [dont on aurait dit qu'ils sont] paroles vaines - rendent les mains impures. Et il résout : celui-là a parlé selon Rabbi Yehochoua ; et vois là.

Or Rabbi Chimon, qui tient qu'il rend les mains impures, nécessairement ne tient pas comme Chmouel, pour qui 'ils confirmèrent en haut ce qu'ils avaient accepté en bas' ; car de ce verset Chmouel tient qu'il n'est prouvé que ceci : qu'il a été dit pour être lu et non pour être écrit - et s'il en est ainsi, pourquoi rendrait-il les mains impures ? Mais nécessairement Rabbi Chimon tient comme Rabbi Eliezer ha-Moda'i, qui interprète 'écris ceci' etc.

(Exode 17,14) comme se rapportant à la Meguila ; et de là il est prouvé qu'il a été dit même pour être écrit, et c'est pourquoi Rabbi Chimon tient qu'il rend les mains impures. Et puisque Rabbi Chimon tient comme Rabbi Yehochoua, que 'dans le livre' se rapporte à la Meguila, alors le verset 'ils confirmèrent et acceptèrent', pourquoi m'est-il nécessaire ?

Car voici, il est déjà écrit dans la Torah de Moché qu'il y aurait une Meguila ; et s'il en est ainsi, assurément toutes les choses écrites dans la Meguila et tous les commandements écrits parmi les commandements de la Meguila, a accomplir à Pourim, sont tous par l'esprit saint. Et s'il en est ainsi, 'ils confirmèrent et acceptèrent', pourquoi m'est-il nécessaire ?

Mais nécessairement le verset vient pour ce que dit Rava : ils l'ont acceptée de nouveau aux jours d'Ahachvérochs.