Kedushat Levi — Likutim (14/16)

Et telle est l'intention de nos sages de mémoire bénie [en disant] 'quiconque s'endeuillé etc.' : savoir que cela est toujours présent à son souvenir, qu'il médite et contemple la grandeur du Créateur béni soit-Il, qu'il s'endeuillé sur l'exil de la Chekhina (la Présence divine) et sur l'aspect de la crainte supérieure, la crainte de la honte, yera chalem (ירא שלם, crainte parfaite), l'aspect de Yerouchalaim (ירושלים), et qu'il purifie son âme comme ci-dessus. [Alors] 'il mérite et voit sa joie', car il sera un kli (réceptacle) apte à recevoir le dévoilement de la divinité, l'abondance du délice et la grandeur de la clarté. 'Et quiconque ne s'endeuillé pas etc.' ne le mérite pas : car du fait que la grandeur du Créateur béni soit-Il et la grandeur du délice qui en vient ont été oubliées de lui, et que son âme ne s'est pas purifiée, alors, en raison de l'abondance de sa matérialité et de sa corporalité, il ne sera pas en sa force de recevoir le dévoilement de la divinité, la grandeur du délice et la clarté.

C'est pourquoi tout homme qui tremble à la parole de ה' et dont le cœur est touché par la crainte de ה' veillera à s'endeuiller sur la destruction du Temple, sur l'exil de la Chekhina et sur Yerouchalaim (ירושלי"ם), yera chalem (ירא שלם), la crainte supérieure, la crainte de la honte ; et il ôtera de lui le masque de la honte, afin de ne pas avoir honte devant ceux qui se moquent de lui, car cela est une honte des forces extérieures (hitsonim) : car 'Il a fait l'un en face de l'autre etc.' (Ecclésiaste 7,14), [et] de même qu'il y a une honte supérieure, la crainte de la honte etc., de même il y a en face d'elle une honte extérieure. Mais aucun homme d'Israël ne doit avoir, à Dieu ne plaise, cette honte-là, car elle l'écarterait des commandements de ה', à Dieu ne plaise.

Et telle est l'intention de nos sages de mémoire bénie [en disant] 'et le timide n'apprend pas' : savoir que celui qui a une honte extérieure, à Dieu ne plaise, ne peut accomplir les commandements de ה'. Mais qu'il ait de la honte devant ה' et devant la splendeur de Sa majesté, ce qui relève de la sainteté, et il méritera de s'élever et de parvenir au degré de la crainte supérieure, qui est la crainte de la honte, yera chalem (ירא שלם), pour monter vers Tsion et vers Yerouchalaim dans l'allégresse, bientôt, de nos jours, amen.

Et comprends.

* 'Ce n'est pas quiconque multiplie le commerce qui devient sage etc.' (Avot chapitre 2, michna 6). Voici, il est écrit (Jérémie 4,1) 'si tu reviens, Israël, etc.' Et l'on connaît la parole de nos maîtres de mémoire bénie (Sanhédrin 99a) : 'à la place où se tiennent les maîtres du retour (baalei techouva), les justes accomplis [ne se tiennent] pas etc.' Pour comprendre ceci : quelle est la chose du service du retour (techouva) ?

Mais la chose se comprend [ainsi] : l'intention ne porte pas uniquement sur le retour à la suite d'une faute précisément, mais leur intention porte aussi sur celui en qui il n'y a aucune faute, et comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Chabbat 153a) que l'homme soit tous ses jours dans le retour. Savoir que son cœur soit toujours transpercé et brisé au-dedans de lui de ce qu'il est éloigné de ה' ; car en contemplant toujours et en approfondissant sa pensée dans la grandeur du Créateur béni soit-Il, alors il comprendra la bassesse de sa propre valeur et il n'occupera plus aucune place, car il comprendra de lui-même qu'à la mesure de la grandeur du Créateur béni soit-Il il n'a pas encore commencé à Le servir ; il sera méprisable et bas à ses propres yeux, il s'éveillera à servir ה' dans la crainte supérieure, dans l'annulation de l'existence (bitoul bimtsiout), et alors il s'élèvera, viendra et parviendra à monter devant ה'.

Et c'est là [le sens de] 'à la place où se tiennent les maîtres du retour', savoir lorsqu'il sert ה' selon l'aspect du retour, qui est l'aspect de la crainte supérieure, l'annulation de l'existence comme ci-dessus, 'les justes accomplis ne peuvent s'y tenir' : car même s'il est un juste accompli et qu'il sert ה' par la Torah, les commandements et les bonnes actions, s'il n'a pas cet aspect-là, savoir que son cœur soit brisé et transpercé au-dedans de lui à l'extrême, jusqu'à reconnaître la bassesse de son être par l'approfondissement de sa pensée dans la grandeur du Créateur béni soit-Il, et à crier vers ה' du fond du cœur, il ne pourra jamais s'élever ni parvenir à l'aspect de la crainte supérieure, l'aspect de l'annulation de l'existence devant ה' comme ci-dessus, qui est l'aspect du maître du retour.

Toutefois, voici, il faut comprendre l'intention de nos sages de mémoire bénie, qui ont visé aussi le maître du retour accompli, celui qui a transgressé plusieurs interdits, qui a péché envers ה' et s'est rendu coupable envers Lui. Et à première vue il y a lieu de s'étonner : comment cet homme-là, qui a transgressé plusieurs interdits, qui s'est éloigné et de qui ont été oubliés les voies de ה', les sentiers supérieurs (chvilin ilain) et les chemins des degrés par lesquels on monte devant ה', dont le cœur s'est matérialisé et obstrué jusqu'au terme de la matérialisation, selon la parole de nos sages de mémoire bénie sur le verset 'et vous vous rendrez impurs etc.' (Lévitique 11,43), que la transgression obstrue le cœur de l'homme, comment cet homme-là, souillé et abominable, pourra-t-il revenir vers ה', et bien plus que cela, s'élever dans les degrés plus haut que les justes accomplis qui servent ה' toujours ?

Voici, la chose se comprend sur la voie de la parabole. Un serviteur du roi qui était toujours à la cour du roi, qui savait et connaissait fort bien le palais du roi, son sanctuaire, toutes ses chambres précieuses et ses trésors cachés, qui sortait et entrait toujours devant le roi, et [que] tous les serviteurs du roi et les gardiens de sa maison honoraient toujours, ce dignitaire-là.

Et au bout d'un temps ce serviteur pécha contre le roi, s'enfuit en un lieu lointain et commit toutes les abominations ; et lorsqu'il eut demeuré quelque temps dans sa rébellion, le serviteur se repentit de tout ce qu'il avait fait, il s'affligea en son cœur et il fut dans une grande détresse. Et le serviteur se dit en son cœur : voici, je connais le roi depuis longtemps, qu'il est miséricordieux et clément et qu'il pardonne largement, et lorsque je me prosternerai devant lui pour implorer pour mon âme qu'il fasse passer ma faute, certainement il me pardonnera.

Mais par quel moyen pourrai-je venir devant lui ? Si je vais et retourne à la cour du roi pour venir au sanctuaire du roi et à ses chambres, voici que les chemins et les sentiers ont déjà été oubliés de moi, et tous ses serviteurs et les gardiens de sa maison m'arrêteront et ne me laisseront pas venir devant lui, car 'on n'entre pas à la porte du roi en habit de sac' (Esther 4,2) ; et il ne me reconnaîtra pas, puisque mon visage et ma forme ont changé, car je me suis fort matérialisé, les vêtements précieux ont disparu de moi et je suis vêtu de vêtements déchirés et souillés.

Voici, il n'y a pas de conseil contre moi et nul relèvement pour mon âme, sinon de venir devant la cour du roi et de crier d'un cri et d'une grande clameur, du fond du cœur, d'une voix amère, pour dire : mon seigneur, mon père le roi, miséricordieux et clément, pardonne-moi ma faute et ma transgression, par ta grande bonté et par tes bontés abondantes ; que l'ardeur de ta colère se détourne de moi, pour faire passer ma faute et ma culpabilité ; aie pitié de moi, de grâce, afin que je puisse venir devant toi. Et le serviteur fit ainsi ; et le roi écouta la prière de son serviteur, sa miséricorde s'émut sur lui, il fit luire sa face vers lui, il pardonna toute sa faute et sa transgression, il trouva grâce et bonté devant lui, et [le roi] l'éleva très haut, pour qu'il voie sa face toujours, du fait que le roi avait reconnu en lui la grandeur de l'amour et du désir très extraordinaire du serviteur, qui avait détourné son cœur de tous les désirs et délices matériels dans lesquels il était enfoncé, et qui avait jeté son âme loin de lui pour venir devant lui, avec don de soi (mesirout nefech) et dans l'annulation de l'existence ; et tout cela en raison de la grandeur de l'amour du roi, lequel brûlait comme un feu dans son cœur.

Et voici, en tout point selon la parabole ci-dessus, la chose se comprend touchant le maître du retour, celui qui s'est écarté de derrière ה' par des actes mauvais et abominables. Et lorsqu'il se repent du mal qu'il a fait, qu'il s'amertume en son âme de ce qu'il s'est éloigné de ה', qu'il a été séparé et retranché de la Vie des vies, que tous les sentiers et les chemins de ה' ont été oubliés de lui et qu'il s'est fort matérialisé dans la matière des désirs, et maintenant comment viendra-t-il devant ה' et devant la splendeur de Sa majesté avec des actes souillés ?

Alors 'dans les lieux cachés pleure son âme' (Jérémie 13,17), il crie dans l'amertume, et devant ה' il répand sa parole du fond du cœur (me'oumka deliba), comme il est écrit 'des profondeurs je T'ai appelé' (Psaumes 130,1), avec don de soi et dans l'annulation de l'existence ; et c'est pourquoi il peut s'élever et parvenir à un degré plus grand que les justes accomplis qui servent ה' par la Torah et les commandements etc. Car les justes, dans leur service, montent dans les degrés par palier et selon une mesure, chacun selon son service ; mais le maître du retour monte bien plus haut qu'eux, savoir devant l'essence du Créateur béni soit-Il, après avoir jeté son âme loin de lui et crié vers ה' du fond du cœur, avec don de soi et dans l'annulation de l'existence.

C'est pourquoi, par 'l'éveil d'en bas [vient] l'éveil d'en haut' (itaarouta diletata, itaarouta dileila), selon l'aspect d'attirer sur lui lumière et vitalité depuis l'essence du Créateur béni soit-Il, qui est bien au-dessus de l'ordre de l'enchaînement [des mondes] (seder hichtalchelout), auquel les justes accomplis ne peuvent s'élever ni parvenir à ce degré-là, car leur attirance (hamchakha) n'est que selon la mesure de leur service. Et c'est là [le sens de] 'reviens, Israël, jusqu'à ה' ton Dieu' (Osée 14,2) : l'explication est que par l'aspect du retour on monte devant l'essence de ה'.

Et c'est aussi [le sens de] 'si tu reviens, Israël, vers Moi' (Jérémie 4,1) : 'vers Moi' précisément, devant l'essence du Créateur béni soit-Il.

Et voici, l'on sait que la chose du service est, sur la voie de la parabole, comme le négoce : tout l'essentiel de ce que l'homme achète et vend est afin de gagner et de faire un profit. De même, le service de l'homme en ce monde-ci par la Torah et les commandements est afin de faire un profit, savoir l'élévation des étincelles (nitsotsin) qui sont tombées lors de la brisure (chevira) et qui se sont revêtues dans le minéral, le végétal, l'animal et le parlant (דצח"מ : domem, tsomeah, haï, medaber), dans des choses matérielles ; et par son service dans la Torah et les commandements, l'homme les élève, elles sont retournées 'de l'obscurité en lumière' (mehachokha linhora) et elles montent très haut dans les lumières supérieures ; et chacun, selon son service, ainsi fait-il un salaire et un gain en cela.

Et tel est le service des justes. Toutefois, l'essentiel du terme du service de l'homme est l'aspect du maître du retour mentionné ci-dessus, savoir servir selon l'aspect de la crainte supérieure, la crainte de la honte, avec don de soi et dans l'annulation de l'existence, comme ci-dessus.

Et telle est l'intention de nos sages de mémoire bénie [en disant] 'ce n'est pas quiconque multiplie le commerce qui devient sage', savoir que son service ne soit pas seulement en vue du profit seul etc., mais que son service soit selon l'aspect du maître du retour : crainte supérieure, don de soi et annulation de l'existence ; et que son service ne soit pas ressenti chez lui, mais qu'il soit au terme de l'annulation et de l'absence de sentiment de son propre être. Et c'est là [le sens de] 'à l'endroit où il n'y a pas d'homme, efforce-toi d'être un homme' : savoir que son service soit en un lieu et d'une manière où il n'y a pas là d''homme', savoir dans l'absence de sentiment de son propre être, de sorte qu'il ne soit pas un étant ni une chose en son propre être, mais qu'il soit au terme de la bassesse ; 'efforce-toi d'être', savoir que selon cet aspect-là il s'efforce que soit son service, savoir selon l'aspect du maître du retour, la crainte supérieure, selon l'aspect de l'annulation de l'existence.

Et comprends.

'Et David dansait de toute sa force devant ה' etc.' (2 Samuel 6,14). Pour comprendre ce qu'est 'de toute sa force'.

Voici, nous ferons précéder ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Pessahim 22b) au sujet de Chimon Haamsoni : parvenu à 'et (את) ה' ton Dieu tu craindras' (Deutéronome 6,13), il se retira [de son exégèse]. Et l'on connaît la question du Maharcha (Rabbi Chmouel Eliezer Eidels) : pourquoi ne s'est-il pas retiré à cause du 'et' (את) de 'et tu aimeras etc.' (Deutéronome 6,5) ?

Mais [il faut d'abord] comprendre la chose de la nature de l'amour envers ה'. Voici, à première vue cela étonne : comment est-il concevable qu'une chair et un sang, de valeur aussi basse que lui, aime le Créateur béni soit-Il, 'que nulle pensée ne saisit' (leit ma'hchava tefissa bei) etc., et [dont] il n'y a ni mesure ni terme à Sa grandeur et à la splendeur de Sa majesté ?

La chose de l'amour ne se conçoit-elle pas seulement entre égaux et semblables en valeur ? Mais la chose de l'amour du Créateur est ainsi : car l'on sait qu'Israël est monté dans la pensée [divine], et comme il est dit (Exode 4,24) 'mon fils, mon premier-né, etc.', et que chacun a 'une part de Dieu d'en haut' (Job 31,2) ; c'est pourquoi il est en leur pouvoir de saisir la grandeur du Créateur béni soit-Il, comme le fils qui fouille dans les trésors de son père.

Et voici, lorsqu'on contemple et médite la grandeur du Créateur béni soit-Il, comment Il est 'la racine et le principe de tous les mondes' (ikara vechorcha dekhol almin), qu'Il entoure et emplit tous les mondes, qu''il n'y a pas de lieu vide de Lui' (leit atar panouy mineh), et que tous les mondes sont annulés devant Lui, car 'devant Lui etc.' (koula kamei kelo 'hachiv : tout, devant Lui, est compté pour rien), voici que par l'abondance de la saisie de la grandeur du Créateur béni soit-Il son cœur s'éveille, 'son âme languit et même se consume' (Psaumes 84,3), et son désir brûle comme un feu dans un amour de vérité et pour se rapprocher de ה' toujours, en sorte qu'il ne soit pas séparé de Lui, qu'il ne s'éloigne pas et ne se détache pas de Lui, mais qu'il soit toujours attaché auprès de Lui, afin de voir Sa grandeur, Son élévation et la splendeur de Sa majesté. Il se trouve donc que son amour, c'est qu'il soit toujours auprès du Créateur béni soit-Il, savoir qu'il ne se sépare pas de Lui un seul instant ; et dès lors le 'et' (את) se conçoit bien auprès de 'et tu aimeras' (ואהבת), savoir qu'Il nous ordonne d'être toujours attachés au Créateur béni soit-Il.

Mais la chose de la crainte, c'est l'annulation de son propre être devant l'essence du Créateur béni soit-Il, et comment le 'et' (את) s'y concevrait-il, puisqu'il s'agit de l'absence de sentiment de son propre être et de l'annulation de l'existence devant l'essence du Créateur béni soit-Il ? Et par cela se résout la question du Maharcha.

Et voici, l'on sait, dans le service des justes, que ce qu'ils montent dans l'élévation des degrés, degré après degré, se fait par l'aspect de 'la course et le retour' (ratso vachov, cf. Ezechiel 1,14).

La chose de la course (ratso), c'est l'aspect de la consomption de leur âme vers ה', dans la crainte supérieure, l'aspect de l'annulation de l'existence. Et l'aspect du retour (chov), c'est qu'il revient à son propre être, savoir ce que son cœur est brisé au-dedans de lui, qu'il connaît la bassesse de sa valeur et que de cela son cœur s'amertume ; et tout ce que son cœur se brise davantage au-dedans de lui selon l'aspect du retour, d'autant se multipliera et grandira ensuite l'aspect de la course, en sorte que son âme se consume et même languit de s'élever vers ה' selon l'aspect de l'annulation de l'existence ; et il se délecte d'un grand délice de la douceur de l'éclat de la lumière et de la vitalité de ה' qui s'épanche sur lui, car l'on sait qu'un délice continuel etc.

[n'est plus ressenti comme délice]. Et c'est là ce qu'a dit le roi David, la paix soit sur lui (Psaumes 16,6) : 'des lots (חבלים) me sont tombés en des lieux agréables' ; l'explication de 'havalim' (חבלים, lots, et aussi cordages et douleurs), savoir ce que son cœur est brisé et qu'il tombe dans l'amertume, c'est cela [même qui est] 'en des lieux agréables', ce qui veut dire qu'ensuite il se délecte de la douceur, de l'agrément, de la suavité et de l'amitié de la crainte de ה', car son âme se consume et même languit de monter, d'un désir extraordinaire, de monter devant ה'.

Et telle est l'explication du verset (2 Samuel 6,14) 'et David dansait de toute sa force devant ה'' : car David était dans l'aspect de l'annulation devant ה', dans la crainte supérieure, selon l'aspect de l'annulation de l'existence, et c'est pourquoi il dansait de toute sa force, savoir qu'il avait la consomption de l'âme et l'annulation de l'existence, en sorte qu'il sortait de son kli (réceptacle) ; et tout cela était du fait qu'il était devant ה'. Et comprends.