Kedushat Levi — Likutim (13/16)

Voici, David est la quatorzième génération depuis les pères, comme cela est expliqué dans le verset 'et Perets etc.' (Ruth 4,18). Et il est le quatorzième depuis Avraham ; et de plus le nom David (דוד) a pour nombre quatorze.

Et telle est l'allusion de 'car la main (יד, yad, dont le nombre est quatorze) est sur le trône de י-ה' (Exode 17,16) : car c'est David qui a dit 'et nous, nous bénirons י-ה dès maintenant etc.' (Psaumes 115,18), car c'est David qui fera la guerre d'Amalek.

La règle est celle-ci : lorsque Israël est attaché à Sa sainte Torah, alors ils sont remplis de tout bien et le Saint béni soit-Il retranche tous leurs ennemis. Et telle est l'allusion de 'et moi, je ne serai pas comme l'une de tes servantes', ce que dit Rout (Ruth 2,13). 'Et moi, je ne serai pas' : lorsque moi je ne suis pas attaché au Anokhi (אנכי, le 'Je' par lequel s'ouvre le Décalogue), qui est les dix paroles que ה' a prononcées, dans lesquelles toute la Torah entière est contenue, alors je suis privé de tout bien ; et c'est là [le sens de] 'comme l'une de tes servantes'.

Et telle est l'allusion de 'et Rout s'attacha à elle' (Ruth 1,14) : elle s'attacha à Lui béni soit-Il, l'allusion étant dans le hé (ה"א), car Rout (רות, 606) avec le hé (ה, 5) fait Torah (תורה, 611) : elle s'attacha donc à la Torah. Et telle est l'allusion du verset (Cantique des cantiques 2,12) 'le temps du zamir est arrivé', car zamir (זמיר) est du langage du retranchement, comme le langage du verset dans Job (35,10) 'et nul ne dit : où est le Dieu qui m'a fait, qui donne des zemirot dans la nuit' ; c'est-à-dire : le temps est arrivé où le Saint béni soit-Il retranche et brise tous les ennemis d'Israël. 'Et la voix du tor est entendue dans notre pays' : car tor (תור) est les lettres de Torah (תורה), et 'est entendue' (נשמע) est du langage de la jonction, comme le langage du verset (1 Samuel 15,4) 'et Chaoul rassembla le peuple' ; lorsque je joins et attache moi-même à la sainte Torah, alors ה' retranche tous les ennemis d'Israël.

'Roi qui aide, qui sauve et qui protège' (bénédiction de la Amida). Et il semble [qu'il faille dire] ainsi : voici, il y a un point en haut, un point en bas et un point médian.

Et la règle est celle-ci : il y a l'homme à qui il monte dans la pensée que c'est lui qui accomplira son action et que ה' sera à son aide ; il se trouve donc qu'il fait de lui-même l'essentiel, ה' n'étant qu'à son aide. Et il y a l'homme dont la confiance repose sur le Créateur béni soit-Il, et dont tous les faires reposent sur la confiance dans le Créateur béni soit-Il ; et c'est à cela qu'ils ont fait allusion dans la guemara [en disant] que 'leur travail est occasionnel et leur Torah permanente' (Berakhot 35b).

Et il y a l'homme qui n'accomplit aucune action, toute sa confiance reposant uniquement sur le Créateur béni soit-Il, comme 'Hizkiya roi d'Israël qui ne voulut accomplir aucune action ; il se trouve donc que tous ses faires sont pour rien (חנם), puisqu'il n'accomplit absolument aucune action, toute sa confiance reposant uniquement sur le Créateur béni soit-Il. Et telle est l'allusion de 'Roi qui aide' : au commencement 'qui aide', comme ci-dessus ; et ensuite 'qui sauve', pour le deuxième aspect ; et enfin 'qui protège' (maguen), car 'pour rien' (חנם) est traduit [par le Targoum] par maguen (מגן) : c'est-à-dire que tous ses faires sont pour rien et qu'il n'accomplit aucune action, puisque toute sa confiance repose sur le Créateur béni soit-Il.

Et à cela fait allusion le point d'en bas, pour le premier aspect ; le point médian, pour le deuxième aspect ; et le point d'en haut, pour le troisième aspect. C'est à cela que fait allusion le saint Zohar [en disant] 'et Il remplit tous les mondes et Il est au-dessus de tous les mondes', comme ci-dessus, vois-y, et celui qui comprend comprendra.

Ce que l'on n'a pas institué de jour de fête pour la conquête des trente et un rois que Yehochoua a vaincus : la raison en est qu'ils étaient de la semence de 'Ham, et c'est pourquoi ils n'ont pas eu le mérite qu'Israël institué un jour de fête pour leur chute. Et pour l'Égypte, bien qu'ils fussent [eux aussi] de la semence de 'Ham, et que malgré cela nous instituions un jour de fête pour leur chute, la raison en est qu'ils ont rendu honneur à Yossef le juste : c'est pour cela qu'ils ont eu le mérite que nous instituions un jour de fête pour leur chute.

Et Pourim, où nous instituons un jour de fête pour la chute de Haman, qui était de la semence de Chem. Et ''Hanouka, que l'on institué pour la chute de la Grèce, qui était de la semence de Yefet.

La règle est celle-ci : il y a trois aspects. Le premier : ce que l'homme contemple dans le Aïn (אי"ן, le Néant, l'aspect du non-être divin), par quoi il saisit la grandeur du Créateur, pour ainsi dire.

Deuxième aspect : la crainte qui parvient à l'homme depuis cette contemplation. Troisième aspect : c'est le délice que l'homme a après cela ; et c'est [ceci] : que le Créateur béni soit-Il épanche sur lui tous les biens et toutes les bénédictions.

Et c'est à ces trois aspects que vient l'allusion de ce que nous disons dans la guemara : treize chofarot (troncs à offrandes) étaient dans le Temple et il était écrit sur eux etc., 'et six pour les dons volontaires' ; et treize prosternations étaient dans le Temple ; et treize tables étaient dans le Temple (Chekalim, chapitre 6). Les chofarot font allusion à la contemplation dans le Aïn (אי"ן), et [le nombre] treize correspond aux treize mesures [de miséricorde].

Et à cela vient l'allusion des paroles de nos sages de mémoire bénie 'et six pour les dons volontaires' : car en vérité le Nom Havayah (permutation des lettres du Nom ineffable) est, pour ainsi dire, le Nom de l'essence, et les autres noms, tels que Kel, Ra'houm etc. jusqu'à 'notser ''hessed', sont des noms d'attribut. Et 'notser ''hessed' (qui garde la bonté) : c'est de là que commencent les noms d'action, [car] 'notser ''hessed' [signifie] qu'Il garde la bonté pour autrui ; et de même les autres noms jusqu'à la fin, qui sont six noms.

Et en vérité, s'Il garde la bonté pour autrui, c'est en raison d'une grande bonté (''hessed) ; et telle est l'allusion des paroles de nos sages de mémoire bénie 'et six pour les dons volontaires' (nedava, du langage de la générosité). Et les treize prosternations indiquent la crainte, car la crainte s'indique par la prosternation.

Et les treize tables indiquent le délice.

'Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il.' Car la chose est ainsi : 'le juste gouverne dans la crainte de אלקים' (2 Samuel 23,3) ; le Saint béni soit-Il décrète et le juste annule. Il se trouve donc qu'il est au pouvoir du juste de régner sur le Saint béni soit-Il, car il gouverne par Sa crainte ; toutefois son gouvernement lui vient lui-même du Créateur, qui lui donne la force d'annuler Ses décrets.

Et selon cela le juste est appelé 'roi des rois', puisqu'il gouverne le Créateur béni soit-Il pour annuler Ses décrets ; et cette force vient du Créateur béni soit-Il Lui-même. Et c'est Lui qui donne la force aux justes, lesquels sont appelés malkhei rabbanan ('les rois, ce sont les maîtres', Guittin 62a).

Et c'est pour cela que le Créateur béni soit-Il et béni soit Son nom est appelé 'Roi des rois des rois' : car Il est roi sur les malkhei rabbanan, qui eux-mêmes ont un gouvernement sur le Roi, le Créateur béni soit-Il.

Ce que les mondes contemplent et saisissent dans le Aïn (אי"ן), et c'est dans ce Aïn (אי"ן) que ה' béni soit-Il dévoile Sa divinité. Et cet aspect, par lequel ה' béni soit-Il dévoile en lui Sa divinité, est appelé Atik Yomin (l'Ancien des jours). 'Atik' est du langage du verset (Job 18,4) 'et le rocher se déplace de son lieu' ; c'est l'œil droit de l'homme qui y fait allusion.

Et ce que les mondes reviennent ensuite à leur propre être, l'homme intelligent enseignant et apprenant à cet intellect même qu'il saisisse ce qu'il saisit lorsqu'il contemple dans le Aïn (אי"ן) : cela, c'est l'œil gauche de l'homme qui y fait allusion. Et c'est pourquoi les yeux sont au même niveau, sur un seul plan, bien que d'après ce qui précède il eût fallu que l'un fut sous l'autre.

Et en vérité ils sont au même niveau, sur un seul plan, car en vérité ainsi a fait émaner Celui qui fait émaner d'en haut : tout ce dont il pourra ensuite enseigner à l'intellect qu'il le saisisse, cela il le saisit lorsqu'il contemple dans le Aïn (אי"ן) ; et ce dont il ne pourra pas enseigner à l'intellect qu'il le saisisse ensuite, cela il ne peut pas le saisir dans le Aïn (אי"ן), c'est-à-dire lorsqu'il contemple dans le Aïn (אי"ן). Et c'est pourquoi ils sont au même niveau : car ce que l'œil gauche saisit, l'œil droit le contemple.

Et tel est l'aspect du point-voyelle tsere (צירי), dont les deux points sont au même niveau, sur un seul plan, pour faire allusion à cela. Telle est l'allusion de 'comprends avec sagesse et sois sage avec compréhension' (Sefer Yetsira 1,4) : selon ce qu'il pourra saisir, ainsi contemple-t-il dans le Aïn (אי"ן).

Et c'est là 'comprends avec sagesse', c'est-à-dire que la sagesse (''hokhma) contemple dans le Aïn (אי"ן) par l'aspect de la compréhension (bina) ; et 'sois sage avec compréhension', afin que la sagesse puisse ensuite enseigner dans la mesure de bina.

* 'Et le timide n'apprend pas etc.' (Avot chapitre 2, michna 6). Voici, il est enseigné dans le traité Taanit, page 30b : 'quiconque s'endeuillé sur Yerouchalaim mérite et voit sa joie, et quiconque ne [s'endeuillé] pas etc.' Et à première vue cette parole étonne : celui qui sert ה' tous ses jours, tout son labeur serait-il donc en vain pour l'avenir, et serait-il privé de tout le bien qui sera dans l'avenir, lequel est le terme de la perfection ?

Il faut cependant comprendre la nature du deuil : c'est sur trois choses qu'il y a à s'endeuiller, savoir sur la destruction du Temple, sur Yerouchalaim, et sur l'exil d'Israël. Et il y a deux manières dans les aspects du deuil.

Première manière, selon la voie du sens simple : car lorsque le Temple était debout, que Tsion et Yerouchalaim étaient sur leur base et qu'Israël demeurait sur sa terre, nous étions au terme de l'élévation et de la grandeur, et l'épanchement de tout le bien qui s'épanchait sur le monde entier était attiré par nos prières dans le service sacré du Temple et par l'accomplissement des sacrifices etc. ; et maintenant nous sommes privés de tout cela et nous sommes demeurés pauvres, vides, méprisés, abaissés etc. Et la deuxième manière, pour les hommes de compréhension : nous nous endeuillons sur l'exil de la Chekhina (la Présence divine).

Savoir : car au temps où le Temple était debout, où Yerouchalaim était sur son tertre et où Israël demeurait sur sa terre, il y avait dévoilement de la divinité et il était au pouvoir [de l'homme] d'accomplir le service sacré ; alors il était en notre force d'attirer le dévoilement de la divinité, d'être au terme de l'annulation devant ה' et devant la splendeur de Sa majesté, et de Le servir dans la joie et la bonté du cœur, en abondance de tout, par les commandements et les bonnes actions ; car nous saisissions la grandeur du Créateur béni soit-Il et l'élévation de Son essence par le dévoilement de la divinité qui était dans le Temple, selon ce qui est écrit 'Il a resserré Sa Chekhina etc.' Mais maintenant, dans la destruction du Temple, l'aspect de Sa royauté est descendu et s'est revêtu d'un vêtement de sac, ce qui est l'aspect de l'exil de la Chekhina, laquelle est l'assemblée d'Israël. Et il faut aussi s'endeuiller sur l'empêchement et le retrait de la crainte et de l'annulation devant ה', comme ci-dessus, ce qui est l'aspect de Yerouchalaim : yera chalem (ירא שלם, crainte parfaite).

Et voici, l'essentiel de la chose du deuil, c'est afin d'éveiller nous-mêmes dans le deuil et l'amertume du cœur, pour purifier notre corps et notre matérialité. Car lorsque nous nous rappelons et contemplons la grandeur du dévoilement de la divinité qui était au temps où le Temple était debout, et la grandeur du précieux de notre splendeur, alors 'dans les lieux cachés pleure notre âme' et notre cœur se languit de l'absence du dévoilement de la divinité etc.

Et par cela nous nous purifions ; c'est pourquoi, lorsque viendra le temps de notre visitation pour le bien et qu'Il rassemblera nos dispersés par la venue de notre Machia'h, bientôt, de nos jours, alors nous serons dignes de recevoir la grandeur de la douceur, de l'amitié et de la suavité des délices qui se dévoileront en ce temps-là. Et si nous ne nous étions pas endeuillés sur tout ce qui précède, alors nous aurions oublié tout ce bien et il n'aurait pas été en notre pouvoir de recevoir ensuite l'illumination de la lumière du grand délice, selon ce qui est écrit 'ils verront œil à œil etc.' (Isaie 52,8) ; car du fait de notre grande matérialité et de notre corporalité nous n'en aurions pas été dignes.

Et cela est sur la voie de la parabole, comme le fils du roi qui était toujours auprès du roi, qui voyait la grandeur du roi et la splendeur de sa majesté, et qui était toujours accoutumé aux délices et aux raffinements du roi ; et une fois il pécha contre le roi, qui ordonna de l'éloigner de lui, et il fut privé de tous les délices qu'il avait auparavant, jusqu'à ce qu'avec le cours du temps il s'accoutuma à des nourritures simples et grossières et faillit oublier tout le bien qu'il avait eu. Mais comme il était un fils sage et qu'il savait en son âme qu'avec les jours le roi pardonnerait sa faute et le rétablirait en son rang, car le roi est clément et prompt à pardonner, alors il se dit en son cœur : si je ne me souviens pas du bien, de tous les délices et de la grande majesté du roi, alors tout cela sera oublié de moi ; et du côté de l'habitude je me matérialiserai, et l'absence et la privation des délices deviendront chez moi comme une nature : comment pourrai-je ensuite recevoir la grandeur des délices et saisir la grandeur du roi ?

C'est pourquoi il usa de sagesse et prit ce conseil en son âme : se souvenir toujours et méditer la grandeur du roi, s'endeuiller et s'affliger sur la grandeur de l'abondance des délices qu'il avait et dont il est maintenant privé. Et par cela il purifia lui-même, et l'habitude n'eut pas d'effet sur lui, c'est-à-dire qu'il se matérialise et que la privation des délices devienne chez lui comme une nature ; car toujours brûlait en son cœur [la question] : quand viendra-t-il et verra-t-il la face du roi, et se délectera-t-il de tous les délices etc.

De la même manière se comprend la chose : par le fait que nous méditons la grandeur de ה' et que nous nous endeuillons toujours sur l'exil de la Chekhina, comme ci-dessus, et sur la crainte supérieure, la crainte de la honte, laquelle est yera chalem (ירא שלם), l'aspect de Yerouchalaim (ירושלים), que nous avions, par cela nous purifions nous-mêmes de notre corporalité et de notre matérialité, en sorte qu'il soit en notre force d'être dignes de recevoir la grandeur du dévoilement de la divinité, l'abondance du délice et la clarté qui seront dans l'avenir, comme il est dit (Ezechiel 21,4) 'et toute chair verra etc.', 'œil etc.', 'et ils diront : voici, c'est là notre Dieu etc.' Et comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie (Nedarim 8b) : dans l'avenir le Saint béni soit-Il fera sortir le soleil de son étui, les justes en seront guéris et les méchants en seront jugés etc. L'explication en est que les méchants, qui ne se sont pas accoutumés à méditer la grandeur du Créateur béni soit-Il tous les jours de l'exil et qui n'ont pas purifié leur âme, du fait de leur grande corporalité et de leur matérialité ne pourront pas recevoir l'abondance du délice et la grandeur de la clarté qui viendront du dévoilement de la divinité ; et c'est pourquoi il y aura pour eux extinction et perdition.

Mais il n'en est pas ainsi des justes, qui ont purifié leur âme, qui méditent toujours la grandeur du Créateur béni soit-Il, qui s'endeuillent toujours sur l'exil de la Chekhina, qui guettent, attendent et aspirent à la venue de notre Machia'h, bientôt, de nos jours, [quand] se dévoilera la gloire de ה' ; c'est pourquoi, lorsque viendra sur eux la lumière et la clarté de ה', auxquelles ils aspirent, ils en seront guéris et s'en délecteront.