Kedushat Levi — Likutim (12/16)

Et voici, il y a de même trois aspects (be'hinot) dans l'acte de l'homme. Et voici, cela est indiqué par allusion dans la parole de nos maîtres de mémoire bénie : klal oufrat oukhlal (une règle générale, un cas particulier, puis une règle générale).

Car la première mesure, qui est le merveilleux supérieur (pelé elyon), lequel est hors de toute saisie, est désignée du nom de klal (général) ; et ce qui apparaît, de chaque chose, comme n'étant pas bon est désigné du nom de prat (particulier). Et lorsque la chose retourne à son commencement, [qui est] le bien, cela est désigné également du nom de klal.

Et cela vaut tant pour l'aspect de ce qui vient de Lui, béni soit-Il, que pour les actes qui sont en nous, Son peuple les enfants d'Israël : là aussi il y a allusion à klal oufrat oukhlal. Car l'essentiel est de servir Son service, béni soit Son nom, dans l'amour et dans la crainte, dans la Torah et dans les commandements ; et cela est le klal.

Et les choses qui s'y opposent sont dans la mesure du prat ; et lorsque l'on sert par ces mesures-là le Créateur béni soit-Il et béni soit Son nom, c'est cela qui est désigné du nom de klal. Et voici, ce qui est appelé 'pensée' est ce que nous saisissons, [car] le merveilleux supérieur n'est saisi par aucune créature ; et dans notre saisie apparaissent d'abord les choses qui ne sont pas bonnes.

Mais lorsque l'on pose les yeux de l'intelligence sur chaque chose et chaque chose, c'est la chose dont il proviendra un grand bien pour Son peuple la maison d'Israël et pour tous les mondes ; seulement, au commencement apparaît la mesure de la rigueur (din). Et c'est là [le sens de] : au commencement il monta en pensée de le créer par la mesure de la rigueur, et Il vit que le monde ne subsiste pas, et Il lui associa la mesure de la miséricorde.

C'est-à-dire que ce qui apparaît d'abord dans notre saisie, ce que nous saisissons en premier, c'est le prat, tant pour ce qui vient de Lui béni soit Son nom que pour ce en quoi il y a opposition dans nos actes à Son service béni soit Son nom. Car la première mesure, qui est le premier klal, est fermée et cachée ; mais à la fin se révèle le second klal, qui est le bien et le droit dans Son service et dans Sa Torah, béni soit Son nom.

Et il n'y a, à Dieu ne plaise, aucun changement dans la loi du Créateur béni soit Son nom, car telle est l'intention de la création : qu'il y ait d'abord la saisie de la pensée selon ce que voient ses yeux, et c'est le prat, et qu'ensuite les choses retournent au bien, et c'est le second klal. Et par cela se comprend, partout où nos sages de mémoire bénie ont dit 'ainsi cela monta en pensée', que c'est le prat, lequel apparaît à nos yeux comme n'étant pas bon ; mais au terme de la chose il vient de cela même un grand bien.

Et telle est l'explication des paroles de nos sages de mémoire bénie 'au commencement cela monta en pensée', à savoir ce qui est saisi dans notre pensée, qui est les choses non convenables ; et il nous apparaît deux choses, une chose bonne et une chose non bonne. Mais en vérité c'est l'inverse : le non-bon qui apparaît est en vue du bien final, et c'est le second klal.

'Celui qui souffre de la tête, qu'il s'adonne à la Torah, car il est dit à son sujet : elles sont une couronne de grâce pour ta tête' etc. (Erouvin 54a), jusqu'à : 'celui qui souffre dans tout son corps, qu'il s'adonne à la Torah, car il est dit à son sujet (Proverbes 4,22) : elle est guérison pour toute sa chair'.

Et nous scruterons : pourquoi le tana a-t-il besoin d'énumérer en détail tous les membres d'abord, et de dire ensuite sur tous ceux-là 'pour toute sa chair' etc. ? En abrégé il aurait pu écrire : celui qui souffre de tel ou tel membre, qu'il s'adonne à la Torah, car il est dit 'pour toute sa chair guérison'.

Et il semble que la règle soit ainsi : de même qu'il y a des remèdes (samim) matériels pour guérir, ainsi y a-t-il des remèdes spirituels dans la sainte Torah pour guérir ; mais pour cela il faut un juste et un grand sage, pour savoir quel endroit et quel sujet dans la Torah guérissent tel membre. Et il y a aussi parmi les remèdes matériels le sam ha-''hayim (le remède de vie), par lequel sont guéries toutes les espèces de maladies ; ainsi y a-t-il un sujet dans la Torah tel que, lorsque l'on s'adonne à ce sujet, alors sont guéries toutes les maladies qui sont au monde.

Et les justes connaissent le sujet dans la Torah par lequel se guérit la maladie de la tête, et celui par lequel se guérit tel autre membre ; et il y a des justes qui connaissent un sujet dans la Torah par lequel sont guéries toutes les espèces de maladies. Et c'est là [le sens de] 'celui qui souffre de la tête, qu'il s'adonne à la Torah', a savoir au sujet dont il est dit 'elles sont une couronne de grâce pour ta tête' ; jusqu'à 'celui qui souffre dans tout son corps', qui doit s'adonner à la Torah dont il est dit 'pour toute sa chair guérison'.

'Reava dereavin' (la volonté des volontés). La règle est, d'après ce qu'a dit notre seigneur, notre maître et notre rabbi (adonenou morenou verabenou), notre maître le rav Dov Ber, ici : au temps où Israël fait la volonté du Lieu (Makom, [désignation du] Saint béni soit-Il), c'est-à-dire qu'Israël suscite la volonté dans le Saint béni soit-Il de faire la volonté d'Israël.

Et c'est là 'reava dereavin', c'est-à-dire que la volonté auprès du Saint béni soit-Il est faite à partir de la volonté d'Israël. Et c'est là 'reava dereavin' : la volonté [issue] de la volonté, que le Saint béni soit-Il fasse Sa volonté selon la volonté d'Israël.

Et au nom du rav, le gaon saint, notre maître le rav Chmouel Chmelka, av beit din (président du tribunal rabbinique) de la sainte communauté de Nikolsbourg : 'reava dereavin' - car il est connu qu'il monta dans la volonté du Créateur béni soit-Il de créer le monde, et Il émana pour ainsi dire de Lui-même cette volonté de créer le monde, afin de se délecter avec Israël, comme est connue la parole de nos sages de mémoire bénie ; et en vérité il y avait encore une volonté supérieure, et [c'est elle qui] émana cette volonté de créer les mondes. Et c'est là 'reava dereavin'.

'Et ces dix sefirot vont selon leur ordre : l'une longue, l'une courte, et l'une moyenne.' La règle : il y a un homme qui se retire dans la solitude et sert ה' par la foi (emouna), croyant en ה' d'une foi entière, [à savoir] que le Créateur béni soit-Il a tout créé et que tous Le servent ; ainsi lui aussi, par la foi, sert ה' dans la crainte et dans l'amour ; et cet aspect est appelé 'les jambes'. Et il y a des justes auxquels il y a révélation de la Chekhina pour ainsi dire, avec tout le char supérieur (merkava), et il voit comment tous les mondes supérieurs et les 'hayot ha-kodech (les saintes créatures du char) font tous la volonté de ה' avec effroi ; et de même lui aussi sert ה' dans la crainte et dans l'amour ; et cet aspect est appelé 'la tête'.

Et voici, le premier aspect est appelé 'l'une courte' (had katsir), et le second aspect est appelé 'l'une longue' (had arikh). Et il y a encore un aspect : que parvient à l'homme un éveil d'en haut pour servir ה', et cela est à cause du mérite d'Avraham, Its'hak et Yaakov ; et cet aspect est appelé 'les mains' et est appelé 'l'une moyenne' (had beinoni).

Et voici, en Égypte nous n'avions pas encore la foi, ni non plus l'aspect appelé 'l'une longue', mais seulement l'éveil d'en haut par le mérite de nos pères Avraham, Its'hak, Yaakov. C'est pourquoi de ce sacrifice de Pessa'h, souvenir de la sortie d'Égypte, il est dit (Exode 12,9) 'sa tête avec ses pattes et ses entrailles', ce qui n'est pas le cas dans tous les [autres] sacrifices, en souvenir de l'aspect d'Israël qui était le leur en Égypte : seulement, à cause du mérite de nos pères Avraham, Its'hak, Yaakov, l'éveil d'en haut, qui est l'aspect de 'l'une moyenne', lequel indique les mains d'en haut.

Et voici, lorsque le Nom béni soit-Il fait des miracles pour Israël, en changeant la nature, cela s'épanche depuis le lieu appelé 'Hou' (Lui), qui est au-dessus de tout et qui est caché à tout vivant ; et le caché est appelé 'Hou'. Et voici, à la mer le Nom béni soit-Il fit pour Israël un changement de la nature.

Et c'est là [le sens de] 'et ה' sauva en ce jour-là' etc. (Exode 14,30) : c'est-à-dire avec la lumière cachée, appelée 'Hou'.

Il est expliqué dans le saint Zohar : 'du pain sans combat' ou 'du pain dans le combat' (nahama bela kerava, nahama bikrava). C'est-à-dire : il y a celui qui mange seulement pour faire vivre son âme, 'un pain de détresse' etc.

(Isaie 30,20) ; et il y a celui qui mange de bons aliments, et bien qu'il mange de bons aliments son intention n'est pas de remplir son désir, mais seulement d'élever l'étincelle (nitsots) qui est à l'intérieur de l'aliment. Il se trouve donc qu'il y a pour celui-là un aspect de guerre dans cette manducation ; mais celui-ci, qui ne mange qu'un pain de détresse etc., n'a aucun désir du tout et n'a pas de guerre dans cette manducation.

Et c'est là 'du pain sans combat' etc.

'Zakhor' (souviens-toi) et 'chamor' (garde) furent dits en une seule parole, ce que la bouche ne peut dire ni l'oreille entendre. La règle : les 248 (רמ"ח) commandements positifs sont la vitalité des 248 membres de l'homme ; les 365 (שס"ה) interdictions sont la vitalité des 365 tendons de l'homme.

Et de même qu'il y a 248 membres dans l'homme, ainsi en est-il dans le monde ; il se trouve donc que la Torah et les commandements sont la vitalité des mondes. Et voici, le Saint béni soit-Il a créé l'homme et tous les mondes à partir du Aïn (אי"ן, le Néant, l'aspect du non-être divin), et c'est du Aïn (אי"ן) que l'épanchement (chefa) vient à tous les mondes ; et lorsque l'homme saisit l'épanchement qui s'épanche du Aïn (אי"ן) vers les mondes, alors il saisit toute la Torah.

Et voici, toute la Torah est contenue dans les dix paroles (le Décalogue). Et c'est là [le sens de] 'ce que la bouche ne peut dire ni l'oreille entendre', c'est-à-dire saisir l'épanchement qui s'épanche du Aïn (אי"ן).

Et c'est là la saisie de la Torah.

Explication de ce que nous disons dans la bénédiction 'Yotser or' : 'D'un amour éternel Tu nous as aimés, ה' notre Dieu ; d'une compassion grande et surabondante Tu as eu compassion de nous.' Il semble, avec l'aide du Ciel, qu'il y ait à comprendre à première vue : comment convient-il de dire 'une compassion grande et surabondante', expression [indiquant] un surcroît de la compassion, 'dont Tu as eu compassion de nous', ce qui laisse entendre qu'il n'y avait pas lieu d'avoir compassion ? Or cela ne convient pas à Son égard, béni soit-Il, Lui qui est bon et qui fait du bien et qui fait miséricorde à tous.

Et il semble [qu'on doive dire ainsi] : voici, nous disons dans la guemara (Chabbat 151b) : quiconque a compassion des créatures, on a compassion de lui depuis le Ciel, ainsi qu'il est dit (Deutéronome 13,18) 'et Il te donnera miséricorde et aura miséricorde de toi'. Il se trouve donc que lorsque nous avons compassion des créatures, nous éveillons ainsi en haut [la miséricorde] pour avoir miséricorde de nous.

Et le Nom béni soit-Il, dans l'abondance de Ses miséricordes et de Ses bontés, même au moment où nous n'éveillons pas Sa miséricorde, à Dieu ne plaise, [ou] nous n'avons pas compassion des créatures - malgré tout cela, dans l'abondance de Sa bonté et l'abondance de Ses bontés, Il ne nous rétribue pas selon nos actes ; et même au moment où nous ne pouvons pas, par la force de nos actes, éveiller Sa miséricorde, béni soit-Il, malgré tout cela Il est bon, car Tes miséricordes ne sont pas achevées, et Il fait miséricorde, car Tes bontés ne sont pas finies, et Il a compassion de nous. Et c'est là [le sens de] 'd'une compassion grande et surabondante Tu as eu compassion de nous' : que même au moment où la compassion est surabondante, [c'est-à-dire] lorsque, à Dieu ne plaise, nous n'avons pas le mérite d'attirer sur nous, par la force de nos actes, Ses bontés et Sa compassion par la force de nos actes, malgré tout cela 'd'une compassion grande et surabondante Tu as eu compassion de nous', Lui béni soit-Il, et dans l'abondance de Ses miséricordes Il éveille Ses bontés sur nous.

Ce que l'on bénit sur la Torah, d'abord 'qui nous a choisis', et à la fin 'qui nous a donné une Torah de vérité' etc. Car voici, nous avons déjà expliqué que lorsqu'il vient dans la pensée de ceux qui servent ה' quelque arrière-pensée (peniya) ou pensée étrangère (ma'hachava zara), alors c'est du sein de cette pensée même qu'il servira le Créateur.

Par exemple, lorsque vient un amour étranger pour l'argent ou pour une femme, que le Miséricordieux nous en préserve, ou pour d'autres choses, alors [qu'il ait] cette pensée : si son cœur convoite et aime des choses matérielles, lesquelles sont déficientes et sont dans le monde du mensonge (alma dechikra), à plus forte raison y a-t-il davantage à aimer et à convoiter dans le monde de vérité (alma dekchot) ; et il servira le Créateur béni soit-Il, dans le service duquel est l'amour éternel, lequel est dans le monde de vérité. Lorsqu'il pensera que par Son service, par Sa Torah et par Ses commandements il réjouit le Créateur béni soit-Il, alors l'homme s'enflammera et il brûlera comme un feu en son sein pour Sa Torah, pour Ses commandements et pour Son service.

Et voici, cela même, [à savoir] que du sein de la pensée étrangère, s'il lui en tombe une, à Dieu ne plaise, dans sa pensée, l'homme s'enflamme pour Son service béni soit-Il, ce sont là les dons que Moche notre maître, la paix soit sur lui, prit des anges. Car à première vue nous ne comprenons pas ce que sont ces dons dont il est écrit (Psaumes 68,19) 'tu es monté en haut, tu as capturé une capture, tu as pris des dons parmi les hommes'.

Mais il est connu que les anges qui accusaient au sujet du don de la Torah sont les princes des nations, comme on le sait, et à leur tête le prince d'Amalek, qui est le Samekh-Mem (ס"מ, Samael, l'accusateur) ; et ces princes-là lui remirent [leur savoir], et ils lui enseignèrent ces mesures-là par lesquelles ils accomplissent les actions mauvaises, et ils enseignèrent et remirent à Moche notre maître, la paix soit sur lui, comment servir ה' notre Dieu par ces mesures-là ; et plus loin nous l'expliquerons plus longuement.

Et voici, lorsque l'homme commence à étudier, alors lui viennent des pensées étrangères, et par l'étude ses pensées se sont purifiées, et il en vient alors à l'amour et à la crainte dans une grande purification. Et voici, celui qui étudie et à qui tombe dans sa pensée une pensée étrangère, que le Miséricordieux nous en préserve, et qui brise ces pensées-là par le fait que, depuis l'amour et la crainte du matériel, il se purifie et s'enflamme pour le service du Créateur, pensant que s'il y a un amour et une crainte pour le matériel, il est plus juste d'aimer et de craindre devant le Maître de tous les mondes - ainsi que nous l'avons écrit, que si l'on aime et l'on craint devant le monde de la corruption, le monde du mensonge, à plus forte raison a-t-il à aimer et à craindre le Créateur béni soit-Il, car celui-ci est le monde de vérité - cette Torah-là, c'est elle qui est venue des pensées étrangères et des étincelles qui furent dispersées parmi les nations et que les princes des nations remirent à Moche notre maître, la paix soit sur lui ; et par l'étude ses pensées se sont purifiées, et alors son service est dans le monde de vérité et dans le monde éternel.

Car la Torah qui est avec les pensées étrangères (מ"ז, ma'hachavot zarot), c'est elle qui brise le monde de la corruption et le monde du mensonge, et de cela vient l'embrasement pour la Torah ; et c'est cela qu'ils remirent à Moche notre maître, la paix soit sur lui. Et c'est là [le sens de] 'qui nous a choisis parmi toutes les nations', c'est-à-dire la Torah par laquelle nous nous enflammons et nous brûlons [au sujet des] pensées étrangères ; et les pensées étrangères sont les pensées des nations, c'est-à-dire les pensées qui sont venues des nations.

Et après qu'il a étudié, alors ses pensées sont pures et nettes, et alors il n'y a dans sa pensée que la pensée de la Torah, laquelle est éternelle et [du] monde de vérité. Et c'est pourquoi l'on bénit, après avoir lu dans la Torah, 'qui nous a donné une Torah de vérité', c'est-à-dire des pensées pures, ce qui est la Torah de vérité, le monde de vérité. 'Et Il a planté en notre sein la vie éternelle', c'est-à-dire une pensée qui est dans le monde de vérité ; car par la lecture de la Torah toutes les arrière-pensées étrangères ont été retranchées de lui.

Ce que l'on dit dans la Chemone Esré (la prière des dix-huit bénédictions) de roch 'hodech : 'et dans les chants de David Ton serviteur'. La règle : les jours de fête de Pessa'h, de Chavouot et de Soukot correspondent aux pères, Avraham, Its'hak, Yaakov ; et roch 'hodech est l'aspect de David.

Et c'est pourquoi nous disons dans la Chemone Esré de roch 'hodech 'et dans les chants de David Ton serviteur'. Et c'est là [le sens de] ce qui est écrit dans les écrits du Ari zal (Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie) : 'et le trône de David Ton serviteur, hâte-Toi de l'établir en son sein' - [cela se dit] du Machia'h fils de Yossef.

La règle : toute chose requiert une préparation, et c'est à cela qu'ont fait allusion nos maîtres de mémoire bénie (Chabbat 118b) : 'si Israël avait garde deux chabbats' ; car pour toute chose qui requiert une préparation, il faut alors la préparation depuis cette chose même. Et c'est là [le sens de] 'si Israël avait garde deux chabbats', à savoir que le premier chabbat sera une préparation pour le second chabbat.

Et c'est pourquoi le Machia'h fils de Yossef viendra d'abord, car par lui se fera la préparation pour le Machia'h fils de David ; car c'est depuis cette chose même qu'il faut la préparation pour cette chose à laquelle l'on se prépare. Et telle est l'allusion de 'et le trône de David Ton serviteur, hâte-Toi de l'établir en son sein', ce qui est écrit dans [les écrits du] Ari zal : il y est fait allusion au Machia'h fils de Yossef, [à savoir] qu'il ne sera pas tué. 'Tu établiras' (takhin) : allusion à ce qu'il sera une préparation pour le Machia'h fils de David, à savoir que la préparation ne sera pas vaine.