Kedushat Levi — Likutim (11/16)

Et voici, lorsque le juste (tsadik) contemple le Aïn (אין, le Néant, l'aspect du non-être divin) et fait descendre l'épanchement (chefa) depuis le Aïn sur les mondes, alors le juste aussi est celui qui gouverne dans la crainte de Dieu, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie (Moed Katan 16b) : 'le juste gouverne', etc., 'qui gouverne sur Moi ? le juste'. Et c'est là la parole de nos maîtres de mémoire bénie : deux rois sous une seule couronne.

Et c'est sur cela que fait allusion la lettre tsadi, qui possède deux têtes, à savoir un youd renversé et une lettre noun. Et la lettre youd qui est dans la lettre tsadi, c'est le Aïn ; et puisqu'il contemple le Aïn, il courbe sa stature : et c'est là le noun renversé qui est dans la lettre tsadi.

Car bien que le juste gouverne par la crainte de ה', pour annuler le décret et le tourner du mal au bien, tout cela vient pourtant de ה' seul, car telle fut la volonté supérieure, que le juste ait ce pouvoir d'annuler le décret. Et cette mesure (mida) fut émanée en tichri, comme il a été expliqué plus haut.

Et telle est l'allusion de 'en tichri il monta en pensée d'être créé' : c'est-à-dire que ce fut en tichri que les actes des justes montent dans la pensée supérieure, afin que par cela le monde soit créé, comme il a été expliqué plus haut. Et pourquoi cela, 'pour être créé' ?

Parce que par cela il y aura création du monde. Et c'est ce à quoi nos maîtres de mémoire bénie ont fait allusion (Berakhot 61a) : au commencement il monta en pensée d'en créer deux, et à la fin il n'en fut créé qu'un.

C'est-à-dire que, bien qu'il paraisse au commencement que le juste aussi possède ce gouvernement en haut, comme ci-dessus, cela est monté dans la pensée du Créateur, que le juste ait ce gouvernement ; mais tout vient de ה' seul, et c'est là 'à la fin', à savoir selon ce qui est dit 'la fin de l'acte est dans la pensée dès le commencement'. C'est-à-dire que cela est monté dans la pensée du Formateur, que le juste ait ce gouvernement et ce pouvoir, mais tout vient de ה' seul, il n'y a rien hors de Lui.

Le sujet de ce qui est écrit dans les écrits du Ari zal (Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie) au sujet de la controverse de Rabbi Eliezer et de Rabbi Yehochoua : l'un dit qu'en nissan le monde fut créé, et l'autre dit qu'en tichri le monde fut créé. Et le Ari zal a écrit que les unes et les autres sont paroles du Dieu vivant, à savoir qu'en nissan cela fut en pensée.

Explication : qu'en nissan il fallait la contemplation portée sur la pensée, [à savoir] en vue de quoi le monde fut créé, c'est-à-dire pour Israël, qui sont appelés 'commencement' (rechit) ; et à cause de cela Il épanche pour ainsi dire sur la Communauté d'Israël (Knesset Israël), continuellement, toutes les bénédictions et tous les biens, car c'est pour eux que le monde fut créé. Et c'est là [le sens de] : en nissan cela fut en pensée.

Depuis le quinze chevat jusqu'au roch 'hodech nissan, lorsqu'on sanctifiait [le mois nouveau] d'après la vision [de la lune], il y a quarante-cinq jours ; et de même depuis le quinze av jusqu'à Roch Hachana, quarante-cinq jours. La règle : Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua, l'un tient qu'en nissan le monde fut créé, et l'autre tient qu'en tichri le monde fut créé.

Et voici, les Tossafot dans Roch Hachana (27a, s.v. 'kemaan') expliquent que l'homme fut créé le vingt-cinq éloul. Il se trouve donc que du quinze av jusqu'au vingt-cinq éloul il y a quarante jours, correspondant à la formation du foetus.

Et de même, selon celui qui dit qu'en nissan le monde fut créé, l'homme fut créé le vingt-cinq adar ; il se trouve donc que du quinze chevat jusqu'au vingt-cinq adar il y a quarante jours, correspondant à la formation du foetus. Et en vérité, nous tranchons comme les deux opinions.

Et c'est pourquoi nous faisons un jour chômé (yoma depagra, jour où l'on ne travaille pas) le quinze av et le quinze chevat. Il se trouve donc que le quinze chevat est une préparation à Pessa'h, et Pessa'h est une préparation au don de la Torah ; il se trouve donc que le quinze chevat est une préparation au don de la Torah.

Et en voici encore une preuve : la Torah fut donnée en sivan, et Moche notre maître, la paix soit sur lui, dit le Michne Torah (le Deutéronome) en chevat, ainsi qu'il est écrit 'au onzième mois' (Deutéronome 1,3) ; voilà donc une preuve que le mois de chevat est une préparation au don de la Torah.

Le Saint béni soit-Il fera dans l'avenir une ronde (ma'hol) pour les justes (Taanit 31a). Car le ma'hol (la danse en cercle) est chose d'opposition, celui-ci se tenant face à celui-là ; ainsi, lorsque le Saint béni soit-Il décrète un décret et que le juste annule le décret mauvais et le tourne en bien, cela est pour ainsi dire face au Créateur.

Et c'est là [le sens de] 'une ronde pour les justes', à la manière d'un ma'hol, comme ci-dessus.

Dans la guemara (Chabbat 55a) : depuis que le Temple fut détruit, le mérite des pères est achevé (tamou zekhout avot). La règle : au temps où le Temple existait, lorsqu'on rappelait en haut le mérite des pères, il y avait quelque accusation ; mais après que la Maison fut détruite et qu'Il eut déversé Sa fureur sur le bois et les pierres, lorsque le Saint béni soit-Il se souvient du mérite des pères, il n'y a plus en cela aucune accusation du tout, et le mérite des pères est rappelé dans sa plénitude.

Et telle est l'allusion de 'depuis le jour où le Temple fut détruit, tamou le mérite des pères' : lorsque le Saint béni soit-Il se souvient, en faveur de Son peuple Israël, du mérite des pères, c'est en toute intégrité, il n'y a en cela aucune accusation du tout. Et telle est l'allusion de 'tamou' : c'est un terme de 'tamim' (intègre, parfait), [à savoir] que le mérite des pères dont le Saint béni soit-Il se souvient en faveur de Son peuple est dans sa plénitude.

Et d'une autre manière s'expliquera la guemara ci-dessus : car tant que le Temple subsistait, le mérite des pères était rappelé par un éveil d'en haut (itarouta dileila) sans éveil d'en bas (itarouta diletata) ; mais désormais il faut l'éveil d'en bas.

Au nom du Baal Chem Tov : les trois villes de refuge (Nombres 35,11) sont une allusion à la pensée, à la parole et à l'action. Car l'homme doit fuir devant le vengeur du sang (goel ha-dam), qui est le Samekh-Mem (Samael, l'accusateur), lequel veut les détourner du service du Créateur ; et il doit se fortifier par des pensées saintes, des paroles saintes et de bonnes actions.

Car bien qu'elles ne soient pas si claires ni si pures, il vaut malgré tout mieux [agir] que de rester assis sans rien faire, comme ci-dessus, car de toute manière il accomplit le désir de son Maître (reouta demarei).

'Il vit que les rabbis se réjouissaient à l'excès ; il apporta une coupe blanche valant quatre cents zouz et la brisa devant eux' (Berakhot 31a). Car en vérité la joie des noces est le rapprochement de la délivrance.

Et telle est l'allusion de la guemara (Yevamot 62a) : le fils de David ne viendra pas avant que soient épuisées toutes les âmes qui sont dans le 'gouf' (le réservoir des âmes à naître). Et c'est cela, la joie des noces, au sujet des âmes qui viendront en ce monde-ci : c'est là l'union (zivoug), et par cela se fera le rapprochement de la délivrance.

Et c'est pourquoi nous disons dans les sept bénédictions 'sos tassis' (que tu te réjouisses avec joie) au sujet de la construction du Temple, car de cette joie sera bâti le Temple ; et c'est pourquoi on fait suivre 'sos tassis' de la bénédiction 'sama'h tessama'h', car la joie rapproche la construction du Temple. Et c'est pourquoi le marié pleure à l'heure de la 'houpa (le dais nuptial), car l'âme, lorsqu'elle vient en ce monde-ci, éprouve de la peine d'avoir été donnée, depuis le monde de l'allégresse, de la jubilation et de la joie, à ce monde-ci ; et c'est pourquoi l'homme, à l'heure où il sort du ventre de sa mère, pleure, car l'âme pleure sur sa venue en ce monde-ci.

C'est pourquoi le marié pleure à l'heure de sa 'houpa, parce que les âmes destinées à venir de lui l'éveillent, et par cela il pleure. Et telle est l'allusion : 'il vit que les rabbis se réjouissaient à l'excès', dans la joie des noces, au sujet du rapprochement de la délivrance.

Et c'est [le sens de] 'il apporta une coupe blanche (zouga 'hivarta)', car l'âme est 'hivarta (blanche). Et c'est [le sens de] 'valant quatre cents zouz', car l'homme est composé des quatre éléments.

Ou bien on expliquera 'valant quatre cents zouz' au sujet de l'âme, à la manière de ce qui est expliqué dans le Zohar : les quatre cents mondes du désir (arba mea almin dikhsoufin). Et 'il la brisa devant eux' est une allusion à la peine qu'éprouve l'âme qui vient en ce monde-ci : voilà ce qu'il leur a fait entendre par allusion.

Dans les noces il y a trois choses : la 'houpa, les kidouchin (la consécration) et la bia (l'union). La règle : le Nom béni soit-Il, béni soit-Il, n'est aucunement saisi par aucune créature au monde, ni en ce monde-ci ni dans les mondes supérieurs ; car une chose qui est saisie est une créature, tandis que le Nom béni soit-Il, béni soit-Il, est antérieur à toute chose, et tous les mondes ont été produits à neuf par Lui.

Et voici, ce qui s'épanche depuis ה' béni soit-Il vers tous les mondes comporte trois aspects (be'hinot) : tant que cela est attaché au Nom béni soit-Il, béni soit-Il, cela n'est aucunement saisi ; ensuite cela est saisi par les mondes, mais ne s'est pas encore répandu à l'intérieur des mondes ; et ensuite cela se répand à l'intérieur des mondes. Et voici, le premier aspect, où l'épanchement (chefa) n'est pas encore saisi par les mondes, est appelé kidouchin, car 'kadoch' est un terme de séparation, [signifiant] que les mondes en sont encore séparés et ne le saisissent pas.

Et le deuxième aspect, où cela est saisi par les mondes mais ne s'est pas encore répandu vers les mondes, est appelé 'houpa, car cela plane ('hofef) au-dessus des mondes : c'est saisi, mais cela ne s'est pas encore répandu à l'intérieur des mondes. Et le troisième aspect, où l'épanchement se répand à l'intérieur des mondes, est appelé bia, tant que cela n'est pas saisi, comme ci-dessus.

Et cela est encore appelé kidouchin, car 'kedoucha' est un terme de préparation (hazmana), car elle est prête et préparée à recevoir la saisie, comme ci-dessus.

'Teikou' : les initiales de 'Tichbi yetarets kouchiot ouvaayot' (le Tichbite, Eliyahou, résoudra les difficultés et les questions). Et à première vue il y a lieu de s'interroger : tout cela n'aura-t-il pas lieu après la venue du Rédempteur, rapidement et de nos jours, amen ?

Et pourquoi Eliyahou résoudrait-il les difficultés et les questions, alors que se tiendra là Moche notre maître, qui nous a donné la Torah et le commandement ? Pourquoi n'est-ce pas lui qui résoudra les difficultés et les questions ?

Et il semble [qu'on doive dire ainsi] : voici, il est écrit dans le Sefer ha-Dorot, au sujet de la divergence de Rachi et de Rabbenou Tam à propos des tefilin, que Rachi de mémoire bénie avait Moche notre maître à son appui, et que Rabbenou Tam n'y prit pas garde et lui dit que la Torah nous a déjà été donnée, et qu'il est en notre pouvoir de trancher selon les enseignements de notre intelligence dans la sainte Torah. Et il semble que l'on puisse comprendre cela, et nous l'expliquerons en abrégé.

À savoir : au sujet de la divergence de Beit Chammai et de Beit Hillel, nous disons (Erouvin 13b) que les unes et les autres sont paroles du Dieu vivant. Car voici, il y a un aspect selon lequel l'homme apprend le sens simple (pchat) de la sainte Torah selon son propre aspect : s'il est du monde du ''hessed (la bonté), alors tout est pur, permis et casher selon les enseignements de son intelligence dans la sainte Torah ; et de même à l'inverse, lorsqu'il est de la mesure de la guevoura (la rigueur), alors c'est l'inverse.

Et voici, la mesure de Beit Hillel était la mesure du ''hessed, et c'est pourquoi Beit Hillel [tranche] vers l'indulgence ; et Beit Chammai, qui était de la mesure de la guevoura, c'est pourquoi Beit Chammai [tranche] vers la rigueur. Mais en vérité, chacun selon son degré, ce sont paroles du Dieu vivant : c'est là [le sens de] 'les unes et les autres sont paroles du Dieu vivant'.

Et voici, nos sages de mémoire bénie, qui vinrent après la génération de Beit Chammai et de Beit Hillel, virent que le monde à besoin d'être conduit par le ''hessed, et ils fixèrent la halakha comme Beit Hillel en tout lieu, vers l'indulgence comme Beit Hillel. Et voici, qui peut discerner cela, selon quelle mesure ce monde-ci a besoin d'être conduit, pour que la halakha soit tranchée comme celui-là ?

Celui qui est en vie et qui se trouve en ce monde-ci, c'est lui qui sait selon quelle mesure ce monde-ci a besoin d'être conduit ; mais celui qui n'est pas vivant ne sait rien du tout de la mesure selon laquelle ce monde-ci a besoin d'être conduit. Et voici, Eliyahou est vivant et subsistant, il n'a pas goûté le goût de la mort et il est toujours en ce monde-ci ; c'est pourquoi c'est lui qui résoudra les difficultés et les questions, car il sait selon quelle mesure le monde à besoin d'être conduit.

Et par là se comprend ce que Rabbenou Tam dit à Moche notre maître, la paix soit sur lui : que la Torah nous a déjà été donnée et qu'il est en notre pouvoir de trancher.

Pour comprendre ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie (Erouvin 18a) : au commencement il monta en pensée d'en créer deux, et à la fin il n'en fut créé qu'un. Nous poserons d'abord ceci pour toi : il y a une pensée qui n'est aucunement saisie, dans laquelle il n'est de saisie pour aucune créature, et en elle est le bien abondant, caché et dissimulé à toute conception ; elle est appelée 'le merveilleux supérieur' (pelé elyon), et elle est la source de la vie, de la bénédiction et de tous les biens.

Et le fait qu'il y ait une chose qui, selon l'apparence, n'est pas bonne aux yeux des hommes, cela tient à la vue de nos yeux, car nous n'avons que des yeux de chair. Et en vérité cette chose-là est destinée à faire venir dans le monde uniquement le bien caché, et c'est ce que nous demandons de Lui, béni soit Son nom, qu'Il tourne le mal en bien.

Et voici, après qu'Il nous a fait connaître, béni soit Son nom, tout cela, il ressort pour nous de là qu'il y a trois aspects (be'hinot), à savoir : le merveilleux supérieur, dans lequel le bien est caché et dissimulé à tout, et cela n'est pas saisi dans la pensée ; puis seulement la chose qui apparaît à nos yeux et qui, a la vue de nos yeux, n'est pas bonne, et cette chose saisie par notre intelligence, c'est ce que l'on appelle 'pensée' ; mais la vérité est que même ce qui apparaît comme n'étant pas bon a pour visée de n'opérer que le bien, et il se révèle ensuite aux venants du monde, ce bien-là qui est venu de la chose qui paraissait n'être pas bonne, grâce à notre prière pour qu'Il tourne le mal en bien : voilà l'aspect du guimel (le troisième). Et de même en est-il de l'acte de Son peuple, la maison d'Israël, car la création du monde fut pour eux, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie sur 'Berechit' (Genèse 1,1) - (Vayikra Rabba 36) pour la Torah et pour Israël - afin que l'homme persévère dans Son service, béni et exalté soit Son nom, dans la Torah, dans les commandements et dans les bonnes actions, avec la crainte pure et avec l'amour du Créateur béni soit-Il, afin d'être des délices pour Lui, béni soit Son nom ; mais cela aussi est caché et enfoui.

Et il y a d'autres choses qui s'opposent à Son service, béni soit Son nom ; mais lorsque l'homme rend bonne sa voie vers le service du Créateur béni soit-Il et béni soit Son nom, dans l'amour et dans la crainte, dans la Torah et dans les commandements, alors l'homme prend cette mesure même qui s'opposait à lui et le détournait de Son service béni soit-Il, c'est-à-dire cette mesure elle-même, que ce soit quelque amour, ou quelque crainte, ou toute autre mesure qui s'opposait à lui et le détournait de Son service béni soit-Il, et par cette mesure elle-même il sert le Créateur béni soit-Il et béni soit Son nom, dans la Torah et dans les commandements.