Kedushat Levi — Likutim (10/16)

Pourquoi les ustensiles de verre reçoivent-ils l'impureté, alors que l'essentiel de leur formation vient du 'hol (le sable ; le même mot signifie aussi 'profane, jour ouvrable') ? Car il est enseigné dans les écrits du Ari zal (Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie) que le talmid ''hakham (le sage de la Torah) est appelé 'verre', parce que son corps s'est clarifié et purifié comme le verre.

Et il est encore enseigné dans les écrits : pourquoi arrive-t-il qu'une âme sainte, lorsqu'elle vient dans le corps, ne soit pas si bonne ? Parce qu'elle vient d'un usage de 'hol (d'une union accomplie en jour profane) et qu'elle a été créée de cette goutte-là.

Et c'est le sens de 'pourquoi les ustensiles de verre', c'est-à-dire le juste (tsadik), reçoivent-ils parfois l'impureté. Et il répond : parce que l'essentiel de sa formation vient du 'hol, et non d'une union du chabbat.

Pour expliquer la parole de nos sages de mémoire bénie (Baba Batra 17a) : trois sont morts par un baiser, Moche, Aharon et Miriam, etc. Pour Miriam, on l'apprend par le rapprochement des mots 'cham' et 'cham' (là) : il est écrit ici 'cham' - 'et Moche mourut là' (Deutéronome 34,5) - et il est écrit là-bas 'cham' - 'et Miriam mourut là' (Nombres 20,1) ; de même que là-bas c'est par un baiser, ici aussi c'est par un baiser.

Les paroles de nos sages de mémoire bénie nous sont fort cachées selon la voie simple : comment donc la mort par un baiser serait-elle allusionnée dans le mot 'cham' (là) ? Et il semble qu'elle y est bel et bien allusionnée, dans le mot 'cham', la mort par un baiser.

Et nous viendrons expliquer la parole de nos sages de mémoire bénie, ce qu'ils ont dit (Sanhédrin 108a) : Rabbi Akiva a dit, la génération du désert n'a pas de part au monde à venir, ainsi qu'il est dit (Nombres 14,35) 'dans ce désert ils s'achèveront et là ils mourront'. Voici, ces paroles laissent stupéfait tout homme au cœur sage, au sujet d'une génération sainte comme celle-là, qui a entendu toutes les paroles du Dieu vivant parlant du milieu du feu, qui a reçu la Torah et qui a dit au Sinaï 'nous ferons et nous entendrons', et par le mérite de ce qu'ils ont dit 'nous ferons et nous entendrons' nous sommes vivants et subsistants : comment peut-il convenir à de tels saints qu'ils n'aient pas de part au monde à venir ?

Mais nous viendrons expliquer l'intention de cette chose, car il n'est pas monté sur leur cœur pur de la dire selon le sens simple. Et nous viendrons expliquer la nature de la mort par un baiser, laquelle est aussi mentionnée dans l'Alchikh le saint (Rabbi Moche Alchikh).

Toutefois nous viendrons, nous, avec une explication plus profonde. Et c'est selon la parole de nos sages de mémoire bénie : Rabbi Avouha vit treize fleuves de baume (afarsemon) - c'est-à-dire qu'avant sa mort on lui montra sa récompense pour l'avenir en échange de son service ; ainsi en va-t-il pour tous les justes : avant sa mort, on le fait entrer là-bas et on lui montre la grandeur de sa récompense, et alors, par la grandeur de l'amour et de l'affection qu'il porte à cette récompense, il demeure là-bas vivant et subsistant et ne veut plus revenir en ce monde-ci.

Et les paroles de nos sages de mémoire bénie se trouvent ainsi pleinement justifiées lorsqu'ils disent (Berakhot 18a) : les justes, dans leur mort, sont appelés vivants. Cela veut dire : les justes, dans leur mort, lorsque vient le temps de leur mort, on les appelle la-bas pour leur montrer la grandeur de leur récompense ; pourquoi ?

Afin qu'ils demeurent là-bas vivants et subsistants comme ils le sont en ce monde-ci. Il se trouve donc que c'est là la mort par un baiser pour ceux qui connaissent la grâce ('yodei 'hen', ceux qui connaissent la sagesse cachée).

Et selon cela, il n'est pas possible de dire d'eux qu'ils meurent en ce monde-ci ; au contraire, l'essentiel de leur mort a lieu dans le monde à venir, là-bas, lorsqu'on leur fait connaître la grandeur de leur récompense.

Et c'est l'explication des paroles de nos sages de mémoire bénie 'trois sont morts par un baiser', c'est-à-dire par une mort telle que nous l'avons écrit plus haut. 'Pour Miriam, on l'apprend par cham et cham' : il est écrit là-bas 'et Moche mourut là', c'est-à-dire que telle est la mort par un baiser, qu'il mourut là, Moche, c'est-à-dire dans le monde à venir, où on lui fit connaître le don de sa récompense, et alors 'il expira là et fut recueilli auprès des siens' (Nombres 20,26). Et il est écrit ici aussi 'et Miriam mourut là', c'est-à-dire que leur mort fut là-bas, dans le monde à venir.

Et 'de même que là-bas c'est par un baiser', puisqu'il est écrit 'là', 'ici aussi c'est par un baiser', puisqu'il est écrit 'et Miriam mourut là', 'là' précisément. Il se trouve donc que la mort par un baiser est allusionnée dans le mot 'là'.

Et voici, il est mentionné dans le Zohar et dans le Midrach ha-Neelam (le midrach caché) quel est le don de la récompense des justes. Assurément, ce n'est pas là leur récompense comme le pense le monde, à savoir que dans le monde à venir on les fera siéger sur un trône haut et élevé, car de telles choses le juste ne tire ni délices ni plaisirs : viens et vois qu'il n'a pas désiré les plaisirs en ce monde-ci, mais qu'il a choisi de servir le Créateur béni soit-Il.

Toutefois il est mentionné dans le Zohar et dans le Midrach ha-Neelam, sous forme de parabole : un homme qui a peiné plusieurs jours pour parvenir à saisir le contenu d'une chose, son essence et sa clarté, et ensuite, lorsqu'il expose et sonde cette chose, il parvient à la vérité de cette chose, alors il n'y a pas pour toi de plaisir plus grand que celui-là, que le Nom béni soit-Il lui ait donné intelligence et discernement pour parvenir maintenant à une chose sur laquelle il a peiné plusieurs jours et un long temps. Ainsi en va-t-il de ce juste : tous les jours de sa vie en ce monde, son but est de connaître le contenu du service du Créateur, et jour après jour il sonde cette chose sans pouvoir atteindre cette chose en ce monde-ci selon son essence ; et dans le monde à venir il atteint la chose selon son essence, comment servir le Créateur, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (au même endroit, 17a) : dans le monde à venir il n'y a ni manger ni boire, mais les justes sont assis, leurs couronnes sur leur tête, et se délectent de l'éclat de la Chekhina.

Et alors il n'y a pas pour toi de plaisir plus grand que celui-là, et c'est là l'essentiel de leur récompense pour l'avenir, car c'est là l'essentiel du désir et de l'aspiration du cœur du juste, lui qui atteint maintenant cette chose sur laquelle il n'avait pu s'établir depuis le jour où il fut créé jusqu'à maintenant. Et voici, à qui convient cette récompense ?

Au juste qui n'avait pas atteint en ce monde-ci et n'était pas parvenu à la perfection ; mais le juste qui a atteint, alors qu'il était encore en ce monde-ci, l'essence du service du Créateur, pour lui cette récompense n'est plus du tout une chose nouvelle. Or voici, la génération du désert a reçu la Torah du Saint béni soit-Il et a atteint, alors qu'elle était encore en ce monde-ci, l'essence du service du Créateur béni soit-Il, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Chemot Rabba 41) : liberté à l'égard de l'ange de la mort, liberté à l'égard du mauvais penchant ; et ils n'étaient que spiritualité, c'est pourquoi leur nourriture était une nourriture spirituelle, à savoir la manne, qui était une nourriture spirituelle, nourriture des anges.

Il se trouve donc que pour eux le monde à venir n'était pas un plaisir nouveau qui aurait pu être pour eux objet de désir. Et voici, dans le verset 'dans ce désert ils s'achèveront (yitamou)', le mot 'yitamou' semble à première vue superflu.

Mais telle est l'intention de nos sages de mémoire bénie : la génération du désert n'a pas de part au monde à venir, c'est-à-dire qu'ils n'avaient aucune part au monde à venir, ainsi qu'il est dit 'dans ce désert ils s'achèveront', c'est-à-dire qu'alors qu'ils étaient encore dans ce désert, ils étaient déjà complets et parfaits. Et 'yitamou' est un terme de 'tamim' (parfait, intègre) ; s'il en est ainsi, ils avaient atteint l'essence du service du Créateur alors qu'ils étaient encore en ce monde-ci, et s'il en est ainsi il n'y avait plus pour eux, après cela, aucun plaisir nouveau.

Et nous expliquerons la parole que nos sages de mémoire bénie ont dite (Chabbat 104a) : le mem [fermé] et le samekh des Tables se tenaient par miracle. Car il est connu que toutes les lettres de l'alef-bet - à Dieu ne plaise de dire qu'elles ont une forme corporelle - sont en haut des lumières supérieures et spirituelles ; seulement, lorsqu'elles descendent en bas, alors elles se revêtent du dessin des lettres de l'alef-bet.

Et voici, dans les lettres, chaque lettre est un dessin noir, et autour d'elle la blancheur entoure chaque lettre, car chaque lettre est ouverte soit en haut, soit en bas, soit sur les côtés, et c'est un feu noir sur un feu blanc. Et voici, tous les mondes servent le Créateur, chacun selon un aspect (be'hina) différent : l'ange Mikhael sert par l'amour, Gavriel par la crainte, Refael par tiferet (l'harmonie), et il apporte la miséricorde.

Et chacun a un vêtement et un dessin conformes à son service, et tous reçoivent la vitalité de l'Ein Sof (l'Infini) qui s'épanche en eux, comme l'a dit Eliyahou : 'et quand Tu te retires d'eux, tous les noms restent comme un corps sans âme'. Et voici, ce vêtement du monde qui sert le Créateur, c'est cela le dessin de la lettre ; c'est sur cela qu'indique la noirceur de la lettre, laquelle est le dessin de la lettre, qui fait allusion au vêtement de la lettre, formé par le service ; et cela est appelé feu noir, comme il est dit dans le Zohar que le Keter supérieur, bien qu'il soit une lumière claire (or tsa'h), est obscur au regard de la Cause des causes.

Et la blancheur qui entoure la lettre et qui est dissimulée à l'intérieur de la lettre, cela indique la réception de l'épanchement (chefa) qui s'épanche à l'intérieur du monde depuis Lui béni soit-Il, car telle est la couleur blanche. C'est pourquoi chaque lettre est ouverte, afin que la blancheur s'épanche en elle, sauf le mem fermé et le samekh, qui sont fermés de tout côté et n'ont aucun endroit pour recevoir en eux l'épanchement de la blancheur, hormis ce qui y est dissimulé et enfoui ; c'est pourquoi leur vitalité est fort minime.

Et il y a soixante myriades (600 000) d'âmes d'Israël et soixante myriades de lettres à la Torah, et chaque âme est attachée à telle lettre de l'alef-bet ; et ces âmes qui ont été émanées dans ces lettres ouvertes d'un côté quelconque, celles-là reçoivent la vitalité de la blancheur qui s'épanche à l'intérieur des lettres, et elles sont proches de la sainteté. Mais ces âmes qui sont attachées au mem fermé ou au samekh ne reçoivent pas l'épanchement de la blancheur sainte, car ils sont fermés de tout côté et il n'y a pas en eux de vitalité de la sainteté ; c'est pourquoi elles ont la nuque raide, comme Pharaon, qui était fermé et ne connaissait rien de l'épanchement de vitalité des lettres.

Et il dit 'qui est ה' ?' (Exode 5,2). C'est pourquoi celui qui a une prise dans les lettres mem et samekh, etc., ceux-là ne sont pas bons ; mais malgré tout, par le fait qu'ils voient les miracles et les merveilles que le Nom béni soit-Il accomplit, ils peuvent s'éveiller et avoir une subsistance, comme Pharaon qui, bien qu'il fut fermé et ne connût rien de l'épanchement de la divinité et qu'il eût dit 'qui est ה' ?', malgré tout cela, lorsqu'il vit les miracles, les merveilles, les hauts faits et la main forte, il reconnut et dit 'ה' est le juste' (Exode 9,27) ; et par cela ils ont subsistance et maintien, car lorsqu'ils s'éveillent à tout le moins par les miracles qu'ils voient de la part du Nom béni soit-Il, alors ils s'éveillent.

Et telle est l'intention de nos sages de mémoire bénie : le mem et le samekh des Tables, qui sont fermés de tout côté, il n'y a pas de vitalité pour les âmes qui y sont attachées, sinon qu''ils se tenaient par miracle', c'est-à-dire que par les miracles ils ont subsistance et maintien dans le monde.

Yalta dit à Rav Na'hman : tout ce que le Miséricordieux nous a interdit, Il nous a permis son équivalent (Houlin 109b). Car le Saint béni soit-Il a créé tous les oiseaux, les bêtes domestiques et les animaux purs afin d'élever les étincelles (nitsotsot) qui sont en eux, par tout homme d'Israël qui les mange.

Et de quel côté y a-t-il élévation des étincelles pour les oiseaux, les bêtes et les animaux impurs ? Du fait que l'homme d'Israël ne les mange pas, en raison du commandement de ה' sur lui de ne pas en manger : c'est là l'élévation des étincelles des [créatures] impures.

Seulement, comme tout homme d'Israël n'a jamais mangé les créatures impures, voici qu'il ne connaît pas leur goût ; il se trouve donc : d'où vient la preuve qu'il ne les mange pas en raison du commandement de ה' sur eux de ne pas en manger ? Peut-être ne les mange-t-il pas parce qu'elles ne sont pas bonnes au goût lorsqu'on les mange.

Il se trouve donc qu'il n'y a toujours pas d'élévation des étincelles dans les créatures impures. Et c'est ce qu'elle a dit : tout ce que [le Miséricordieux] a interdit, etc., Il nous a permis, etc.

Il se trouve ainsi que tout homme d'Israël connaît le goût des [créatures] impures, qu'elles ont bon goût ; il se trouve donc que lorsque l'homme d'Israël s'abstient d'en manger malgré leur bon goût, en raison du commandement de ה', c'est là l'élévation de leurs étincelles, comme ci-dessus.

Parole de nos maîtres de mémoire bénie (Roch Hachana 12a) : Israël compte pour le déluge selon Rabbi Eliezer, et pour les tekoufot (les cycles des saisons) selon Rabbi Yehochoua ; et les nations du monde comptent aussi pour le déluge selon Rabbi Yehochoua. La règle : il est connu, d'après les paroles du Ari zal, que c'est en nissan que le monde fut créé, et qu'en tichri il monta en pensée d'être créé ; et le Nom béni soit-Il émana auprès de Lui-même les mesures (midot), afin d'avoir plaisir et délices des actes d'Israël, de sorte que par cela il y ait création du monde ; et cela est appelé Atsilout (le monde de l'émanation).

Et vois le Ramban le saint (Rabbi Moche ben Na'hman) sur le verset (Nombres 11,25) 'et Il émana (vayatsel) de l'esprit qui était sur lui' : 'vayatsel' est un terme de 'etslo' (auprès de Lui) ; ainsi le terme Atsilout est un terme de 'etslo', c'est-à-dire qu'Il a émané auprès de Lui ces mesures afin d'avoir des délices d'Israël, et cela fut en tichri ; et ensuite eut lieu la création du monde, et cela fut en nissan. Et voici, le Nom béni soit-Il émana auprès de Lui-même que les actes des êtres d'en bas montent en haut pour faire une empreinte (rechima) : selon ce qu'ils font en bas, ainsi sera l'empreinte en haut - soit pour le bien, par les bonnes actions qu'ils font en bas, afin que le bien s'éveille sur eux d'en haut ; soit à l'inverse, à Dieu ne plaise, pour le mal, par les mauvaises actions qu'ils font, afin que [la rigueur] s'éveille d'en haut et qu'on leur paie selon leur salaire, selon la malice de leurs agissements.

Et en vérité, cette mesure selon laquelle les actes des êtres d'en bas font une empreinte en haut par leurs actions, cela aussi fut en tichri. Et voici, quand cela s'est-il vu dans le monde d'en bas pour le bien ?

Cela s'est vu au moment de la sortie d'Égypte, où l'acte des êtres d'en bas, dans le bien, à fait une empreinte en haut. Et de même cette mesure s'est vue lors du déluge : par leurs mauvaises actions, on s'éveilla contre eux d'en haut pour leur payer selon la malice de leurs agissements.

Et de la mesure du mal on tire un raisonnement a fortiori pour le bien, qui fait l'empreinte en haut, car la mesure du bien est plus abondante, etc. Et comme il a été expliqué plus haut, cette mesure selon laquelle les actes des êtres d'en bas font une empreinte en haut a été émanée auprès du Créateur béni soit-Il en tichri.

Et c'est ce que nos maîtres de mémoire bénie ont dit : Israël compte pour le déluge, c'est-à-dire le monde d'Atsilout, que le Nom béni soit-Il a émané auprès de Lui-même, [savoir] que les actes des êtres d'en bas font, etc. - cela fut en tichri. 'Et pour les tekoufot', c'est-à-dire la création du monde elle-même, à partir de nissan. Et les épicuriens (apikorsim, les mécréants), que leur nom soit effacé, qui ne croient pas en cela, que le Créateur, béni soit Son nom, a émané auprès de Lui cette mesure selon laquelle les actes des êtres d'en bas font, etc., afin de leur faire payer selon leurs actes - ceux-là comptent aussi pour le déluge selon Rabbi Yehochoua, à partir de nissan.

Et en vérité, d'où vient cela, que le Saint béni soit-Il prend Ses délices dans l'acte des êtres d'en bas, dans la bonne action d'Israël ? Cela vient de ce que le juste contemple le Aïn (אי"ן, le Néant, l'aspect du non-être divin) : de là viennent les délices.