Kedushat Levi — Likutim (9/16)

Et voici l'explication du verset (Genèse 1,2-3) : 'et la terre était tohou et bohou, et les ténèbres sur la face de l'abîme, et Elokim dit : que la lumière soit' ; 'et les ténèbres sur la face de l'abîme' veut dire qu'une grande crainte était dans le monde. 'Et Elokim dit : que la lumière soit', ceci est l'amour. Et voici l'explication de la guemara : pourquoi la chèvre marche-t-elle en tête et le mouton après elle ?

Cela veut dire : pourquoi la chèvre, qui est les guevourot (les rigueurs, le côté du jugement), c'est-à-dire la crainte, marche-t-elle en tête ? Parce que lorsque l'homme sert le Créateur du fait qu'Il est grand et souverain sur tous les mondes, et que les anges et les serafim se tiennent dans la crainte et disent chants et louanges, à plus forte raison celui qui est pétri de matière : alors tombe sur lui une grande crainte.

Et le mouton (אימרא) est un terme d'amour, comme l'a dit le verset (Deutéronome 26,17) : 'tu as fait dire (האמרת) à ה' aujourd'hui'. Et voici l'explication de la guemara 'et le mouton après elle' : cela veut dire qu'ensuite lui vient l'amour, comme ci-dessus.

Et sur cela [la guemara] répond : 'comme dans la formation du monde, d'abord l'obscurité et ensuite la lumière' ; cela veut dire qu'au commencement il y avait une grande crainte dans le monde lorsque le monde fut créé, ainsi qu'il est écrit 'et il y eut soir', qui est un terme d'obscurité, et l'obscurité indique la crainte comme ci-dessus. 'Et il y eut matin' veut dire que cela indique la clarté, qui est l'amour. 'Pourquoi celles-ci sont-elles couvertes et celles-là découvertes ?' Cela veut dire : pourquoi le Nom הוי"ה est-il couvert, c'est-à-dire qu'on l'écrit הוי"ה et qu'on le lit אדנ"י, tandis que le nom אדנ"י est découvert ? Sur cela [la guemara] répond : 'celles dont on se couvre sont couvertes' ; cela veut dire : parce que l'homme ne peut prononcer les lettres de הוי"ה que s'il fait de ces lettres elles-mêmes comme un vêtement dont il doit se revêtir, et qu'il soit annulé dans l'existence (batel bi-métsiout, l'effacement total du moi devant le Créateur) ; et cette chose ne peut avoir lieu en ce temps-ci, où la Maison du Sanctuaire est détruite, mais seulement dans l'avenir, comme ci-dessus. 'Et celles dont on ne se couvre pas sont découvertes' : cela veut dire que le nom אדנ"י, qui indique la crainte, cela peut avoir lieu même hors de la Terre d'Israël.

Et voici l'explication du verset (Genèse 15,1) : 'après ces événements, la parole de ה' fut adressée à Abram dans une vision, disant : ne crains pas, Abram, je suis un bouclier pour toi, ta récompense est très grande'. À première vue le verset n'a pas d'explication : qu'est-ce que cela, ce qui est écrit 'après ces événements' ?

Mais d'après ce qui précède cela vient bien. Car il y a un tsadik qui sert le Créateur béni soit-Il en raison de la réception de la récompense mentionnée ci-dessus, et il y a un tsadik qui sert le Créateur béni soit-Il parce qu'il connaît la grandeur du Créateur béni soit-Il, comment les anges, les serafim de sainteté et les hayot de sainteté se tiennent dans l'effroi et la crainte, et il sert le Créateur dans une grande joie et avec amour.

Et voici, ce tsadik qui sert le Créateur avec amour est alors d'une nature très douce et ne peut exercer aucune vengeance contre les ennemis qu'il a ; et le tsadik qui sert le Créateur avec crainte est alors d'une nature très dure et il a le désir d'exercer vengeance contre les ennemis. Et cette chose est connue de tous : Abraham notre père servait le Créateur avec amour ; il s'ensuit : comment donc a-t-il vaincu les cinq rois, puisqu'une telle nature ne comporte pas tant de force pour l'emporter ?

Mais la vérité est qu'au début Abraham servait le Créateur en raison de la réception de la récompense (et le reste), sauf que par cela il parvint à un degré plus grand encore et servait le Créateur non pas en raison de la réception d'une récompense, mais seulement du fait qu'Il est grand et souverain sur tous les mondes et que les anges, les serafim et les hayot de sainteté se tiennent dans l'effroi et la crainte ; et à plus forte raison celui qui est pétri de matière doit-il être serviteur du Créateur du fait qu'Il est grand et souverain. Alors tomba sur lui une grande crainte, parce qu'il voyait la grandeur du Créateur béni soit-Il ; et plus il voyait la grandeur du Créateur béni soit-Il, plus il avait crainte et amour d'avoir mérité d'être serviteur du Créateur.

Il s'ensuit d'après cela qu'Abraham notre père servait aussi le Créateur avec crainte, et d'après cela il avait la force de combattre les cinq rois, car du fait qu'il avait la crainte il était par nature un homme de guevourot.

Et voici l'explication du verset 'après ces événements, la parole de ה' fut adressée à Abraham dans une vision, disant' : après qu'Abraham eut atteint le degré d'être serviteur du Créateur par la force de ce que le Créateur lui accorde vision et lui montre Sa grandeur, Abraham eut crainte, car il pensait que son service n'était aucunement compté comme un service. Sur cela le Saint béni soit-Il lui dit : 'je suis un bouclier pour toi, ta récompense est très grande', ne crains pas, Abram, car ton service, celui par lequel tu étais serviteur auparavant à un petit degré, c'est-à-dire en raison de la réception de la récompense, celui-là aussi est compté devant Moi comme un très grand service, très abondamment.

Ou bien l'on expliquera la guemara mentionnée ci-dessus : pourquoi les chèvres marchent-elles en tête et le mouton après elles ? Comme dans la formation du monde : d'abord l'obscurité et ensuite la lumière.

Et pour comprendre cela, voici ce qui apparaît. Le fondement et la racine du service du Nom béni soit-Il est de craindre et d'aimer Son Nom béni soit-Il, et en tout lieu la crainte précède l'amour, car il faut d'abord craindre le Nom béni soit-Il et la splendeur de Sa majesté.

Et mon maître saint, notre maître le rav Dov Ber, a dit que l'homme doit s'appliquer et se fortifier pour que la crainte du Ciel soit sur son visage, et alors l'amour vient de lui-même ; car du fait qu'il s'est purifié pour que la crainte de ה' soit sur son visage, il mérite aussi l'amour du Nom béni soit-Il. Et il a dit, lui de mémoire bénie, que ceci est semblable à ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie (Kidouchin 2b) : 'c'est la voie de l'homme de courir après la femme' ; car la femme désigne la crainte, 'la femme qui craint ה'' (Proverbes 31,30), et l'homme désigne l'amour.

Et 'c'est la voie de l'homme de courir après la femme' veut dire : celui qui craint ה' en vérité, la mesure de l'amour court elle aussi après lui, et il vient aussi de lui-même à l'amour du Nom béni soit-Il ; jusqu'ici ses paroles. Et la crainte est la porte et le commencement du service du Nom béni soit-Il, et ensuite vient l'amour.

Et ce que nous trouvons dans la bénédiction de la lecture du Chema, 'et unifie nos cœurs pour aimer et pour craindre Ton Nom', où nous demandons de mériter d'abord l'amour et ensuite la crainte, cela concerne celui qui a déjà mérité l'amour du Nom béni soit-Il après que la crainte du Nom béni soit-Il fut déjà sur son visage et qu'il a mérité ensuite l'amour du Nom béni soit-Il : celui-là vient ensuite à une mesure de crainte plus intérieure, car de l'amour on vient à une crainte plus intérieure. Et c'est cela qui se trouve dans la formule de notre maître Rabbi Yitshak Louria de mémoire bénie (ha-Ari za"l) : 'pour l'unification etc., dans la crainte et dans l'amour, et dans l'amour et dans la crainte etc.' ; car au début il faut la crainte (di'hilou) et ensuite l'amour (ré'himou), et ensuite, de l'amour, découle une crainte plus intérieure, comme cela est connu de ceux qui connaissent la science cachée (yodei 'hen).

Et par cela s'expliquera, avec l'aide du Nom, ce qui se trouve dans la guemara (Temoura 14a) : en tout lieu le jour suit la nuit, et pour les choses saintes la nuit suit le jour. Car la mesure de la nuit désigne la crainte et la mesure du jour désigne l'amour.

Ceci est dans les choses profanes ('houlin), c'est-à-dire chez l'homme qui ne s'est pas encore tellement sanctifié : le jour suit la nuit, c'est-à-dire qu'au début il doit s'appliquer à craindre le Nom béni soit-Il, ce qui est désigné par la nuit, et de lui-même il vient à la mesure de l'amour, car le jour, qui est la mesure de l'amour, suit la nuit, qui est la crainte. 'Et pour les choses saintes' : chez l'homme qui s'est déjà sanctifié pour Son service béni soit-Il et qui a déjà mérité la mesure de crainte et d'amour, chez celui-là découle après l'amour une crainte plus intérieure, et chez lui la nuit suit le jour, c'est-à-dire la crainte intérieure, qui est dans l'aspect de ce qui vient après le jour, c'est-à-dire après le jour qui est l'aspect de l'amour, car de l'amour on vient à une crainte plus intérieure.

Et par cela il apparaît qu'on peut expliquer la guemara (Chabbat 77b) : pourquoi les chèvres marchent-elles en tête et le mouton après elles ? Car les chèvres, on peut en faire la désignation de la mesure de la crainte, qui découle de la mesure de la guevoura.

Et le mouton (אימרא), la désignation de la mesure de l'amour, comme il est dit (Deutéronome 26,17) : 'tu as fait dire (האמרת) à ה' aujourd'hui, et ה' t'a fait dire aujourd'hui' etc. Et c'est cela : pourquoi les chèvres marchent-elles en tête et le mouton après elles ?

C'est-à-dire : pourquoi faut-il d'abord la crainte et ensuite l'amour ? Il lui dit : comme dans la formation du monde, d'abord l'obscurité et ensuite la lumière, ainsi qu'il est dit 'et il y eut soir et il y eut matin' ; il faut d'abord la mesure de la nuit et ensuite la mesure du jour, et de même il faut d'abord la mesure de la crainte et ensuite la mesure de l'amour etc.

Et la finalité du service est que l'homme purifie son âme en Lui béni soit-Il jusqu'à parvenir à cet attachement (devekout) où Son service, que Son Nom soit béni, lui sera plus agréable que tous ses propres biens, et où il livrera lui-même et son âme pour Son service béni soit-Il, comme le firent nos pères à la mer des Joncs (Yam Souf), qui marchèrent dans la mer jusqu'aux naseaux sur l'ordre du Nom béni soit-Il par l'intermédiaire de Son serviteur, le fidèle de Sa maison, selon la parole de nos sages de mémoire bénie : Moche notre maître leur dit que la mer ne tiendrait pas devant eux, et dans cette foi ils eurent confiance et marchèrent jusqu'aux naseaux. Et sur cela ils dirent (Psaumes 69,2) : 'sauve-nous, Elokim, car les eaux sont venues jusqu'à l'âme'.

Et par le fait qu'ils crurent de cette foi, jusqu'à tenir la parole [du Créateur] béni soit-Il pour plus importante que leur propre vie, ils méritèrent de s'élever à un degré plus haut que les anges du service.

Pourquoi le chameau a-t-il une queue courte ? Parce qu'il mange des ronces.

Pourquoi le bœuf a-t-il une queue longue ? Parce qu'il habite dans les marais et qu'il a besoin de chasser les moustiques.

Car voici, l'essentiel du service est qu'il ne soit pas en vue de recevoir un salaire ; et pour celui qui sert en vue du paiement d'un salaire, son service est léger, et même le yetser hara (le mauvais penchant) ne se dresse pas contre lui. Mais la perfection du service, qui est d'élever les âmes d'Israël au service du Dieu béni soit-Il, celle-là est difficile, car le yetser hara se dresse contre lui.

C'est pourquoi il dit : pourquoi le chameau (גמלא), c'est-à-dire celui qui sert en vue du paiement d'un salaire et d'une rétribution (גמול), a-t-il une queue courte, c'est-à-dire que son yetser hara est petit et ne se dresse pas contre lui ? Parce qu'il mange des כסא, dont l'explication est : des ronces, c'est-à-dire la récompense de ce monde-ci, qui n'est pas la finalité du service.

Et pourquoi le bœuf a-t-il une queue longue ? Selon la voie du verset (Proverbes 14,4) : 'et l'abondance des récoltes vient par la force du bœuf' ; le yetser hara se dresse contre lui et le service leur est difficile, de servir ה'.

Et c'est pourquoi il dit 'parce qu'il habite dans le marais', selon la voie de la forêt des âmes ; 'et il a besoin de chasser les moustiques', pour chasser les mouches de la mort (cf. Ecclésiaste 10,1) de l'ensemble des nefachot et des nechamot d'Israël ; c'est pourquoi le yetser hara se dresse contre eux.

Autre explication de 'dans le marais' : car lorsque l'homme ne veille pas sur lui-même il est appelé habitant du marais, selon la parole de nos sages de mémoire bénie dans Erouvin (22a) : איכא קירמא באגמא (littéralement : il y a une pellicule dans le marais).

Pour expliquer la parole de nos sages de mémoire bénie (Baba Metsia 84a) : Rech Lakich dit à Rabbi Yo'hanan : en quoi m'as-tu été utile ? Là-bas on m'appelait rabbi et ici on m'appelle rabbi.

Il lui dit : je t'ai été utile en te rapprochant sous les ailes de la Chekhina. À première vue cela étonne au sujet du tsadik du monde, que le Miséricordieux nous en préserve, qu'il dise une chose telle que 'en quoi m'as-tu été utile'.

Et il apparaît que Rech Lakich, par la grandeur de son âme, même s'il n'avait pas été auprès de Rabbi Yo'hanan, aurait servi ה', sauf qu'il aurait servi avec les traits (midot) qui étaient en lui auparavant, comme le trait des brigands, qui est la colère, la fureur et la haine ; et dans le service de ה' il servait ה' avec ces traits-là, pour s'irriter contre ceux qui transgressent Sa volonté béni soit-Il et pour rapprocher tout le monde du Nom béni soit-Il par le trait de la colère. Et du fait qu'il était auprès de Rabbi Yo'hanan, celui-ci le conduisit dans cette conduite-ci : guider le monde et rapprocher tout le monde du Nom béni soit-Il par les traits de bonté et de paix.

Et c'est ce que Rech Lakich dit à Rabbi Yo'hanan : en quoi m'as-tu été utile ? Là-bas on m'appelait rabbi et ici on m'appelle rabbi.

Son explication : j'aurais servi ה' même si je n'avais pas été auprès de toi, sauf que j'aurais servi avec le trait de la colère et agi par la colère et la haine, qui sont les traits des brigands. Et par cela cela vient bien, ce qu'il dit 'en quoi m'as-tu été utile, là-bas on m'appelait rabbi' ; son explication : même lorsque je servais le Nom béni soit-Il avec les traits qui sont ceux des brigands, on m'appelait aussi rabbi, car je guidais le monde vers Son service par la colère et la fureur.

Et à cela Rabbi Yo'hanan lui répondit : je t'ai été utile en te rapprochant sous les ailes de la Chekhina ; cela veut dire : guider le monde par des paroles de douceur et de bien, et cela tu ne l'avais pas auparavant.

Dans la guemara de Chabbat (87a) : trois choses Moche fit de son propre chef, il se sépara de sa femme etc. Les Tossafot ont objecté : qu'est-ce que cela, 'de son propre chef' ?

N'a-t-il pas raisonné par à fortiori (kal va'homer), et sur sa séparation d'avec sa femme il y a un à fortiori ? Et il apparaît qu'on peut répondre que, selon la vérité, ce n'est pas un à fortiori ; c'est seulement selon l'opinion de Moche notre maître, sur lui la paix, qui était le plus humble de tous les hommes et qui tenait dans son opinion sur lui-même qu'il était le plus bas de tous les hommes, que c'est un à fortiori.

Car en vérité, quelle preuve tirer de la séparation d'Israël pour la séparation de Moche ? Car Israël, il est possible qu'ils n'aient pas accompli le commandement de l'union conjugale comme il convient, en rapportant tout au commandement du Créateur qui pèse sur l'homme et non à son propre plaisir en aucune façon ; c'est pourquoi ils devaient se séparer.

Mais Moche notre maître, sur lui la paix, son union montait certainement bien, uniquement pour faire la volonté du Créateur et non pour son propre plaisir, à Dieu ne plaise ; il s'ensuit que chez lui le commandement de l'union conjugale était comme les autres commandements du Créateur, que Son Nom soit béni, comme les tefilin et les autres commandements du Créateur béni soit-Il ; et il s'ensuit qu'il n'avait pas besoin de se séparer, puisqu'il faisait tout en vue du commandement du Créateur béni soit-Il qui pesait sur lui et non pour ses propres plaisirs. Seulement, en vérité, Moche notre maître, sur lui la paix, était le plus humble de tous les hommes et tenait sur lui-même, dans son opinion, qu'il était le plus bas de tous les hommes, et il raisonna en lui-même par à fortiori depuis tout Israël ; mais en vérité ce n'est pas un à fortiori.

Et c'est cela, 'Moche fit de son propre chef' : précisément selon son opinion, qui le tenait pour le plus bas de tous les hommes, il y a un à fortiori, mais en vérité il n'y a pas d'à fortiori de tout Israël à Moche. Et l'objection des Tossafot est résolue.

De même, au sujet du brisement des Tables, les Tossafot ont posé l'objection mentionnée ci-dessus. Et il apparaît qu'on peut répondre que, en vérité, ce n'est pas un à fortiori, puisque le Saint béni soit-Il lui avait dit 'et je ferai de toi une grande nation' (Exode 32,10) et qu'il était donc digne de recevoir la Torah ; seulement, à cause de son humilité, il ne voulut pas de cela.

'Le chef du tribunal dit : sanctifié ! et tout le peuple répond après lui : sanctifié, sanctifié' (Roch Hachana 24a). Cela s'expliquera d'après la parole de nos sages de mémoire bénie : 'nul n'est saint comme ה'' (I Samuel 2,2).

Car Israël est appelé peuple saint et leur sainteté vient de ה', mais la sainteté de ה' vient de Son essence même et Il ne reçoit aucunement, tandis qu'Israël reçoit sa sainteté de ה'. Et c'est cela 'le chef du tribunal' : cela se rapporte à la Chekhina.

Il dit 'sanctifié', une seule fois 'sanctifié', car Il ne reçoit pas. 'Et tout le peuple', c'est-à-dire Israël, disent 'sanctifié, sanctifié' deux fois, c'est-à-dire la sainteté des êtres d'en bas provenant de la sainteté des êtres d'en haut.