Kedushat Levi — Likutim (8/16)

Dans la guemara (Chabbat 77b) : pourquoi la chèvre marche-t-elle en tête et le mouton après elle ? Comme dans la formation du monde : d'abord l'obscurité et ensuite la lumière, ainsi qu'il est écrit 'et il y eut soir et il y eut matin' etc.

(Genèse 1,5). Pourquoi celles-ci sont-elles couvertes [de leur queue] et celles-là découvertes ?

Celles dont on se couvre sont couvertes, et celles dont on ne se couvre pas sont découvertes. À première vue, le sens de cette guemara n'est pas compréhensible du tout.

Venons-en a l'expliquer. Le principe est celui-ci : toute étincelle sainte doit s'enflammer pour être serviteur du Créateur, car telle est la finalité des créatures, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie (Avot chapitre 6) : 'tout ce que le Saint béni soit-Il a créé' etc.

Et l'homme doit s'attacher constamment au service du Créateur, car dans le Créateur béni soit-Il se trouvent toutes les délices et toute la douceur de ce monde-ci, puisque c'est Lui qui a tout créé : il s'ensuit qu'en Lui réside l'essentiel des délices. Par cela nous viendrons expliquer un verset des Psaumes (19,11) où le roi David, que la paix soit sur lui, a dit : 'plus désirables que l'or et que l'or fin en abondance, plus doux que le miel et que le suc des rayons ; ton serviteur aussi y prend garde'.

À première vue il y a lieu de s'étonner : comment David pouvait-il se louer lui-même devant le Créateur béni soit-Il en disant qu'il était de ceux qui accomplissent la Torah, alors que le roi David était d'une très grande humilité, comme il est dit (ibid. 22,7) : 'je suis un vermisseau et non un homme' ?

Venons-en a l'expliquer par une parabole. Il y a plusieurs choses qui sont amères et qui pourtant sont utiles à la santé du corps ; c'est pourquoi bien des gens détestent ces choses, et seul celui qui est sage et qui comprend que, bien qu'elles soient amères pour l'instant, elles finiront malgré tout par être bonnes parce qu'elles sont utiles à la santé du corps, celui-là aime ces choses.

Et il y a des choses qui, dès le début, sont bonnes et douces et de plus utiles à la santé : ces choses-là, tout homme les aime, même celui qui n'est ni sage ni comprenant. Telle était l'intention du roi David, que la paix soit sur lui : il était d'une très grande humilité et ne se tenait pas lui-même pour quelqu'un qui comprend la Torah et ses allusions ; c'est pourquoi il a dit 'plus désirables que l'or' etc., 'ton serviteur aussi y prend garde'.

Le sens du mot 'aussi' est celui-ci : il veut dire que la Torah est si douce que même un homme comme moi, qui ne sait rien de la sagesse de la Torah, malgré tout j'y prends garde parce qu'ils sont 'plus doux que le miel' (il manque ici la suite).

Venons-en maintenant à expliquer la guemara mentionnée : pourquoi celles-ci sont-elles couvertes et celles-là découvertes, etc. Car il est connu que le roi David, que la paix soit sur lui, a dit (Psaumes 45,14) : 'toute la gloire de la fille du roi est au-dedans'.

La Torah est extrêmement intérieure, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie (Meguila 6b) : 'je me suis fatigué et j'ai trouvé, crois-le' ; après toutes les peines que l'homme se donne avec une grande fatigue, après tout cela il atteindra quelque intériorité de la Torah. Il n'en va pas de même des actes extérieurs, que chacun peut atteindre facilement, car le yetser hara (le mauvais penchant) incite continuellement l'homme à commettre une transgression, comme l'a dit le roi Salomon, que la paix soit sur lui, dans le verset : 'une fois dans la rue, une fois sur les places' (Proverbes 7,12).

Et il faut comprendre ceci : pourquoi les actes extérieurs peuvent-ils s'atteindre facilement, tandis que les actes intérieurs et de sainteté ne peuvent s'atteindre facilement mais seulement par de grandes peines ? Cela se comprend par une parabole.

Il y a deux marchands : l'un possède toutes les marchandises du monde, et l'autre n'a que de petites marchandises comme des aiguilles et des tuyaux. Il s'ensuit que ce marchand qui possède toutes les marchandises du monde reste certainement assis dans sa maison, et quiconque veut viendra chez lui pour acheter et trouvera chez ce marchand ce qu'il cherche.

Mais l'autre marchand, qui est petit et qui n'a pas toutes les marchandises mais seulement des aiguilles et des tuyaux, celui-là doit faire le tour, même de village en village, pour courir après l'acheteur de cette chose, car les gens n'en ont pas si grand besoin ; et de plus il y a beaucoup de marchands qui ont de telles marchandises à vendre, c'est pourquoi il doit courir après l'acheteur et le persuader afin qu'il achète chez lui. Et le sens de la parabole se comprend de lui-même : car dans le Créateur béni soit-Il se trouvent toutes les délices, puisque c'est Lui qui forme tout ; il s'ensuit qu'en Lui réside l'essentiel du délice, au-dessus duquel il n'y a rien.

Et telle est la finalité de toutes les créatures : servir le Créateur et rendre gloire au Créateur béni soit-Il, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie (Yoma 38a) : 'tout ce qu'Il a créé, Il ne l'a créé que pour Sa gloire'. C'est pourquoi il faut de grandes peines pour atteindre la Torah, parce que telle est la finalité de tout homme : qu'il recherche la Torah par de grandes peines, comme il a été dit plus haut à propos du grand marchand qui possède chez lui toutes sortes de marchandises et chez qui quiconque veut acheter doit venir dans sa maison, comme ci-dessus.

Mais les actes extérieurs, cette chose n'est pas la finalité des créatures, car la finalité des créatures est de faire la volonté du Créateur et de ne pas transgresser Sa volonté, à Dieu ne plaise ; c'est pourquoi il faut que l'acte extérieur se tienne dehors et poursuive tout homme, parce que cela n'est pas une finalité pour les créatures et que les créatures n'en ont aucun besoin, comme le petit marchand mentionné, qui doit courir après l'acheteur, comme ci-dessus.

Et voici l'explication de la guemara : 'pourquoi celles-ci sont-elles couvertes' veut dire que les actes de sainteté sont très couverts et qu'il faut de grandes peines pour les atteindre. 'Et celles-là sont découvertes', comme ci-dessus : l'acte extérieur est très découvert et l'on peut l'atteindre facilement, comme l'a dit le verset 'une fois dans la rue'. Et [la guemara] répond : 'celles dont on se couvre sont couvertes', ce qui veut dire que par l'acte de sainteté l'homme fait à son âme un vêtement et une couverture afin de jouir de l'éclat de la Chekhina (la Présence divine) dans le jardin d'Éden, et telle est la finalité de toutes les créatures ; c'est pourquoi la sainteté est très couverte et n'a pas besoin d'être si découverte, puisque cela est nécessaire à tout homme : pour être serviteur du Créateur béni soit-Il, il se donne certainement de la peine et se fatigue beaucoup afin de l'atteindre. 'Et celles dont on ne se couvre pas sont découvertes' : c'est pourquoi tout ce qui est extérieur est découvert et poursuit tout homme, puisqu'on ne s'en couvre pas ; au contraire, cela endommage l'âme, ne fait ni vêtement ni couverture, et l'on ne peut pas jouir de l'éclat de la Chekhina.

Il s'ensuit que ce n'est pas là la finalité des créatures, car la finalité essentielle est seulement d'être serviteur du Créateur béni soit-Il et de ne pas transgresser Sa volonté, à Dieu ne plaise. C'est pourquoi la kelipa (écorce, force impure ; pluriel kelipot) est découverte, comme le petit marchand mentionné : pour cette raison il doit poursuivre l'acheteur afin qu'il achète chez lui, parce que sa marchandise n'est pas si nécessaire, comme ci-dessus.

Et d'une autre manière, venons-en a expliquer cette guemara : pourquoi les chèvres marchent-elles en tête et le mouton après elles, etc., pourquoi celles-ci sont-elles couvertes et celles-là découvertes, etc. On connaît ce que nos sages de mémoire bénie ont dit à ce sujet (Pessahim 50a) : 'et ה' sera roi sur toute la terre' (Zacharie 14,9) ; et [la guemara] objecte : jusqu'à présent n'était-Il donc pas roi ?

Mais voici ce qu'elle veut dire : je ne suis pas lu comme je suis écrit, car je suis écrit הוי"ה (les lettres du Nom, écrites ici dans un ordre permuté par respect) et je suis lu אדנ"י (Adonaï, 'mon Maître'), mais dans l'avenir, s'il plaît au Ciel, je serai lu הוי"ה et écrit הוי"ה. Venons-en a expliquer la chose.

Le principe est celui-ci : il y a deux sortes de serviteurs qui servent le Créateur béni soit-Il. Il y a un premier niveau : l'homme sert le Créateur en vue de recevoir une récompense, car il sait que le Créateur a le pouvoir de donner à toutes les créatures ce dont elles ont besoin et qu'il est au pouvoir du Créateur de faire dans tous les mondes selon Sa volonté, de faire mourir et de faire vivre ; c'est pourquoi il sert le Créateur béni soit-Il.

Et il y a l'homme qui sert le Créateur béni soit-Il non pas en vue de recevoir une récompense, mais parce qu'il connaît la grandeur du Créateur, comment Il a domination sur tous les anges, les serafim, les hayot ha-kodech (les 'vivants' sacrés) et les ofanéi ha-kodech (les 'roues' sacrées), et que tous se tiennent dans l'effroi et la crainte en disant chants et louanges au Créateur : [un tel homme vient] à Le servir dans l'allégresse et une grande joie. Et voici la différence entre les deux serviteurs mentionnés : celui qui sert le Créateur en vue de recevoir une récompense est toujours en manque, car 'son œil ne se rassasie pas' (cf.

Ecclésiaste 4,8) ; celui qui possède cent en veut deux cents, et il va toujours en manquant. Il n'en va pas de même de celui qui sert le Créateur dans la crainte de l'exaltation (yirat ha-romemout, la crainte née de la grandeur divine), parce qu'Il est grand et souverain et que les anges, les serafim et les ofanim disent devant Lui chants et louanges : alors tombe sur lui une crainte extrêmement grande, car il dit dans son cœur : à plus forte raison, moi qui suis pétri d'argile, je suis tenu d'être serviteur du Créateur béni soit-Il et béni soit Son Nom ; et de ce fait il parvient à une grande joie, et plus le Créateur lui dévoile Sa grandeur et Son exaltation, plus il parvient à une joie encore plus grande et sert le Créateur avec plus de joie ; et à un tel homme rien ne manque, car 'rien ne manque à ceux qui Le craignent' (Psaumes 34,10).

Et voici l'explication du verset (Deutéronome 18,13) : 'tu seras intègre avec ה' ton Dieu'. Car celui qui court après les désirs de ce monde-ci est toujours en manque ; mais quand tu seras 'avec ה' ton Dieu', c'est-à-dire que tu serviras le Créateur dans la crainte de l'exaltation comme ci-dessus, alors 'tu seras intègre' et tu n'auras aucun manque, car chaque jour il ajoutera de la joie dans le service du Créateur béni soit-Il et béni soit Son Nom, puisque c'est de la grande crainte que vient la joie.

Et c'est pour cela qu'il est expliqué dans les écrits de notre maître Rabbi Yitshak Louria de mémoire bénie (ha-Ari za"l, za"l = 'de mémoire bénie') qu'il faut dire avant chaque commandement : 'pour l'unification du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina, dans la crainte et dans l'amour', et précisément dire 'dans la crainte' avant 'dans l'amour' ; car selon ce qui précède, du fait qu'il atteint la grandeur du Créateur béni soit-Il, une grande crainte tombe d'abord sur lui et il sert le Créateur avec effroi et crainte, et ensuite lui vient la joie d'avoir mérité d'être serviteur du Créateur. Et c'est pourquoi il est écrit dans la Torah, dans la section de la crainte, 'de craindre ה' ton Dieu' avant 'et tu aimeras ה' ton Dieu', car la crainte précède l'amour, comme ci-dessus.

Et par cela se résout la difficulté des commentateurs sur ce que nos sages de mémoire bénie ont dit (Pessahim 22b) : Rabbi Akiva, lorsqu'il arriva à 'ה' ton Dieu tu craindras' (Deutéronome 10,20), se retira. Et les commentateurs ont demandé : pourquoi ne s'est-il pas retiré du verset qui est écrit dans la section de l'amour (Deutéronome 6,5), 'et tu aimeras ה' ton Dieu' ?

Venons-en a expliquer ce que nos sages de mémoire bénie ont dit (Berakhot 30b) sur 'et réjouissez-vous en tremblant' (Psaumes 2,11) : à l'endroit de la réjouissance, là sera le tremblement. Car du fait qu'il atteint la grandeur du Créateur et que le Créateur lui dévoile Sa grandeur et Son exaltation, une grande crainte tombe sur lui par ce dévoilement même, par lequel Il a dévoilé Sa grandeur.

Et voici l'explication de la guemara : 'à l'endroit de la réjouissance' veut dire à l'endroit où le Créateur béni soit-Il lui dévoile Sa grandeur et Son exaltation ; 'là sera le tremblement', là sera une grande crainte, comme ci-dessus. Et voici, les 365 interdictions (שס"ה, dont les lettres totalisent 365) indiquent la crainte, et les 248 commandements positifs (רמ"ח, dont les lettres totalisent 248) indiquent l'amour.

Or l'interdiction, on peut l'accomplir même dans un lieu d'impureté : par exemple, dans la maison de bains et dans les latrines, il n'est pas permis de transgresser l'interdit 'tu ne commettras pas d'adultère' ni aucun autre interdit. Mais un commandement positif, on ne pourra pas l'accomplir dans la maison de bains, comme poser les tefilin ou tout autre commandement positif ; et cette chose est bien connue. אדנ"י indique la crainte, et הוי"ה indique l'amour.

C'est pourquoi il est écrit הוי"ה et lu אדנ"י ; car lorsque l'homme prononce quelque parole de sainteté, il doit se revêtir des lettres qu'il prononce, et il s'ensuit qu'il aurait fallu qu'il se revête des lettres הוי"ה, et alors il aurait été lu comme il est écrit. Mais hors de la Terre d'Israël, qui est un lieu d'impureté, il est très difficile d'atteindre cela, car cette chose requiert le dépouillement de la corporalité ; mais s'il plaît au Ciel, dans l'avenir 'la terre sera remplie de la connaissance de ה'' (cf.

Isaie 11,9) et il y aura pour tout Israël une grande purification, et Il sera lu הוי"ה comme Il est écrit.

Et d'après cela se comprend le verset : 'en tout lieu où je ferai mentionner Mon Nom, je viendrai' etc. À première vue il aurait fallu dire 'où tu feras mentionner Mon Nom' ; car l'homme doit se revêtir [des lettres] lorsqu'il prononce les paroles, jusqu'à parvenir au dépouillement de la corporalité et à être annulé dans l'existence quant à sa propre essence, et alors il peut s'attacher aux lettres ; et puisqu'il a le dépouillement de la corporalité, alors la Chekhina parle du fond de sa gorge.

Et voici l'explication de 'en tout lieu où je ferai mentionner Mon Nom, je viendrai vers toi et je te bénirai' (Exode 20,21) : 'en tout lieu où je ferai mentionner Mon Nom' veut dire : c'est Moi-même qui ferai mentionner Mon Nom, c'est-à-dire lorsque tu auras le dépouillement de la corporalité et que tu seras annulé dans l'existence, alors la Chekhina elle-même le mentionne du fond de ta gorge. Il s'ensuit qu'aucun homme ne peut dire le Nom הוי"ה comme il est écrit, parce qu'il faut se revêtir des lettres, et hors de la Terre d'Israël, qui est un lieu d'impureté, il est difficile d'atteindre ce degré ; mais la crainte peut exister même hors de la Terre, comme ci-dessus : l'interdiction indique la crainte et s'applique même hors de la Terre, même dans la maison de bains, comme ci-dessus.

C'est pourquoi il est écrit הוי"ה et lu אדנ"י, car אדנ"י indique la crainte comme ci-dessus et הוי"ה indique l'amour comme ci-dessus. Et voici, il est connu qu'à cause de la crainte que l'homme éprouve devant le Créateur béni soit-Il il a de l'obscurité dans la pensée, et lorsqu'il sert le Créateur avec amour et allégresse, alors tombe sur lui une grande clarté.