Kedushat Levi — Likutim (7/16)

Les festins du chor ha-bar (le taureau sauvage réservé au banquet des temps futurs) sont la mesure de la crainte, ainsi qu'il est dit (Proverbes 14,2) : 'et l'abondance des récoltes vient par la force du taureau'. Le Léviathan, c'est l'amour, terme qui exprime l'union et l'attachement (לויתן, de la racine signifiant se joindre), et il est dit (Psaumes 104,26) : 'ce Léviathan que Tu as formé pour jouer avec lui'.

Et le bar avaza (l'oie du même banquet), c'est la mesure du Tiferet ; et c'est ce à quoi ont fait allusion nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 57a) : celui qui voit une oie en rêve peut espérer la sagesse.

Les lettres samekh, ayin, pe, tsadi (סעפ"ץ). Vois : la lettre samekh (סמ"ך) est fermée de tous les côtés, et il n'y a pas, dans les vingt-deux lettres, d'autre lettre ainsi fermée.

L'allusion est celle-ci : lorsque tu fermeras tes yeux pour ne pas regarder le mal, à Dieu ne plaise, et que tu fermeras ta bouche pour ne pas dire de parole mauvaise, alors tu seras un tsadik (un juste).

Au Roch Hodech (le jour de la nouvelle lune) on récite 'Barekhi nafchi', où il est écrit (Psaumes 104,35) : 'que les fautes s'achèvent hors de la terre'. Et voici le propos : le mauvais penchant et la sitra a'hra (le côté impur) sont des manques, tandis que la sainteté est de l'ordre de la plénitude, car il n'y a de plénitude que dans la sainteté ; la sitra a'hra et le mauvais penchant sont appelés manques et sont appelés terrestrité.

Or il est écrit (Deutéronome 6,5) : 'et tu aimeras ה' ton Dieu de tout ton cœur' - avec tes deux penchants, avec le bon penchant et avec le mauvais penchant. Car nous sommes tenus de tirer du mauvais penchant lui-même une grande preuve pour servir ה', et d'en raisonner à fortiori : nous voyons en effet que le mauvais penchant incite et séduit l'homme à courir après les désirs de ce monde, des désirs bestiaux qui s'anéantissent et se corrompent et n'ont aucune consistance ; à fortiori, mille milliers de fois, combien il convient d'aspirer, de languir et de désirer le service du Nom béni, pour réjouir Celui qui est béni, la vie de toute vie, le créateur de tout.

Et voici : lorsque l'homme tire pour lui-même, du mauvais penchant, une preuve pour le service du Nom, il se trouve qu'il fait de l'aspect des manques un aspect de plénitude. Et c'est le sens de 'yitamou 'hataïm' (que les fautes s'achèvent) : 'yitamou' est un terme d'intégrité (temimout) et de plénitude (chelemout), c'est-à-dire faire intégrité et plénitude à partir des manques, à partir des fautes - et c'est 'yitamou', au sens d'intégrité.

Et c'est pourquoi le verset conclut 'hors de la terre', c'est-à-dire que c'est à partir de la terrestrité du mauvais penchant que l'homme tire pour lui-même une preuve pour le service de ה', et alors il se trouve qu'il fait des manques plénitude et intégrité, comme il a été dit. Et voilà pourquoi on le récite au Roch Hodech : car le Roch Hodech indique la réparation (tikoun) du défaut de la lune, et le mauvais penchant est le défaut de la lune, et la sainteté est de l'ordre de la pleine lune ; et lorsqu'il rend la sainteté pleine par le moyen du mauvais penchant, il se trouve qu'il comble par cela le défaut de la lune, et c'est pourquoi l'on dit ce chant au Roch Hodech, comme il a été dit. 'Qui dira les hauts faits de ה', qui fera entendre toute Sa louange' (Psaumes 106,2).

À première vue, comment se peut-il qu'un être pétri d'argile comme les fils de l'homme se lève pour louer le Maître de tout, alors qu'aucun ange et aucun séraphin ne peut Le louer selon l'immensité de Sa sainteté ? Mais c'est précisément là la réponse : s'il y avait au monde une seule créature capable de Le louer, il serait juste que celui qui ne peut pas Le louer ne Le loue point, et que seul Le loue celui qui peut ; mais s'agissant des chants adressés au Maître de tout, il n'y a aucune créature, ni dans les mondes d'en haut ni dans ceux d'en bas, qui puisse Le louer, et c'est pourquoi tous peuvent Le remercier, même le plus infime, puisque même le plus grand des grands ne peut pas Le louer ; s'il en est ainsi, il n'y a pas de différence entre les grands et les petits.

Et c'est le sens de 'qui dira les hauts faits de ה'', c'est-à-dire : qui serait capable de dire les hauts faits de ה' ? N'est-il pas vrai qu'aucune créature, en haut ni en bas, ne peut parler pour Le louer ?

Et c'est pourquoi 'il fera entendre toute Sa louange' : cela signifie que tous peuvent, même les plus infimes, raconter et faire entendre toute Sa louange, puisque tous en sont incapables. Et c'est le sens de 'il fera entendre, tous', c'est-à-dire même le plus vil des vils.

'Prolonge Ta bonté envers ceux qui Te connaissent' (Psaumes 36,11) - 'Dieu jaloux et vengeur' (Nahoum 1,2). À première vue, voilà deux propos qui se contredisent l'un l'autre.

Mais il est connu que le Saint béni soit-Il nourrit le monde avec bonté et avec miséricorde, bien que nos sages, de mémoire bénie, aient dit que quiconque affirme que le Saint béni soit-Il renonce à la justice, que ses entrailles se relâchent. La racine de la chose est celle-ci : celui qui ne croit pas et ne sait pas clairement que le Saint béni soit-Il est tout-puissant et qu'Il a en main la force et la puissance de châtier ceux qui transgressent Sa volonté, c'est de celui-là que nos sages, de mémoire bénie, ont dit : quiconque affirme que le Saint béni soit-Il renonce à la justice.

Il n'en va pas de même de celui qui sait qu'il est en Son pouvoir d'agir avec force et puissance, mais que, parce que nous L'implorons et L'apaisons, Lui le béni, par toutes sortes de supplications, et que nous revenons devant Lui d'un cœur entier, alors Il nous pardonne : de celui-là nos sages, de mémoire bénie, n'ont rien dit. Car assurément le Saint béni soit-Il remet et pardonne à celui qui transgresse Sa volonté mais qui Le craint et tremble devant Lui, le béni, parce qu'il croit qu'il est en Son pouvoir et en Sa force d'agir et de se venger à Son gré, et qui pourtant revient devant Lui, L'apaise et Lui adresse des supplications : à celui-là, assurément, le Saint béni soit-Il prolonge la bonté et lui pardonne.

Et c'est ce qui est écrit : 'prolonge Ta bonté envers ceux qui Te connaissent, Dieu jaloux et vengeur' - il veut dire : celui qui Te connaît et reconnaît d'une reconnaissance parfaite que le Créateur des mondes est un Dieu jaloux et vengeur, capable de se venger et d'exercer Sa jalousie autant qu'Il le veut, c'est à ceux-là qu'Il prolonge la bonté et les miséricordes abondantes.

'Alors on dira parmi les nations, etc. : ה' a fait de grandes choses pour ceux-là ; ה' a fait de grandes choses pour nous, nous étions joyeux' (Psaumes 126,2-3). Voici : à la venue du Messie, notre juste, l'assemblée d'Israël obtiendra alors tous les biens et toutes les bénédictions, et il y aura pour eux allégresse et joie.

Mais bien qu'ils se réjouissent à cause de tout ce bien et de l'abondance de la gaieté, l'essentiel de la joie dont ils se réjouiront portera sur ceci : que par eux le Nom du Créateur béni soit-Il sera magnifié et sanctifié publiquement, car toutes les nations reconnaîtront la puissance de ה' et Son amour pour l'assemblée d'Israël ; et par cela ils se réjouiront de la joie du Nom, car le plaisir d'en haut sera achevé. Et c'est ce qui est écrit : 'alors on dira parmi les nations : ה' a fait de grandes choses pour ceux-là'. 'ה' a fait de grandes choses' veut dire : ce par quoi le Nom sera magnifié ; et par quoi le Nom est-Il magnifié et sanctifié ?

C'est ce que dit le verset : 'pour faire avec nous', c'est-à-dire : parce qu'Il a fait avec nous toutes les bénédictions et tous les biens, par cela Son Nom a été magnifié, et c'est de cela que nous nous réjouissons ; il veut dire que l'essentiel de la joie tient à ce que le plaisir du Créateur est achevé et qu'Il Se réjouit de Ses œuvres.

'Il S'est souvenu de Sa bonté et de Sa fidélité envers la maison d'Israël ; toutes les extrémités de la terre ont vu le salut de notre Dieu' (Psaumes 98,3). L'intention est que par cela l'amour envers Israël s'accroît : car voici, les nations du monde aussi ont vu tous les miracles et ne sont pas revenues vers notre Dieu ; seul Israël a reçu le joug de Sa royauté.

'Et le vin réjouit le cœur de l'homme' (Psaumes 104,16). Voici : durant la première semaine du compte de l'omer on mange de la matsa, et ensuite du 'hamets (le pain levé) ; et la raison en est que la matsa fait allusion à l'intellect qui voit Celui qui renouvelle, c'est-à-dire le Créateur béni soit-Il, qui répand sur nous et sur tous les mondes l'influx et la bénédiction ; et ce qui vient ensuite est appelé 'hamets.

Or cet intellect qui voit Celui qui renouvelle est appelé youd (יו"ד), et tout youd est double, car youd (יו"ד) vaut en guematria vingt, soit la lettre kaf (ך'), c'est-à-dire deux youdin ; et ensuite il répand vers le noun (נו"ן, cinquante), les cinquante portes de la Bina, et il répand allégresse et joie. Et c'est le sens de 've-yayin' (ויין, et le vin) : cela signifie qu'il répand depuis le youd, qui est deux youdin, vers le noun, comme il a été dit - 'il réjouit le cœur de l'homme'.

'Craignez ה', vous Ses saints, car il n'y a point de manque pour ceux qui Le craignent' (Psaumes 34,10). Il semble qu'on puisse expliquer ainsi : il est enseigné dans la Guemara du traité Berakhot (17b) que chaque jour une voix sort du mont 'Horev et proclame : le monde entier est nourri grâce à 'Hanina mon fils, et à 'Hanina mon fils il suffit d'un kav de caroubes d'une veille de chabbat à l'autre.

Nous apprenons donc de là qu'assurément il ne parvient au tsadik aucun agrément en ce monde ni aucun bien, afin qu'il y ait pour eux dans le monde à venir un grand bien ; et il s'ensuit que lorsque le tsadik voit qu'il a du bien en ce monde, alors il craint que cela ne soit déduit de ses mérites, il s'éveille lui-même dans une grande crainte et multiplie la charité. Et c'est ce que dit le verset : 'craignez ה'', c'est-à-dire que les tsadikim ajoutent de la crainte, et cela parce qu'ils voient qu'il n'y a point de manque, etc., c'est-à-dire qu'un plaisir leur parvient en ce monde sans aucun manque du tout, et ils ajoutent de la crainte à cause de cela.

Le chabbat, le kidouch dit 'qui nous a sanctifiés par Ses commandements', et le jour de fête 'qui nous a choisis' ; car le chabbat est fixé et établi, tandis que le jour de fête dépend d'Israël, selon que les enfants d'Israël sanctifient les moadim (les temps fixés des fêtes). Et c'est le sens de 'qui nous a choisis' : selon la manière dont nous choisissons le jour de la fête, ainsi en est-il.

Et c'est l'allusion du verset (Lévitique 23,2) : 'voici les fêtes de ה' que vous proclamerez' - ne lis pas 'otam' (elles) mais 'atem' (vous) (Roch Hachana 24a) : l'allusion est que selon la manière dont vous fixerez, vous, les moadim, ainsi Je choisis ces fêtes-là.

La règle est celle-ci : le commencement de la création est le tsimtsoum (la contraction), et le tsimtsoum est appelé El Chaddai ; ensuite vient le déploiement du ''hessed (la bonté), et cela est appelé El et le Nom (אל הוי"ה) ; ensuite vient l'aspect où l'homme accomplit une action pour servir ה', et cela est appelé El Adonaï (אל אדנ"י) ; et le deuxième aspect est appelé Maguen Avraham (bouclier d'Abraham), car El et le Nom (אל הוי"ה) est appelé dans le Sefer Yetsira les trois mères, gimel (גימי"ל), dont la guematria est celle de maguen (מגן).

Pourquoi le livre saint de Rabbi Chimon bar Yo'haï, le commentaire sur la Torah, est-il appelé Zohar ? Parce que les Pères sont appelés 'har' (הר, montagne), et le vav (וא"ו) et le zayin (ז) font allusion à l'union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina, comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée.

Et c'est le sens de Zohar : par ce commentaire sur la Torah, il unit les Pères au Saint béni soit-Il et à Sa Chekhina.

On rendait impur le kohen qui brûlait la vache (rousse), pour écarter l'opinion des Sadducéens, etc. ; c'est pourquoi on lui a imposé à son sujet des rigueurs supplémentaires, etc. Voici : il y a olam (le monde), chana (l'année) et nefech (l'âme).

Nefech, c'est l'intellect. Chana, ce sont les mouvements, c'est-à-dire la crainte et l'amour du Nom.

Olam, c'est l'acte, l'accomplissement des commandements. Or nous élevons le temps ; c'est pourquoi il faut partout attendre le coucher du soleil, selon la parole de nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 2a) : 'à l'heure où les kohanim, etc.', 'et le soleil se couche et il est pur' (Lévitique 22,7), car il faut élever le temps.

Et en vérité Israël possède une force au-dessus du temps. Et c'est ce à quoi la vache fait allusion, elle qui est au-dessus du temps : c'est pourquoi la vache n'exige pas que l'on attende le coucher du soleil.

Mais les Sadducéens ne croient pas cela, qu'Israël possède cette force au-dessus du temps ; c'est pourquoi ils exigent celui dont le soleil s'est couché, etc. Et en vérité Israël possède cette force, et c'est pourquoi l'on accomplit la vache, qui fait allusion à ce qui est au-dessus du temps, par un kohen tevoul yom (qui s'est immergé le jour même) et non par celui qui a attendu le coucher du soleil.

'Le chef du tribunal dit : sanctifié ; et tout le peuple répond après lui : sanctifié, sanctifié' (Roch Hachana, chapitre 2, michna 7). Cela signifie : il y a un influx révélé et il y a un influx caché, lequel est au-dessus des mondes, et du caché il vient vers le révélé ; et lorsque s'ouvre la source supérieure cachée, alors l'influx s'accroît vers les mondes.

Or dans les mondes il y a deux aspects, à savoir l'influx venant du Créateur béni soit-Il et l'attachement au Créateur béni ; mais en haut, le caché n'est qu'unité simple. Et c'est le sens de 'Tu ouvres Ta main' (Psaumes 145,16) : depuis le caché s'ouvre Ta main révélée.

Et c'est 'le chef du tribunal', c'est-à-dire l'influx caché : 'sanctifié' une seule fois, car là se trouve l'unité simple. Et 'tout le peuple', c'est-à-dire les mondes : 'sanctifié, sanctifié', deux aspects, à savoir l'influx et l'attachement.

Et pour comprendre la différence qu'il y a entre Pessa'h et Atseret (Chavouot) : à Pessa'h nous sommes avertis au sujet du 'hamets par les interdits 'qu'il ne soit pas vu' et 'qu'il ne soit pas trouvé', tandis qu'à Atseret le Créateur béni soit-Il et béni soit Son Nom nous a ordonné d'offrir précisément du 'hamets ; et à quelle allusion ces commandements renvoient-ils ? Il semble qu'on puisse l'expliquer en considérant ce qui suit : il est connu et répandu que le Créateur, béni soit Son Nom, a créé tous les mondes, dans leur ensemble et dans leurs détails, pour la Torah et pour Israël, Son peuple élu.

Et voici : avant que le Créateur béni soit-Il ne nous donne la Torah, le monde était conduit par Sa miséricorde et par Ses bontés, béni soit Son Nom ; et lorsque le Créateur béni soit-Il et béni soit Son Nom nous a donné la Torah sainte, tous les mondes sont conduits par la splendeur d'Israël. Et la différence entre les deux conduites est celle-ci : avant le don de la Torah, s'il y avait quelque décret, à Dieu ne plaise, les créatures n'avaient pas la force de changer le mal en bien ; mais au don de la Torah il fut innové que tous les mondes, tous les séraphins, les 'hayot et les ofanim de sainteté soient conduits par la splendeur d'Israël, et les choses furent renouvelées de telle sorte que même si, à Dieu ne plaise, quelque décret est prononcé, voici que la maison d'Israël, Son peuple élu, a la force de tout changer du mal en bien ; et tel est le délice du Créateur béni soit-Il et béni soit Son Nom, selon la parole de nos sages, de mémoire bénie (Baba Metsia 59b) : 'Mes fils M'ont vaincu'.

Et voici, dans l'aspect du service du Créateur béni soit-Il et béni soit Son Nom, il y a également deux aspects. Le premier : lorsque l'homme contemple de l'œil de l'intellect l'élévation du Créateur béni soit-Il, et qu'il réfléchit et considère sa propre bassesse, aussitôt lui parviennent la crainte et l'effroi devant Lui, béni soit Son Nom, et l'homme se soumet extrêmement et il est vil à ses propres yeux ; mais lorsque l'homme considère que tous les mondes et tous les anges dépendent de lui, et que l'homme ajoute de la force à la cour d'en haut, alors l'homme est grand à l'extrême, car tous attendent et espèrent les commandements et la Torah de l'homme, et par l'homme s'ajoutent joie et bénédiction dans tous les mondes ; c'est pourquoi tout homme doit prendre garde dans tous ses mouvements que tout soit pour Son service, béni soit Son Nom.

Et voici, il est expliqué dans l'Écriture qu'en Égypte nous étions nus, ainsi qu'il est dit (Ezechiel 16,7) : 'et toi, tu étais nue et dénudée', c'est-à-dire que nous étions au degré de la bassesse. Mais au don de la Torah nous avons été grandis à l'extrême, de sorte que tous les mondes dépendent de nous.

Et voici, l'aspect de la matsa fait allusion à la bassesse, car si l'on s'élève alors c'est du 'hamets, comme il a été mentionné : nous étions dans l'aspect d'une bassesse extrême ; mais au don de la Torah, etc., il fut révélé que tous les mondes dépendent de nos bonnes actions. Et de cette grande élévation l'homme doit s'élever lui-même dans tous ses mouvements, car tu n'as rien de plus grand que ceci, que tous les mondes dépendent de lui ; et c'est à cela que font allusion les deux pains d'Atseret, qui sont précisément du 'hamets, car la nature du 'hamets est de monter vers le haut.