Kedushat Levi — Likutim (6/16)

'Un fils sage réjouit son père' (Proverbes 10,1). Et qu'est-ce que la sagesse ? 'Et il dit à l'homme : voici (הן), la crainte de ה' est sagesse' (Job 28,28).

Voici : le Créateur, béni soit Son Nom, est tout-puissant ; et lorsque les mondes regardent vers la racine et voient que d'eux-mêmes ils n'ont rien, mais que l'essentiel de leur vitalité vient du Créateur, béni soit-Il, alors la crainte les saisit, et l'effroi, le tremblement et le frisson les saisissent en raison de l'immense grandeur du Nom béni. Or le Créateur béni a créé dans Son monde des choses opposées, contraires l'une à l'autre, à savoir le feu, l'eau et l'air face à la terre ; et tout cela lorsqu'on regarde leur essence propre.

Mais lorsqu'on regarde leur racine - car en vérité, par ce regard porte sur leur racine ils sont dans la crainte et dans une grande frayeur - en vérité ils reçoivent leur vitalité d'un seul et même lieu, et là ils sont dans une unité parfaite ; car de là vient l'influx (chefa, l'effusion divine), et là n'apparaît nullement, à Dieu ne plaise, aucune séparation ni opposition, car là tout est en unité parfaite. Et lorsqu'ils regardent leur racine et savent que d'eux-mêmes ils n'ont rien du tout, alors ici aussi ils sont en unité parfaite.

Et c'est l'allusion du verset : 'hen' (הן), car 'hen' est un terme d'unité, selon le commentaire de Rachi : ainsi, en langue grecque, on appelle 'un' du nom de 'hen' ; il se trouve donc que le mot fait allusion à l'unité. Et voici l'allusion : 'hen', l'unité, provient de la crainte de ה' - lorsqu'ils sont dans la crainte du fait de leur regard porte sur leur racine, alors ils sont en unité parfaite.

Et c'est l'allusion de ce que nous disons dans la Guemara (Taanit 11b) : avec quoi Moche a-t-il officié durant les jours des investitures (les sept jours de consécration du Tabernacle) ? Avec des vêtements blancs qui n'ont pas d'ourlet (imra).

Car voici : chaque tsadik possède un aspect particulier par lequel il sert le Créateur béni. Avraham avait une mesure (mida) qui penche quelque peu vers l'apparence blanche ; Yits'hak, une mesure dont l'apparence est rouge ; Yaakov, une mesure dont l'apparence est verte ; et Moche, une autre mesure ; et Aharon, une autre mesure ; et chaque tsadik a une mesure particulière par laquelle servir le Créateur béni.

Mais lorsque les tsadikim regardent le Néant (l'Aïn, אין : le degré divin où toute forme s'efface), alors ils sont annulés dans l'existence en raison de l'immensité de la lumière du Néant, et alors ils sont en unité parfaite ; il se trouve donc que, dans cet aspect, chacun peut servir le Créateur, béni soit Son Nom, dans tous les degrés de tous les tsadikim. Et voici : le Néant, où il n'y a ni teinte ni forme, est appelé blanc, comme l'ont écrit tous les chercheurs dans leurs livres, à savoir que le blanc n'est ni teinte ni couleur et n'est nullement appelé teinte ou couleur, car c'est du blanc que se font toutes les teintes.

Et c'est l'allusion de la Guemara : avec quoi Moche a-t-il officié durant les jours des investitures ? Car Moche notre maître, la paix soit sur lui, n'avait nullement en lui la qualité de kohen ; d'où lui vint donc ici le mérite de la qualité de kohen gadol, pour officier durant les jours des investitures ?

Et cela fut par la tunique blanche, dont l'allusion est qu'il s'attacha au Néant, où il était annulé dans l'existence ; et comme nous l'avons expliqué, lorsque le tsadik s'attache au Néant et qu'il est annulé dans l'existence, alors il sert le Créateur selon l'aspect de tous les tsadikim, puisque la n'apparaît nullement, à Dieu ne plaise, aucune division des mesures. Et c'est l'allusion de 'tunique blanche', comme nous l'avons expliqué : le Néant, en raison de l'immensité de sa lumière, est appelé blanc. 'Qui n'a pas d'ourlet (imra)' fait allusion à ceci : il est un tsadik qui s'attache au Néant et qui, malgré cela, revient ensuite à sa propre essence ; mais Moche notre maître, la paix soit sur lui, était toujours annulé dans l'existence, car Moche notre maître regardait continuellement la grandeur du Créateur béni et ne revenait nullement à sa propre essence, comme on le sait ; car Moche notre maître était toujours attaché au Néant, et par cet aspect il était annulé dans l'existence du fait de son regard porte sur la racine.

Et cela est appelé pureté (tohora), terme signifiant vide, comme dans 'vetehar yoma' - le jour s'est vidé, il a fait clair (Berakhot 2b) ; car lorsqu'il regarde le Créateur béni, alors il n'y a plus en lui aucune essence propre, puisqu'il est annulé dans l'existence. Et c'est l'allusion de : 'celui qui veut devenir sage, qu'il se tourne vers le sud' - recevoir un surcroît de clarté : qu'il regarde le Néant et qu'il soit annulé dans l'existence, et de là il recevra un surcroît de clarté ; car 'darom' (le sud, דרום) se lit 'dar rom' (qui demeure en haut), allusion au Néant.

Et c'est 'qui n'a pas d'imra' : 'imra' est un terme désignant une chose contractée et délimitée, alors que Moche était toujours attaché au Néant.

Ou bien on expliquera : 'un fils sage réjouit son père'. Bien que l'intelligence du père soit bien plus grande que celle du fils, néanmoins, en raison de la grande affection dont il entoure son fils, le père se contracte (tsimtsoum) et se revêt de l'intelligence de petitesse (katnout) du fils, et il se réjouit de cette intelligence de petitesse.

Or, lorsque le fils est dans une intelligence de petitesse de la petitesse, le père doit se contracter davantage ; et lorsque le fils est un peu dans une intelligence de grandeur (gadlout), bien qu'elle ne ressemble en rien à la grande intelligence du père, alors le père n'a pas besoin de se contracter autant pour se réjouir de l'intelligence de petitesse du fils. Et c'est à cet aspect que fait allusion ce que nous disons dans la Guemara (Sanhédrin 104a) : 'le fils rend le père méritant' - le mot 'zakhé' (rendre méritant) est un terme d'affinement et de clarification (hizdakhékhout) : pour ainsi dire, lorsque le fils est un peu dans une intelligence de grandeur, le père n'a pas besoin de se contracter autant ; car lorsque, à Dieu ne plaise, le fils est dans une intelligence de très grande petitesse, alors, pour ainsi dire, le père doit se contracter énormément ; et cet aspect est appelé, du côté du père pour ainsi dire, 'zakhé' : pour ainsi dire, le fils affine le père afin que celui-ci n'ait pas à se contracter autant.

Et c'est à cet aspect que fait allusion ce que nous disons dans la Guemara (Taanit 19a) : 'comme un fils qui se fait cajoler devant son père', etc. Et selon un autre aspect nous expliquerons 'comme un fils qui mit'hâte', etc. : car 'mit'hâte' est un terme de pureté.

Car voici : l'influx répandu par le Nom béni, chacun le reçoit selon sa volonté ; celui-ci reçoit l'influx pour la sagesse ('hokhma), celui-là pour la grandeur (guedoula), celui-là pour la rigueur (guevoura) ; chacun reçoit selon sa volonté l'influx répandu par le Nom béni. Et bien que la volonté du Créateur, pour ainsi dire, soit à l'inverse, néanmoins, tel que les tsadikim veulent recevoir l'influx, ainsi l'influx se répand vers eux, même à l'inverse, pour ainsi dire, de la volonté du Créateur béni.

Et c'est l'allusion de 'comme un fils qui mit'hâte', etc. : c'est un terme de pureté, comme dans 'vetehar yoma' ; pour ainsi dire, il purifie.

'ה', conduis-moi dans Ta justice, à cause de mes adversaires (choréraï)' (Psaumes 5,9). Nous expliquerons le propos de nos sages, de mémoire bénie : celui qui prie puis se met en route, le Saint béni soit-Il accomplit ses désirs.

Car le tsadik tombe parfois de son degré, et le Saint béni soit-Il fait cela afin qu'ensuite, assurément, le tsadik s'élève et fasse monter avec lui des étincelles (nitsotsot, les étincelles de sainteté tombées dans les mondes inférieurs). Et si tu voulais dire : lorsque le tsadik tombe de son degré puis remonte au degré qui était le sien auparavant, alors que s'il n'était pas tombé il serait monté à un degré supérieur - sur cela le tsadik a une promesse du Saint béni soit-Il : lorsqu'il atteindra son premier degré, aussitôt le Saint béni soit-Il lui dévoilera le degré supérieur, comme s'il n'était pas tombé de son degré.

Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie : 'quiconque prie', c'est-à-dire s'attache au Saint béni soit-Il, car la prière est un attachement, du terme 'naftoulei Elokim' (Genèse 30,8) ; il se trouve donc que lorsqu'il s'attache au Saint béni soit-Il, sa volonté est d'être toujours attaché au Saint béni soit-Il et de monter toujours de degré en degré, de plus en plus haut, pour saisir la grandeur de ה'. Et ils ont dit 'et il sort', c'est-à-dire qu'il sort de son degré ; et pourquoi ? 'En route' : pour frayer un chemin aux impies, afin de les faire monter. 'Le Saint béni soit-Il accomplit ses désirs', car le désir du tsadik est de monter toujours plus haut ; et dès qu'il remonte ensuite au degré qui était le sien avant sa chute, le Saint béni soit-Il accomplit ses désirs et le fait monter à ce degré-là pour saisir la grandeur de ה', comme s'il n'était pas tombé et qu'il fut monté de degré en degré.

Et telle est la justice de ה' qu'Il fait avec le tsadik ; car le tsadik est tenu de faire monter les étincelles, et le Saint béni soit-Il accomplit avec lui cette justice. Et c'est ce qui est écrit : 'ה', conduis-moi dans Ta justice', c'est-à-dire : conduis-moi, en raison de Ta justice, au degré supérieur, comme si je n'étais pas tombé de mon degré ; car si je tombe parfois de mon degré, c'est 'à cause de mes choréraï' - ce sont les étincelles qui me regardent pour que je les fasse monter, car la volonté des étincelles est qu'un tsadik vienne les faire monter, et il est impossible de faire monter les étincelles sinon par cet aspect, lorsque le Saint béni soit-Il fait en sorte que le tsadik tombe de son degré, après quoi il remonte et fait monter les étincelles avec lui.

Et c'est 'et Moi Je te ferai aussi monter' (Genèse 46,4), car Yaakov est descendu en Égypte pour faire monter les étincelles ; et c'est 'et Moi Je te ferai aussi monter' : jusqu'à ce degré-là, comme s'il n'avait pas eu à faire monter les étincelles.

'Tu es un abri (סתר) pour moi, Tu me préserves de la détresse' (Psaumes 32,7). Car voici : si l'homme demande quelque chose au Nom béni, il faut qu'il ne pense aucunement à lui-même, et alors assurément le Nom béni l'écoute, a pitié de lui et exaucé sa demande pour le bien.

Et c'est le sens de 'Tu es un abri (סתר) pour moi' : c'est-à-dire que Tu écartes (תסיר) de moi le 'moi', afin que je ne pense nullement à moi-même ; alors 'Tu me préserves de la détresse'.

'Et par les chants de David Ton serviteur'. Il a dit : les mélodies du service, comme aussi dans le service des leviim qui chantaient, cela s'appelle l'octave, et il y a là degré au-dessus de degré.

C'est-à-dire : de même qu'il y a un amour envers le Créateur béni, plus haut que haut, et de même un aspect de crainte, plus haut que haut, ainsi en est-il des mélodies. Et c'est le sens de 'et par les chants de David Ton serviteur' : c'est-à-dire comme 'Ton serviteur', à savoir le service (avoda).

'Et que ces miennes paroles, par lesquelles j'ai imploré devant ה', soient proches de ה'' (1 Rois 8,59). La règle est celle-ci : il est un homme qui demande à ה' ce que ה' veut à ce sujet, et il en est un qui demande à ה' ce dont ה' ne veut pas, selon le propos de nos maîtres, de mémoire bénie : 'le voleur, à l'entrée de la brèche, invoque le Miséricordieux' - et telle n'est pas la volonté de ה'.

Or ce que l'homme demande à ה' et que Sa volonté agrée est appelé 'proche', et ce que Sa volonté n'agrée pas est appelé 'éloigné'. Et c'est l'allusion : 'et que ces miennes paroles, etc., soient proches de ה' notre Dieu' - qu'elles soient agréées devant ה', et alors elles seront proches devant ה'.

Lorsque Israël prie pour les enfants, la vie et la subsistance (banei, hayei, mezonei), il y a ici une demande portant sur une chose spirituelle. 'Les enfants' désignent la foi (emouna), selon la formule 'le fils est la jambe de son père' (Erouvin 70b), et la foi désigne le talon, car la foi est la fin du degré. 'La vie' désigne la crainte, selon l'allusion de 'voici, la crainte de ה' est sagesse' (Job 28,28), et 'la sagesse fait vivre celui qui la possède' (Ecclésiaste 7,12). 'La subsistance' désigne l'amour, selon l'allusion de 'Il nourrit les vivants par la bonté ('hessed)'.

'La mère des enfants est joyeuse' (Psaumes 113,9). Car la joie qu'éprouve le Créateur béni du fait de l'âme des tsadikim et des actes des tsadikim est ce qui Le porte, pour ainsi dire, à créer les mondes, selon la parole de l'Écriture (Psaumes 104,31) : 'que ה' se réjouisse en Ses œuvres'.

Il se trouve donc que la joie est la mère des mondes, car c'est elle qui provoque l'enfantement des mondes. Et c'est l'allusion de 'la mère des enfants est joyeuse' : qui est la mère, comme il a été dit plus haut, des enfants, c'est-à-dire de la création des mondes ?

Et sur cela il dit 'joie', c'est-à-dire que la joie est ce qui provoque cela, comme il a été dit plus haut.

L'etna'hta (signe de cantillation marquant la pause) est la royauté (malkhout) issue du Néant (אין), car le Néant enseigne à l'homme que lui-même n'est rien du tout, et que seul le Créateur béni est roi sur lui. Et le mercha tip'ha (autres signes de cantillation) est la royauté rapportée au néant absolu (éfess), car lorsque le néant absolu se répand sur l'homme, celui-ci est constamment dans le don de soi, prêt à livrer son âme pour le service du Créateur béni.

Les années de David, soixante-dix ans, proviennent des années de Yossef, de Yaakov et d'Avraham : à savoir trente-sept ans de Yossef, ce qui manque à ses années par rapport à celles de Yaakov ; et d'Avraham cinq ans, correspondant aux années de Yits'hak ; et des années de Yaakov jusqu'aux années d'Avraham, vingt-huit ans. Il se trouve donc que ses années venues d'Avraham et de Yaakov sont trente-trois ans, et en correspondance de cela il a régné trente-trois ans sur tout Israël ; car à Hevron, où il a régné sept ans, il n'a pas régné sur tout Israël.

Et en vérité, quelles années David a-t-il reçues des Pères ? Leurs dernières années.

Or nos sages, de mémoire bénie, ont dit (Chabat 152a) : les talmidei hakhamim, plus ils vieillissent, plus leur esprit se pose sur eux ; il se trouve donc qu'il a reçu leurs dernières années, les plus emplies de sagesse. Et c'est l'allusion du Zohar : le roi David n'a pas reçu la royauté jusqu'à ce qu'il se fut joint aux Pères ; car les années qu'il a reçues d'Avraham et de Yaakov sont trente-trois ans, et en correspondance de cela il a régné sur tout Israël trente-trois ans.

Les lettres de David (דוד). La règle est celle-ci : la royauté de ה' est appelée 'dalet' (ד), pour ainsi dire pauvre et indigente (dala), car la royauté a besoin des autres, selon le propos de nos sages, de mémoire bénie : 'il n'est pas de roi sans peuple' ; il se trouve donc qu'elle a besoin d'autre chose.

De même, le plaisir du Nom béni - qu'Il ait du plaisir de Son peuple Israël - est lui aussi appelé 'dalet', pour ainsi dire ; car le plaisir vient d'Israël lorsque Israël accomplit Sa volonté, béni soit-Il ; il se trouve donc que ce plaisir est appelé lui aussi 'dalet'. Et lorsque Israël accomplit Sa volonté bénie et fait régner sur lui le Créateur béni, et de même lorsqu'ils Le servent et que le plaisir du Nom béni en découle de lui-même, alors le Nom béni répand sur eux des bienfaits.

Et cet aspect est appelé 'vav' (ו), car le vav est un trait de continuité par lequel l'influx est tiré du Nom béni sur les mondes. Or David fut un char (merkava) pour cela, pour emplir la royauté et le plaisir du Créateur béni ; c'est pourquoi il est appelé par ces lettres-là, afin d'emplir ces deux 'dalet' par le 'vav' qui est la continuité faisant descendre l'influx sur les mondes.

Et ce sont les lettres de David : dalet, vav, dalet. Et les deux 'dalet' sont évoquées par le nœud des tefilin, qui est fait de deux 'dalet'.

Et c'est par le 'vav' que le 'dalet' est empli, comme il a été dit plus haut. Or 'vav' et 'dalet' font 'hé' (ה), car la lettre 'hé' est un 'dalet' et un 'vav'.

Et c'est 'béhibaram' (Genèse 2,4) : 'be-hé beraam', Il les a créés par la lettre 'hé' (Mena'hot 29b) ; car tel fut le but essentiel de la création : qu'Israël, évoqués par la lettre 'vav', fassent descendre l'influx sur tous les mondes, en faisant régner sur eux-mêmes le Créateur béni et en Le servant, afin que le Créateur béni ait du plaisir de Son peuple, évoqué par la lettre 'hé' - 'be-hé beraam'. Et c'est l'allusion de 'mieux vaut demeurer à deux' (Kidouchin 7a), c'est-à-dire : cela est bon lorsque le 'vav' et le 'dalet' sont unis l'un à l'autre.

Les lettres de Chabat (שבת) : les trois têtes de la lettre 'chin' font allusion au jugement (michpat), à la bonté ('hessed) et à la miséricorde (ra'hamim), par lesquels le monde à été créé. 'Bat' (fille) : c'est la Knesset Israël, appelée 'fille', pour agir envers eux selon leur volonté, afin de répandre l'influx de bonté et de miséricorde sur Israël, et le jugement sur les nations.