Kedushat Levi — Likutim (5/16)

'Grandes sont les œuvres de ה'' (Psaumes 111,2-3). Les justes sont appelés 'œuvres de ה'', car ils sont l'œuvre de Ses mains, et eux aussi sont grands.

Et la preuve : 'elles sont recherchées par tous ceux qui les désirent' - c'est-à-dire qu'ils demandent à ה' tout ce qu'ils désirent, et le Nom béni soit-Il accomplit leur volonté ; s'il en est ainsi, il est prouvé qu'ils sont grands. Et par quoi agissent-ils ? 'Splendeur et majesté sont Son œuvre' : ils ramènent leur propre être à leur racine, savoir 'et majesté (hadar) est Son œuvre' - car l'action, qui est l'œuvre des mains du Nom béni soit-Il, hadar, elle retourne (hadar, en araméen : il retourna) à sa racine, et par cela ils font que 'Sa justice subsiste à jamais' : par la tsedaka (l'aumône, l'acte de justice) qu'ils accomplissent, ils éveillent le 'hessed en bas, et le 'hessed s'éveille en haut pour répandre l'influx sur la terre.

'Vous qui aimez ה', haïssez le mal' (Psaumes 97,10). Parce qu'ils aiment le Nom béni soit-Il, c'est pour cela qu'ils haïssent le mal, et non en raison d'une autre pensée, mais uniquement par amour de ה'.

C'est pourquoi 'Il garde les âmes de Ses fidèles, Il les délivre de la main des méchants' : Il les sauve de la main des méchants et de tous les accusateurs (mekatreguim), car il est impossible de les accuser au sujet de cette haine, puisqu'elle vient de l'amour du Nom béni soit-Il.

'À Celui qui fait seul de grandes merveilles' (Psaumes 136,4) : cela fait allusion aux hassadim (les bontés), car la 'main grande' est appelée 'hessed ; celui-là, Il le fait seul, car Sa voie est de faire du bien.

Il est enseigné dans le Tana de-bei Eliyahou que le Nom béni soit-Il éprouve du contentement lorsqu'on raconte la louange d'Israël. La raison : il est interdit de détourner son attention des tefilin, et tout homme doit s'occuper des tefilin - savoir, soit raconter la louange du Nom béni soit-Il, ce qui constitue les tefilin d'Israël, dans lesquels est dite la louange du Nom béni soit-Il : 'Chema Israël', 'Ve-haya kadech', 'Ve-haya ki yeviekha' ; soit raconter la louange d'Israël, ce qui constitue les tefilin du Nom béni soit-Il, car nous disons dans la Guemara Berakhot (6b) que dans les tefilin du Maître du monde est dite la louange d'Israël : 'qui est comme Ton peuple', etc. - vois-y.

'Heureux l'homme (ich) qui ne T'oublie pas.' Ich, savoir un homme d'importance, comme l'explique Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) sur 'ichi kohen gadol', expression de seigneurie - 'qui ne T'oublie pas', parce qu'il est un juste aux bonnes actions. 'Et le fils de l'homme', savoir l'homme moyen, 'se fortifiera en Toi' : il se renforce par la Torah, qui est les vingt-deux lettres - mit'amets ב'ך, dont la guematria est vingt-deux : c'est par les vingt-deux lettres qu'il se fortifie.

'Voici, comme les yeux des serviteurs vers la main de leurs maîtres, comme les yeux', etc., 'jusqu'à ce qu'Il nous fasse grâce' (Psaumes 123,2). L'allusion est celle-ci : tout ce en quoi nous sommes comme les yeux des serviteurs et comme la servante, tout cela n'est que 'jusqu'à ce qu'Il nous fasse grâce' ; mais lorsque le Saint béni soit-Il nous donnera grâce à Ses yeux, alors nous serons considérés comme des fils - et le fils, son père comble sa demande et sa requête en tout ce qu'il lui demande, de la meilleure manière.

'Le vivant, le vivant Te louera' (Isaie 38,19). La règle est que l'homme doit attacher sa pensée à la midda (mesure, attribut) du Créateur béni soit-Il, selon la parole de nos sages, de mémoire bénie (Chabbat 133b), sur 'et à Lui tu t'attacheras' : attache-toi à Ses attributs - de même qu'Il est miséricordieux, etc.

Et telle est l'explication de la Guemara (Berakhot 30b) : les premiers hommes pieux s'attardaient, etc., afin de diriger leur cœur vers le Lieu (Makom) ; car le mot kavana (intention) signifie égalisation de la volonté, savoir qu'il égale ses attributs à l'attribut du Créateur béni soit-Il - et ces attributs sont appelés vie. Et c'est cela 'le vivant, le vivant Te louera'.

'Portes, élevez vos linteaux', etc. (Psaumes 24,7).

La règle : le Nom béni soit-Il a contracté (tsimtsoum) Sa lumière, qui est Ein Sof (l'Infini), pour ainsi dire, afin de créer tous les mondes. Et il est connu que du Créateur béni soit-Il il n'y a absolument aucune hassaga (appréhension, saisie intellectuelle), comme il est écrit dans le Rambam (Rabbi Moche ben Maïmon), aux Lois des fondements de la Torah : Son existence est connue, mais non Son essence.

Or l'homme qui sert le Créateur béni soit-Il le fait selon deux behinot (aspects). Un premier aspect : parce qu'il connaît l'existence, savoir qu'il y a un Dieu dans le monde qui a créé tous les êtres, la Lumière supérieure, en laquelle il n'y a absolument aucune appréhension ni saisie par la pensée, et à plus forte raison par la parole.

Et le second aspect est celui-ci : ce que l'homme sert le Créateur béni soit-Il et béni soit Son Nom du côté de l'aspect de Malkhout (la royauté), aspect qui est appelé alma de-itgalya (le monde révélé) ; car le premier aspect, où l'homme sert le Créateur béni soit-Il en raison de Sa divinité, connaissant Son existence, savoir qu'il y a un Dieu dans le monde qui a créé tous les êtres - cet aspect est appelé alma de-itkasya (le monde caché). Et c'est ce qui est écrit dans les écrits du Ari (Rabbi Yitshak Louria), de mémoire bénie, que Léa est le monde caché et Rahel le monde révélé ; car les lettres de לאה sont הא'ל (le Dieu) à l'envers, comme ci-dessus, et c'est le monde caché ; et Rahel est Malkhout, car d'elle commence la royauté, depuis Yossef le juste, et c'est le monde révélé.

Car du côté de Sa divinité il n'y a absolument aucune appréhension, comme ci-dessus, et, pour ainsi dire, du côté de l'aspect de Malkhout il y a là une appréhension partielle. Et telle est l'allusion du verset 'portes, élevez vos linteaux', etc., 'ouvertures du monde' (pithei olam).

Et c'est l'allusion à l'attribut de Malkhout, qui est une ouverture (petah) ; ou bien l'allusion à 'Hokhma (la sagesse), qui est appelée פת'ח. Et c'est cela 'et le Roi de gloire entrera ; qui est ce Roi de gloire ? ה'', etc.

Et telle est l'allusion dans la Michna (Zevahim 53a) : 'il montait par la rampe (kevech)' - allusion à Malkhout, qui est le premier degré ; 'et il se tournait vers le pourtour (sovev)' - qui est l'Ein Sof, par voie d'allusion, et Il emplit tous les mondes, etc.

'À Toi le silence est louange' (Psaumes 65,2). La règle est celle-ci : l'homme, selon la grandeur de la confiance (bitahon) qu'il possède, possède pareillement une appréhension dans le service du Créateur béni soit-Il.

Et telle est l'allusion de 'à Toi le silence (doumiya)' : allusion à la confiance, du langage de 'sois silencieux devant ה' et espère en Lui' (ibid. 37,7) - 'louange' : pareillement il possède une appréhension dans le service du Créateur, pour Le remercier et Le louer.

Et telle est l'allusion du verset 'celui-ci est ה', nous avons espéré en Lui' : selon la grandeur de la confiance, pareillement il possède une appréhension dans le service du Créateur béni soit-Il.

'Qu'Il fasse luire Sa face avec nous (itanou), sela' (Psaumes 67,2). Il aurait fallu dire : qu'Il fasse luire Sa face pour nous (lanou).

Mais l'explication est celle-ci : comment pouvons-nous recevoir Son illumination venant de Lui, n'est-Il pas Ein Sof ? C'est pourquoi il dit 'itanou', avec nous - c'est-à-dire qu'Il Se revêt et Se contracte dans nos pensées.

'Cela est venu de ה', c'est une merveille à nos yeux ; c'est le jour qu'a fait ה'' (Psaumes 118,23). La règle : lorsque le Nom béni soit-Il accomplit des miracles et des merveilles, que ce soit pour l'ensemble d'Israël ou pour un seul homme, que la joie essentielle ne provienne pas du miracle lui-même ni du bien matériel, mais que la joie essentielle soit qu'à travers le miracle se voit l'amour du Nom béni soit-Il pour Israël ou pour cet homme.

Et c'est ce que dit le roi David, la paix sur lui : 'cela est venu de ה'', etc. Et la joie essentielle, c'est 'ce jour', car le jour fait allusion à l'amour.

Et telle est l'allusion de 'c'est le jour qu'a fait ה', exultons et réjouissons-nous en Lui' : la joie vient de l'amour du Nom béni soit-Il, puisque s'y voit l'amour du Nom béni soit-Il pour Israël.

'Combien grande est Ta bonté que Tu as cachée pour ceux qui Te craignent, que Tu as accomplie pour ceux qui s'abritent en Toi, devant les fils de l'homme' (Psaumes 31,20). Il semble l'expliquer, avec l'aide de ה', ainsi : voici, lorsque l'homme prie, il ne saisit pas dans la prière le chefa (l'influx) et la bénédiction qui se déversent sur lui d'en haut par les abondantes miséricordes de ה', et qui viennent à l'homme - enfants, vie et subsistance, et les autres biens et bénédictions -, tout cela il ne le discerne pas au moyen de sa prière et de sa devekout (attachement) ; mais ce qu'il discerne, c'est comment et par quoi servir un Roi grand et redoutable, devant qui toute l'armée d'en haut est en crainte, et qui est le Créateur de tous les mondes.

Et telle est l'expression du saint Zohar : 'ikra ve-charcha de-khôl almin' (le principe et la racine de tous les mondes) ; car telle est la vérité du service : servir le Roi saint avec effroi et crainte, comme nous disons dans la prière : 'tous sont aimés, tous sont purs, tous sont puissants', etc., 'et tous ouvrent leur bouche dans la sainteté et la pureté', etc. Et si les anges d'en haut se sanctifient ainsi à l'heure où ils veulent servir le Créateur béni soit-Il, et qu'une telle frayeur et un tel tremblement les saisissent, nous, a plus forte raison, nous qui sommes pétris de matière et façonnés de chair : jusqu'où l'homme doit-il se draper de frayeur et de crainte, et se vêtir d'effroi devant la crainte de ה' ; comment doit-il se sanctifier et se purifier pour faire sortir une parole devant Elokim, le Roi redoutable et sublime.

Et telle est l'essentiel de notre service. Et de même, l'influx et le 'hessed qui nous viennent de la part du Créateur béni soit-Il, cela nous ne le discernons pas dans le service, parce que si nous le discernions, alors notre service ne serait pas parfait ; or tout notre désir est que notre service ne soit pas en vue de recevoir une récompense, et s'il nous était révélé, ce serait alors en vue de recevoir une récompense.

Selon cela, on reconnaît la grandeur du 'hessed que le Saint béni soit-Il nous fait par le fait qu'Il ne nous révèle pas les influx et les hassadim, afin que notre service soit parfait.

Et c'est cela 'combien grande est Ta bonté' : et le 'hessed que le Saint béni soit-Il nous a fait en cela, c'est 'que Tu as cachée pour ceux qui Te craignent'. Il veut dire que les hassadim qui nous viennent sont cachés et enfouis, et ne nous sont pas révélés dans notre service, comme ci-dessus.

Et c'est cela 'que Tu as accomplie pour ceux qui s'abritent en Toi, devant les fils de l'homme' : parce que Tu veux accomplir pour nous de grands hassadim par le fait que nous Te servions en perfection, car telle est la perfection des hassadim, et c'est pour cela que fut l'essentiel de la création. Et en vérité, celui qui réfléchit avec droiture et rectitude comprendra que tous les biens matériels et les hassadim qui viennent en ce monde, tout cela est chose légère et petite au regard de la perfection essentielle, qui est le service intègre : servir le Dieu suprême dans la crainte et l'amour (bidhilou ourhimou).

Comprends donc et vois jusqu'où parvient l'amour de Dieu, qui a magnifié Son 'hessed envers nous et nous accueille à Son service. Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie : la table au nord et la menora au sud.

Car voici, tous les influx, les hassadim et les miséricordes qui viennent en ce monde sont appelés 'table', et elle est 'au nord' (tsafon) - il veut dire enfouis (tsefounim) et scellés, et les hommes ne les discernent pas à la mesure de leur prière. 'Et la menora au sud' : explication, la clarté du service véritable est 'au sud' (darom) - il veut dire du langage de דידה, en quoi l'homme peut se délecter, comme je l'ai écrit. Et d'après ce que nous avons expliqué plus haut, nous comprendrons que tout notre désir en ce monde n'est sinon d'être pour Toi des kelim (réceptacles), afin de recevoir sur nous le joug de Sa royauté, béni soit Son Nom, dans notre service.

Et c'est ce qui est écrit dans la Guemara (Roch Hachana 34b) : 'afin que vous Me fassiez roi sur vous'. Et telle est en vérité notre aspiration, et notre âme a espéré en ה' pour Le servir en vérité sans aucun voile séparateur, et pour que nous soyons dignes et méritants d'être nous-mêmes un lieu pour la Chekhina de Sa puissance.

Et selon cela elle est appelée Chekhina, du langage de chokhen (qui réside), car c'est Lui qui réside en nous parce que nous faisons régner ה' sur nous en vérité ; et tel fut le commencement de la création, afin que Sa royauté se révèle dans le monde et afin de répandre sur nous de Son bien et de Son 'hessed, pour que Son 'hessed se montre à tous ceux qui viennent au monde. Et c'est ce qui est dit (Psaumes 89,3) : 'le monde se bâtit par le 'hessed'.

Et en vérité, cet aspect ne s'est accompli qu'au temps où vint Abraham notre père, la paix sur lui, et commença à se conduire selon l'attribut de 'hessed ; et d'après cela, la perfection essentielle ne fut qu'au temps où naquirent toutes les tribus de Yechouroun, car alors tout était en perfection. Et c'est pourquoi le verset dit (Genèse 35,18) : 'et son père l'appela Binyamin' - explication, ben yamin (fils de la droite), il veut dire du côté des hassadim, par lesquels le monde à été créé ; et c'est pourquoi le Temple fut dans sa part, car de là venait l'influx pour tous ceux qui viennent au monde.

Et sur cette base nous expliquerons le thème du vol au sujet des tribus. Et de même nous trouvons dans la Guemara (Sanhédrin 39a) que cet hérétique demanda : votre Dieu est un voleur.

Or le thème de l'aspect du vol est celui-ci : l'essentiel de la chose ne se voit pas en perfection, comme ci-dessus, mais il est caché et ne se voit pas, comme nous l'avons expliqué plus haut, savoir que l'aspect des hassadim et des influx ne se révèle pas, comme ci-dessus - et nous avons développé l'explication de cette chose ailleurs. Et selon cela, chez Binyamin, en qui s'achevaient les influx des hassadim comme ci-dessus, et malgré cela ils étaient couverts, comme il a été expliqué - c'est pourquoi la coupe se trouvait chez Binyamin : il veut dire que les hassadim étaient en dissimulation, comme ci-dessus.

Et il en donne la raison : 'la coupe d'argent (guevia ha-kessef)' - il veut dire qu'il était un keli parfait pour désirer et aspirer (likhssof) au Créateur béni soit-Il, comme il a été expliqué plus haut.

Ou bien on expliquera le verset 'combien grande est Ta bonté que Tu as cachée pour ceux qui Te craignent', et par là s'expliquera le verset (Isaie 49,21) 'et tu diras : qui m'a enfanté ceux-ci ?'. Car il y a des mitsvot que l'homme, à l'heure où il les accomplit, ne compte pas pour des mitsvot ; et dans le temps à venir, lorsque le Saint béni soit-Il viendra payer sa bonne récompense à chaque homme d'Israël pour les mitsvot - et en vérité, pour le Saint béni soit-Il tout est révélé et connu - Il paie à l'homme pour des mitsvot que l'homme n'avait nullement comptées pour des mitsvot.

Et telle est l'allusion du verset 'et tu diras : qui m'a enfanté ceux-ci ?' : une récompense pour bien des choses que je n'avais nullement comptées pour des mitsvot. Et telle est l'allusion de 'combien grande est Ta bonté que Tu as cachée pour ceux qui Te craignent' : combien y a-t-il de grand bien caché pour les justes, qu'ils ne comptent pas pour des mitsvot.

Et c'est cela 'que Tu as cachée pour ceux qui Te craignent' : chez ceux qui craignent, la récompense est cachée, eux qui ne comptent pas pour des mitsvot ce pour quoi une récompense leur parviendra - et le Saint béni soit-Il leur donne pour ces mitsvot un grand bien.

'Le juste connaît l'âme de sa bête, mais les compassions des méchants sont cruauté' (Proverbes 12,10). Car il est rapporté dans les écrits du Ari, de mémoire bénie, qu'il savait quelle bête portait un guilgoul (une âme en transmigration), et il l'abattait aussitôt et la réparait par une bénédiction dite avec intention, et il se trouve qu'il la réparait.

Il n'en va pas de même du méchant, qui ne sait pas : il ne l'abat pas aussitôt, mais la nourrit et la fait boire pour qu'elle soit bonne et grasse - et en vérité cette compassion est pour elle une cruauté, car elle a besoin de tikoun (réparation). Et c'est cela 'le juste connaît l'âme de sa bête' : qu'elle a besoin de tikoun, et il l'abat aussitôt pour la réparer. 'Et les compassions des méchants', qui la nourrissent et la font boire, c'est cruauté.

'Dans mon cœur j'ai caché Ta parole, afin de ne pas pécher contre Toi' (Psaumes 119,11). Car il est rapporté dans les écrits qu'il est interdit de révéler un secret à qui n'en est pas digne, car cela porte atteinte aux cinquante portes de Bina (l'intelligence) ; et s'il veut le dire, il doit le revêtir de sorte qu'il paraisse ne pas être un secret.

Et c'est cela 'dans mon cœur j'ai caché Ta parole' : que je ne l'ai dite que par le moyen d'un vêtement. 'Afin de ne pas pécher contre Toi' - ל'ך, dont la guematria est cinquante, savoir les cinquante portes de Bina, afin que je ne leur porte pas atteinte, comme ci-dessus.