Kedushat Levi — Likutim (3/16)

'ה', j'ai entendu ce qui s'entend de Toi, j'ai craint' (Habaquq 3,2). C'est-à-dire : j'entends que Tu entends ma prière et ma demande, et c'est pourquoi j'ai craint.

'Moi, Moi, c'est Moi qui vous console' (Isaie 51,12). La règle est que, lorsque le Saint béni soit-Il répand Son influx sur l'homme et que l'homme peut recevoir Son bien - car Sa voie est de répandre toujours le 'hessed (la bonté) sur Israël, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie (Pessahim 112a) 'plus que le veau veut téter, la vache veut allaiter', etc. - c'est là le délice du Créateur béni soit-Il, lorsque les créatures peuvent recevoir Son bien.

Car si, à Dieu ne plaise, les créatures ne peuvent pas recevoir l'influx (chefa) de Son bien, alors le Créateur, pour ainsi dire, n'est pas dans la plénitude, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Haguiga 15b) : si un homme est dans la peine, que dit la Chekhina (la Présence divine) ? 'Ma tête me pèse', etc. Et lorsque les créatures peuvent recevoir l'influx du Créateur, alors, pour ainsi dire, il y a en Lui plénitude et il n'y a aucun changement du tout.

Et telle est l'allusion de 'Moi, Moi' : ce que Je suis 'Moi, Moi', c'est-à-dire qu'il n'y a en Moi aucun changement, voilà votre consolation ; c'est-à-dire qu'alors, certainement, vous pouvez recevoir l'influx et le bien, et alors, certainement, il n'y a en Moi aucun changement. Et c'est cela 'Moi, Moi' : ce fait que Je suis 'Moi, Moi', qu'il n'y a en Moi aucun changement, voilà 'qui vous console' - cela même est votre consolation.

'Et toutes tes portes seront de pierres d'escarboucle, et toutes tes frontières de pierres précieuses' (Isaie 54,12). Car la règle est que l'homme doit prier avec un grand enthousiasme ; mais maintenant, en raison de nos nombreuses fautes, nous n'avons que des mohin (états de conscience) petits, et l'on ne peut pas commencer aussitôt à prier avec un grand enthousiasme : ce n'est qu'ensuite, au milieu des paroles, que l'homme accède à la vitalité.

Il n'en va pas de même lorsque viendra le Messie de notre justice, promptement et de nos jours : alors tous connaîtront ה', comme il est écrit (Isaie 11,9) 'et la terre sera remplie de la connaissance de ה' comme les eaux couvrent la mer' ; et alors nous commencerons aussitôt dans l'enthousiasme et un grand feu. Et c'est cela 'et toutes tes portes', etc., 'et toutes tes frontières de pierres précieuses'.

'Quand il sera jugé, qu'il sorte coupable, et que sa prière devienne péché' (Psaumes 109,7). Cela se comprendra d'après la Guemara du traité Roch Hachana : [lorsqu'il y a] un roi et une communauté, le roi entre en premier, avant que ne s'accroisse l'ardeur de la colère.

Et il est dit dans la Guemara : pour un commandement positif (asse), on ne punit qu'au moment de la colère. Or la prière est un commandement positif, et de même le Rambam (Rabbi Moche ben Maïmon, Maimonide) compte la prière parmi les commandements positifs.

Et telle est l'allusion du verset 'quand il sera jugé' : c'est-à-dire, lorsqu'Il jugera le monde, alors 'qu'il sorte coupable' - ce qui veut dire que le jugement du méchant sera à la fin, au moment de la colère. 'Et que sa prière devienne péché' : c'est-à-dire, bien que la prière soit un commandement positif, elle deviendra péché, au point de l'en punir, puisque c'est le moment de la colère.

'Chantez à ה' un chant nouveau, Sa louange dans l'assemblée des hassidim' (Psaumes 149,1). Par là s'expliquera le verset (Isaie 66,22) 'car de même que les cieux nouveaux et la terre nouvelle', etc.

Et par là s'expliquera 'et une Torah nouvelle sortira de Moi'. La règle est que le Créateur béni soit-Il a créé le monde par la midda (mesure, attribut) d'amour - et c'est à cela que fait allusion le commandement de décharger le fardeau de l'animal - et par la midda de crainte - et c'est à cela que fait allusion le commandement d'effacer Amalek.

Et le commandement du nid d'oiseau fait allusion à la midda de Tiferet, laquelle renvoie à la midda de miséricorde. Il se trouve donc qu'il faut servir le Créateur béni soit-Il avec la Torah, et qu'à Dieu ne plaise de servir le Créateur béni soit-Il par quelque midda qui ne soit pas selon la Torah, a Dieu ne plaise.

Or il est connu que la controverse entre Beit Chamai et Beit Hillel tient à ceci : Beit Chamai étaient la midda de rigueur (din), et Beit Hillel étaient la midda de miséricorde ; et pour cette raison la halakha suit toujours Beit Hillel, car nos sages de mémoire bénie ont vu que le monde à besoin de la midda de 'hessed, c'est pourquoi ils ont fixé la halakha comme Beit Hillel, afin que le monde soit conduit par la midda de 'hessed. Il se trouve donc, selon cela, qu'à la venue du Rédempteur, promptement et de nos jours, se révélera la midda de Beit Chamai, car alors le monde n'aura plus besoin de la midda de 'hessed, la rigueur se renversera en miséricorde, et la décision de la halakha sera comme Beit Chamai.

Et c'est cela 'une Torah nouvelle sortira de Moi'. À première vue c'est difficile : comment peut-on dire de la Torah le mot 'nouvelle', puisqu'il n'y a pas de changement dans la Torah ?

Mais selon nos paroles cela se comprend : ce n'est pas là une chose réellement nouvelle, car les paroles de Beit Chamai sont déjà écrites dès maintenant dans la Torah orale ; seulement la décision de la halakha sera comme Beit Chamai. Car l'essentiel est ceci : selon la midda par laquelle l'homme doit se conduire, ainsi la décision de la halakha se fait elle aussi selon cette midda ; il se trouve donc que l'essentiel dépend des enfants d'Israël : comme nous tranchons ici-bas, ainsi le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, se conduit selon cette midda avec Ses créatures.

Et telle est l'explication de 'chantez à ה' un chant nouveau' : et comment peut-il y avoir un chant nouveau ? Seulement parce que 'Sa louange est dans l'assemblée des hassidim' : lorsque nous Le louons par la midda de 'hessed, nous éveillons la midda de 'hessed ; et de même par la midda de rigueur, à Dieu ne plaise.

Pour expliquer pourquoi la face du lion et la face de l'aigle, qui sont des animaux impurs, sont gravées dans le char suprême (merkava). La réponse est celle-ci : le lion fait allusion à la guevoura (rigueur), car 'aryé' (אריה, lion) a la même guematria que 'guevoura' (גבורה), soit 216 ; et l'aigle fait allusion à Tiferet ; et le bœuf fait allusion au 'hessed.

Et en vérité la midda de 'hessed est bonne en haut et en bas, car en bas elle indique que l'homme fait bonté aux créatures de ה', et cela est bon en bas comme en haut. Mais la midda de guevoura, en bas, est mauvaise ; en haut cependant elle est bonne, car il s'agit de l'élever vers le service du Créateur béni soit-Il, comme nous disons dans la Guemara (Berakhot 5a) : que l'homme irrite toujours son penchant au bien contre le penchant au mal.

Et de même la midda de Tiferet, en bas, n'est pas bonne ; en haut elle est bonne, car il s'agit d'élever cette midda afin que s'accomplisse en lui 'Israël, en qui Je Me glorifierai' (Isaie 49,3), jusqu'à la Tiferet (la gloire) d'Israël. Il se trouve donc qu'en haut tout est service de ה', tant par la midda de guevoura que par la midda de Tiferet ; c'est pourquoi elles sont en haut dans le char suprême, et c'est pourquoi la face du lion est à droite, car les justes renversent la midda de rigueur en miséricorde.

'Et moi, ma prière est à Toi, ה', en un temps de faveur ; Elokim, dans l'abondance de Ta bonté, réponds-moi par la vérité de Ton salut' (Psaumes 69,14). La règle est, comme il est expliqué dans le saint Zohar, que l'homme doit s'attacher, au temps de la prière, à la prière des Pères.

Et c'est ce à quoi fait allusion 'et moi, ma prière' : la prière (tefila) indique la midda d'amour, car lorsque l'homme sert par la midda d'amour, il est attaché à la midda d'Abraham. Et 'tefila' est un langage de liaison, du langage de 'naftouley Elokim' (les luttes d'Elokim), etc.

(Genèse 30,8). 'À Toi, ה', un temps de faveur' : c'est la midda de crainte, la midda d'Its'hak ; alors il faut un temps de faveur. Mais lorsque l'homme est attaché à la midda d'amour, c'est toujours pour lui une heure de faveur ; tandis que dans la midda de crainte, il lui faut un temps de faveur, car comment demanderait-il, lui qui se tient dans la crainte ?

Car la midda de crainte se tient de loin, comme il est dit dans le verset (Exode 20,15) 'et le peuple vit, et ils tremblèrent, et ils se tinrent de loin' ; et après la crainte, le Nom béni soit-Il lui répand l'intelligence pour demander ce qu'il demande. Et telle est l'allusion de 'de loin ה' m'est apparu' (Jérémie 31,2). 'Réponds-moi par la vérité de Ton salut' : c'est la midda de Yaakov, d'après le verset (Michee 7,20) 'Tu donneras la vérité à Yaakov'.

Et telle est l'allusion du verset (Nombres 6,24) 'et ה' parla, etc. : ainsi vous bénirez les enfants d'Israël, que ה' te bénisse... et ils placeront Mon nom sur les enfants d'Israël, et Moi Je les bénirai'.

'Splendeur et majesté sont devant Lui' (Psaumes 96,2). Pour comprendre ce que signifie 'devant Lui'.

Et il semble expliquer ainsi : au commencement il y a la crainte, l'homme ayant crainte du Créateur béni soit-Il ; et la crainte n'est pas appelée 'face', car il a honte de regarder Sa face - à cause de la crainte il a honte de regarder Sa face, comme 'et ils craignirent de s'approcher de lui' (Exode 34,30). Et après la crainte vient l'amour, et alors il regarde Sa face.

Et telle est l'allusion de 'splendeur et majesté' : lorsqu'il parvient à l'amour du Créateur, qui vient après la crainte, alors il est 'devant Lui', de face, pour ainsi dire ; car la crainte est par-derrière. Et telle est l'allusion de 'et tu verras Mon dos' (ibid.

33,23).

Et l'on peut encore expliquer d'une autre façon, par voie de comparaison : si un roi de chair et de sang donne à quelqu'un un vêtement en cadeau, lorsque celui-ci rend le vêtement au roi ce n'est pas une façon respectueuse ; mais avec le Saint béni soit-Il il n'en va pas ainsi, car c'est Lui qui donne en cadeau la vitalité à tous les mondes, et lorsque les mondes reviennent attacher leur vitalité au Créateur béni soit-Il, bien au contraire : après cela leur parvient Sa vitalité et un influx nouveau, rempli de tous les biens. Et telle est l'allusion de 'hod' (splendeur) : c'est la midda de Hod. 'Vehadar' (et majesté), du langage de 'hozer' (qui revient) devant Lui, devant le Créateur : si les mondes reviennent attacher leur vitalité qui leur a été donnée en cadeau par le Créateur béni soit-Il, voilà le 'hod' - qu'ils reviennent pleins de tout bien.

Et c'est cela 'devant Lui' : devant le Créateur béni soit-Il.

Et l'on peut encore expliquer d'une autre façon : il est connu qu'aucune 'haya', aucun 'ofan' et aucun ange (catégories d'anges du char divin) ne peut saisir l'essence du Créateur béni soit-Il ; c'est seulement par amour pour Israël qu'Il Se contracte, et Israël opère la contraction (tsimtsoum) dans le Créateur béni soit-Il. Il se trouve donc que, par le fait qu'ils opèrent la contraction, ils sont pour ainsi dire 'devant ה'', selon la parole du saint Zohar sur 'devant ה' vous serez purifiés' (Lévitique 16,30) : 'devant ה'' précisément.

Et c'est là la joie du Créateur béni soit-Il, lorsque Israël opère la contraction afin de recevoir de Lui l'influx, selon la parole de nos sages de mémoire bénie : 'plus que le veau veut téter', etc. Et telle est l'allusion de 'splendeur et majesté' : quand y a-t-il joie pour le Créateur béni soit-Il ?

Lorsqu'ils sont au degré de 'devant Lui', pour opérer la contraction afin de recevoir de Lui, béni soit-Il.

'Que Tes cohanim se revêtent de justice et que Tes hassidim chantent de joie' (Psaumes 132,9). Vois dans le saint Zohar : il aurait fallu dire 'et Tes lévites chanteront de joie', vois-y - 'David [était] joyeux', etc.

Et c'est ce qu'il a demandé : 'à cause de David Ton serviteur, ne repousse pas la face de Ton oint', etc. La règle est celle-ci : il arrive que le Saint béni soit-Il fasse justice des méchants afin de montrer Sa guevoura (rigueur) et pour qu'on Le craigne, et cet aspect est appelé guevoura de guevoura ; et il arrive que le Saint béni soit-Il fasse justice des méchants afin de montrer Son 'hessed à Israël Son peuple saint, et cet aspect est appelé 'hessed de guevoura.

Et en vérité Levi est guevoura, c'est pourquoi il élevait sa voix dans le chant ; mais le cohen, qui est 'hessed, toutes ses actions se font en silence. Et telle est l'allusion de 'et Tes hassidim chanteront de joie' : le chant, qui est rigueur, viendra de Son 'hessed.

'Qui dira les guevourot (hauts faits, actes de rigueur) de ה', fera entendre toute Sa louange ? Heureux ceux qui gardent le droit, qui font la tsedaka en tout temps' (Psaumes 106,2).

Et il est expliqué dans la Guemara (Meguila 18a) : qui peut dire les guevourot de ה' ? Celui qui peut faire entendre toute Sa louange.

Et il y a lieu de s'interroger : pourquoi l'Écriture redouble-t-elle pour dire que, de même qu'il est impossible de dire Sa louange, ainsi il est impossible de dire Sa guevoura ? Et il semble expliquer ainsi : voici, il y a un homme qui répand des hassadim (bontés) sur Son peuple Israël, et il y a un homme qui éveille la guevoura contre les méchants.

Or voici la différence : celui qui éveille des hassadim n'a nullement à craindre des fautes qu'il a en main, puisqu'il éveille toujours le 'hessed ; mais celui qui éveille la guevoura contre les méchants doit y regarder et craindre les fautes qu'il a en main, car du moment qu'il éveille en haut la midda de guevoura, il lui faut veiller à ne pas éveiller aussi, à Dieu ne plaise, la midda de guevoura contre lui-même ; il se trouve donc que celui-là doit être net de fautes. Et il y a encore une réparation (tikoun) pour cela : que celui qui éveille la midda de guevoura contre les méchants donne la tsedaka à cette heure-là ; et par le fait qu'il donne la tsedaka au pauvre et qu'il a pitié du pauvre, il éveille sur lui-même la midda de miséricorde, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Chabbat 151b) 'quiconque a pitié des créatures', etc.

Et par là est juste l'enchaînement du verset 'heureux ceux qui gardent le droit, qui font la tsedaka en tout temps' : parce qu'il fait la tsedaka en tout temps, il peut dire les guevourot de ה', car il ne craint pas ce qui s'éveille de la midda de rigueur, puisque par la midda de tsedaka il éveille l'inverse, la midda de miséricorde, et il annule la midda de guevoura qu'il éveille. Mais celui qui dit toujours de bonnes paroles sur Israël afin qu'Il répande le 'hessed, de celui-là il est dit qu'il pourra répandre toute Sa louange, car sa prière est nette de faute.

'Prière du pauvre lorsqu'il défaille (yaatof) et qu'il répand sa plainte devant ה'' (Psaumes 102,1). Cela s'expliquera ainsi : en vérité il y a deux aspects dans ce que l'homme demande au Créateur béni soit-Il, et particulièrement dans les jours saints et redoutables.

Un premier aspect : ce que l'homme demande pour son propre bien, ce qui touche à lui-même ; et sur cela il est expliqué dans les Tikounim (les Tikouney Zohar) qu'ils crient vers le Saint béni soit-Il pour leur propre bien. Et un second, qui est l'aspect de la vérité dans ce que l'homme demande : car nous sommes appelés fils du Saint béni soit-Il, et Lui est appelé notre Père ; et en vérité l'essentiel de la joie d'un père, c'est ce qu'il voit chez son fils de tous les biens.

Il se trouve donc que ce que nous demandons au Saint béni soit-Il, c'est afin que ה' Se réjouisse en Ses œuvres, et selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Haguiga 15b) : au temps où l'homme est dans la peine, que dit la Chekhina ? etc. ; et lorsque Israël est dans le contentement, alors le Saint béni soit-Il en a du contentement. Il se trouve donc que, lorsque l'homme demande bien et bénédiction, l'essentiel de sa demande est que le Saint béni soit-Il ait, pour ainsi dire, du contentement.

Et telle est l'allusion de 'prière du pauvre lorsqu'il yaatof' : 'yaatof' du langage de revêtement, car il revêt sa prière. 'Et qu'il répand sa plainte devant ה'' : que l'essentiel de sa prière soit 'devant ה'', c'est-à-dire pour ה', afin que le Saint béni soit-Il ait du contentement lorsque lui-même sera dans le bien. Et telle est l'allusion contenue dans Rachi, qui est une parole de nos sages de mémoire bénie sur 'et ה' passa devant sa face' (Exode 34,6) : cela enseigne que le Saint béni soit-Il s'est enveloppé (nitatéf) comme un officiant de la communauté, etc. ; chaque fois qu'Israël sera dans la peine, qu'ils fassent devant Moi selon cet ordre.

Car en vérité l'essentiel de la prière de l'officiant est d'acquitter les autres par sa prière, et non pour lui-même. Et telle est l'allusion de 'qu'ils fassent devant Moi selon cet ordre' : que l'essentiel de leur demande soit comme la prière de l'officiant, qui est pour les autres ; ainsi qu'ils ne demandent l'essentiel que pour que J'aie du contentement en les délivrant de la peine.

Et telle est l'allusion de 'qu'ils fassent devant Moi', c'est-à-dire : pour Moi, selon cet ordre.

Nos sages de mémoire bénie ont dit sur le verset (Proverbes 8,30) 'et j'étais Ses délices jour après jour' : la Torah a été créée deux mille (alpayim) ans avant la création du monde. L'allusion est celle-ci : la Torah commence par 'Berechit', qui fait allusion à 'Hokhma (la sagesse), comme le traduisent le Targoum Yonatan et le Targoum de Jérusalem : 'Berechit - behokhméta' (par la sagesse) ; et elle commence aussi par un beit (ב), qui fait allusion à Bina (l'intelligence), selon la parole de nos sages de mémoire bénie : 'alef beit (אלף בית) - alef bina' (apprends l'intelligence).

Et sur ces deux middot fait allusion la lettre alef (אלף), comme il est expliqué dans Job : 'et je t'enseignerai (veaalefkha) la sagesse', 'et je t'enseignerai (veaalefkha) l'intelligence' ; et c'est cela 'alpayim' (אלפים, deux mille) : par deux alef (אלפין). Et telle est l'allusion du verset (Exode 34,7) 'qui garde le 'hessed pour des milliers (laalafim)' : c'est-à-dire qu'Il garde le 'hessed pour celui qui s'attache lui-même à la sainte Torah.

Et c'est cela 'laalafim' : c'est la Torah, qui fait allusion aux deux alef (אלפים).