Kedushat Levi — Likutim (1/16)

(Se rattache à la paracha Bereshit) 'Au commencement Elokim créa' (Genèse 1,1). Il y a lieu de dire ainsi.

Voici, le Ein Sof (l'Infini) béni soit-Il est antérieur à tous les êtres antérieurs, et de Lui tout est advenu à l'existence, tous les êtres, depuis l'abîme de la terre jusqu'au sommet du firmament supérieur. À première vue, il faut examiner si les êtres étaient cachés et inclus en Lui : s'il en est ainsi, eux aussi seraient antérieurs de toute antériorité.

Or en vérité il n'en est pas ainsi, car tous les mondes sont des nouveautés ; et si nous disions qu'ils ne sont pas à l'intérieur du Ein Sof, alors d'où seraient-ils venus à l'existence et de quoi seraient-ils advenus ? Mais la racine de la chose est celle-ci : au commencement il monta dans Sa volonté simple, et Il émana de Lui-même une force unique, force par laquelle le monde serait bâti et tous les mondes se déploieraient, à savoir l'amour, la crainte, la splendeur, la foi, l'attachement et la royauté.

Puis, une fois cette force émanée, Il fit sortir de nouveau cette force de la puissance à l'acte, pour que la chose vienne au dévoilement, que tous les mondes se révèlent ; et il se trouve que la première force émanée est collée et liée au Ein Sof. Dans le livre du Ramban (Rabbi Moche ben Nahman, Nahmanide), cette force est appelée hiouli (hylé, matière première informe), force dans laquelle toutes les formes sont incluses ; c'est pourquoi cette force est appelée Atsilout (le monde de l'émanation), du langage de 'etslo' (auprès de Lui), car cette force est proche auprès de Lui béni soit-Il.

Ensuite, ce qui fut créé, la force pour faire sortir la première force à l'acte, c'est l'aspect de la Beria (création) ; et ensuite cela vient à l'ensemble de la Assia (l'action), qui est la réparation (tikoun) complète de la chose, c'est-à-dire l'aspect de Malkhout (royauté). Et c'est ce que dit le verset 'Au commencement Elokim créa' : cela veut dire que le commencement de la création, ce qui fut créé, c'est le nom Elokim ; car le nom Havaya (le Nom de quatre lettres), celui-là était avant que tout ne vienne à l'existence.

Mais le nom Elokim, qui indique qu'Il est puissant et maître de toutes les capacités, [c'est par lui que] tout est advenu, car Il a émané la première force mentionnée ci-dessus : voilà l'aspect d'Elokim. Et cette force qu'Il émana en premier, alors que tous les mondes n'étaient pas encore sortis de la puissance à l'acte, en ce temps-là 'la terre était tohu et bohu' (Genèse 1,2) ; et ensuite il est écrit 'et Elokim dit : que la lumière soit' (Genèse 1,3), et de même le reste, car de cette force sortit ensuite la puissance à l'acte.

Et il semble expliquer pourquoi Il est appelé Havaya (הוי'ה) : car le Nom béni soit-Il est Celui qui fait être (mehavé) tous les mondes, et de Lui tout vient à l'existence ; seulement Son être est caché à tout œil, et ce qui vient à l'intérieur des mondes vient par voie de tsimtsoum (contraction) ; il se trouve donc que Son être est caché aux yeux de tout vivant. Et c'est Havaya, c'est-à-dire youd (יו'ד) et hové (הוה, 'étant') : car selon la science de la grammaire, la lettre youd indique le mode caché, la personne absente, comme dans 'yifal' (il agira) et 'yifkod' (il visitera).

Et c'est Havaya dans son écriture même, c'est-à-dire un 'hové' caché ; le caché est indiqué par le youd du nom Havaya, tandis que le הו'ה de הוי'ה forme les lettres de הוה (hové, 'étant') : c'est-à-dire l'étant qui provient du caché.

(Se rattache à la paracha Lekh Lekha) 'Et il alla selon ses étapes' (Genèse 13,3) ; [Rachi explique :] à son retour il acquitta ses dettes à crédit (hakafotav). L'intention est celle-ci : lorsque le juste passe en quelque lieu, il fait alors une empreinte (rechima) dans le lieu où il a introduit la sainteté ; mais lorsqu'il revient une seconde fois vers ce même lieu, il amène alors le dévoilement à l'empreinte qu'il y avait introduite.

Et c'est ce qui est dit 'à son retour' : quand Abraham alla une seconde fois vers ces mêmes lieux où il avait été au début, alors il 'para', c'est-à-dire qu'il dévoila 'hakafotav', ce dont il les avait entourés (hikif) au début, lorsqu'il les avait attachés à la sainteté la première fois ; et la seconde fois il l'amena au dévoilement. Car 'para' est un langage de dévoilement, du langage de 'car Aharon l'avait dévoilé (para)' (Exode 32,25).

(Se rattache à la paracha Vayera) 'Et ה' lui apparut dans les chênes de Mamre' (Genèse 18,1). Et Rachi explique : parce qu'il lui avait donné conseil au sujet de la circoncision.

Or c'est difficile : quel rapport y a-t-il entre Mamre et le fait de donner conseil à Abraham notre père au sujet de la circoncision ? Il semble [expliquer ainsi] : il y a deux sortes de fautifs.

L'un, à Dieu ne plaise, faute en acte, que le Miséricordieux nous en préserve. Et il y a encore les baalei techouva (les pénitents) : ceux-là sont les saints d'en haut, pour qui chaque jour 'la lumière est semée pour le juste' (Psaumes 97,11), et il leur apparaît comme si le jour d'hier avait passé dans la faute, à Dieu ne plaise ; car le dévoilement de ce jour-là dans le service de ה' est plus fort que celui du jour d'hier, et c'est pourquoi chaque jour il fait techouva (retour) sur le jour d'hier.

Mais cette faute-là est une faute par inadvertance (chogueg), car au jour d'hier il n'avait pas le dévoilement d'aujourd'hui : c'est le secret de 'les fautes volontaires deviennent comme des inadvertances' (Yoma 86b). Et de là on peut comprendre le secret de ce que ה' a ordonné, aux fêtes et aux néoménies, d'apporter un bouc en sacrifice pour la faute, pour l'impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes : parce que la clarté est alors plus grande, 'la lumière est semée pour le juste', et [l'homme] se repent du jour d'hier ; aussi apporte-t-on un sacrifice pour la faute, pour l'impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes, c'est-à-dire parce qu'il n'avait pas une sainteté aussi grande et qu'il n'a pas atteint, au jour d'hier, de servir ה' comme aujourd'hui.

Et qui est comme le sage, connaissant l'explication de la chose, pour monter par les sentiers de la techouva, comme ceux qui marchaient dans les ténèbres et non dans la lumière, qui se sont rapprochés du service de ה' et pour qui la clarté est comme la lumière du matin. Et Abraham notre père, lorsqu'il se circoncit lui-même, assurément les hauteurs des cieux et les mondes supérieurs se sont illuminés pour lui par le retrait du prépuce de l'âme sainte ; alors la justice a resplendi depuis l'orient et la clarté lui fut dévoilée, ce qu'il n'avait pas atteint jusqu'alors, tant que son âme n'était pas circoncise ; c'est pourquoi il fit techouva sur les jours précédents.

Et Mamre, c'est-à-dire celui qui était éloigné de ה' et s'est rapproché, c'est lui qui lui donna conseil au sujet de la circoncision, c'est-à-dire au sujet du dévoilement qui se révélerait par la circoncision, ce qui lui était caché aux jours précédents.

'Et Abraham circoncit Its'hak son fils, comme Elokim le lui avait ordonné' (Genèse 21,4). Que signifie 'comme Elokim le lui avait ordonné' ?

Assurément il fit ainsi ! Mais telle est la voie de tous les prophètes : au moment de l'union, lorsque la parole de ה' venait à lui, il y avait alors une plus grande clarté ; il n'en va pas de même au moment [d'accomplir] la parole de ה', où cette première clarté, telle qu'ils l'avaient au moment de l'ordre, leur était cachée.

Mais Abraham notre père accomplit le commandement avec le même enthousiasme et la même clarté qu'au moment où ה' lui parlait : et c'est cela 'comme Elokim le lui avait ordonné'.

'Et il fit un festin le jour où Its'hak fut sevré (higamel)' (Genèse 21,8). Car le délice des justes, qui sont les rescapés de ה', est de faire la volonté de leur Créateur afin que ה' puisse leur faire du bien : tel est en effet le délice du Nom béni soit-Il, lorsqu'Il peut déverser abondance de bien, de paix et de vie sur Israël Son peuple par l'intermédiaire du juste ; car 'plus que le veau ne veut téter, la vache veut allaiter' (Pessahim 112a).

Tel est le secret de 'hagamel' (le sevrage, et aussi le fait d'accorder un bienfait), selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie : le jour où Il accordera (yigmol) Sa bonté à la descendance d'Its'hak. Et telle fut la joie d'Abraham : que la volonté du Créateur béni soit-Il soit comblée en ceci, qu'Il accorde Sa bonté à la descendance d'Abraham, Its'hak et Yaakov.

(Se rattache à la paracha Vayichlah) 'Que représentent pour toi tout ce camp, etc. ; et il dit : c'est pour trouver grâce aux yeux de mon seigneur' (Genèse 33,8). Vois le Baal HaTourim (Rabbi Yaakov ben Acher) : Yaakov prit pour lui le monde à venir, et pour Essav le monde présent.

Et bien que nous voyions qu'il y a aussi des riches parmi Israël, en vérité tous ces riches sont pleins de chagrin et de gémissement, comme nous le voyons de nos propres yeux, et ils n'ont pas le monde présent. Mais ces riches qui servent leur Créateur au moyen de leur richesse, ceux-là ont du délice au sein de leur richesse ; car le monde présent qui vient du monde à venir, c'est celui-là que Yaakov a pris.

Et c'est cela 'pour trouver grâce aux yeux de mon seigneur', car 'mon seigneur' (adoni) employé sans précision désigne la Chekhina (la Présence divine).

(Se rattache à la paracha Vayechev) 'Et il advint, au temps de son enfantement, qu'il donna une main ; et il advint, comme il ramenait sa main, que voici son frère sortit, et on l'appela du nom de Zerah' (Genèse 38,27-30). Il semble expliquer, avec l'aide du Nom, de cette manière.

Car il est connu que, lorsque le Saint béni soit-Il donne à l'homme un éveil d'en haut (itarouta dileila), Il le lui donne aussitôt à sa naissance ; puis, quand l'homme grandit, le Saint béni soit-Il retire de lui l'éveil d'en haut, et il se fait comme une cloison entre lui et l'éveil d'en haut, et il ne reste qu'une simple empreinte (rechima) : c'est la 'main' (yad). Car si l'homme avait l'éveil d'en haut depuis lors et jusqu'à maintenant, il n'aurait pas de libre arbitre ; or le Saint béni soit-Il veut que l'homme ait le libre arbitre et qu'il choisisse le bien ; pour cette raison le Saint béni soit-Il retire l'éveil lui-même, et il en reste une empreinte.

Ensuite, lorsque l'homme s'attache au service du Créateur béni soit-Il, abandonne les plaisirs de ce monde et s'attache à la lumière de la vie éternelle, alors il fait brèche (poretz) dans la cloison, s'attache aux commandements et aux actes de la sainte Torah, prie toujours avec effroi et crainte, persévère dans sa bonne étude et donne la charité, c'est-à-dire Torah, prière et charité ; et le Saint béni soit-Il lui donne des biens, des bénédictions et un grand rayonnement. Et telle est l'explication du verset 'et il advint au temps de son enfantement' : c'est-à-dire au moment où l'homme naît, le Saint béni soit-Il lui donne l'éveil d'en haut ; puis le Saint béni soit-Il le retire, pour la raison que nous avons écrite, et il reste comme une cloison, seulement une empreinte, qui est appelée 'main' (yad).

Et telle est l'explication de 'il donna une main'. Ensuite, lorsque l'homme se renforce pour servir le Créateur béni soit-Il et oublie les vanités du monde, il fait brèche dans la cloison : et c'est 'on l'appela du nom de Perets', car il fait brèche (poretz) dans la cloison.

Et il est connu que le Saint béni soit-Il est appelé frère d'Israël, comme il est dit (Psaumes 122,8) 'à cause de mes frères et de mes compagnons' ; il se trouve donc que le Saint béni soit-Il lui donne du bien et un grand rayonnement (zeriha) : et c'est 'et ensuite sortit son frère', c'est-à-dire le Saint béni soit-Il, 'et on l'appela du nom de Zerah', comme il a été dit ci-dessus.

(Se rattache à Hanoukka) 'Ces lumières que nous allumons, c'est pour les miracles, etc., que Tu as accomplis, etc., par Tes prêtres saints ; ces lumières, etc., et nous n'avons pas la permission de nous en servir, etc.' Voici, il est enseigné dans la Guemara que Hizkiyahou dit : moi je dormirai, et le Nom béni soit-Il mènera la guerre. Car la règle est celle-ci : si l'homme apporte dans la guerre quelque aide selon la voie de la nature, alors, s'il se tient dans l'aspect du 'quoi' (bivhinat ma, c'est-à-dire que ses actes sont à ses yeux comptés pour rien), ses actions ne diminuent pas le miracle ; mais si, à Dieu ne plaise, il pense que ses actes opèrent quelque chose, à Dieu ne plaise, ce n'est pas aussi bon que le premier choix.

Or les Hachmonaim et ses fils, bien qu'ils aient fait quelque chose selon la voie de la nature, se tenaient dans l'aspect du 'quoi' ; car les Hachmonaim et ses fils étaient le secret de la Torah orale, puisque d'eux commencèrent Chammai et Hillel, Chemaya et Avtalion. Et de même que Moche notre maître était la Torah écrite, ainsi eux, sous un certain aspect, étaient le secret de la Torah orale, dans l'aspect du 'quoi'.

Et il y a une différence : lorsque l'homme accomplit son action et que son action compte à ses yeux, alors il lui est permis d'en tirer profit ; mais si son action ne compte pas à ses yeux, étant seulement dans l'aspect du 'quoi', alors elle est tout entière sainte et il ne lui est pas permis d'en tirer profit. Et telle est l'explication de 'ces lumières que nous allumons, c'est pour les miracles, etc., par Tes prêtres saints' : eux se tenaient dans l'aspect du 'quoi', c'est pourquoi il n'est pas permis de s'en servir, car tout cela est saint.

(Se rattache à la paracha Miketz) 'Pourquoi m'avez-vous fait ce mal, en disant à cet homme que vous aviez encore un frère ?' (Genèse 43,6). Et il est écrit à ce sujet dans le Midrach (Bereshit Rabba 91) : jamais Yaakov ne parla en vain.

Et c'est ce qui est écrit : 'Pourquoi dis-tu, Yaakov, et parles-tu, Israël : ma voie est cachée à ה' et mon droit échappe à mon Dieu ?' (Isaie 40,27). La règle est celle-ci : tout ce que les patriarches ont fait à fait empreinte pour leurs enfants.

Abraham a fait l'empreinte des quatre exils, pour les vaincre ; il se trouve donc que tout ce que les patriarches ont dit est une empreinte pour leurs enfants. Or tout ce qu'Israël fait et dit pour le bien fait empreinte en haut ; mais si Israël prononce parfois une parole qui n'est pas bonne, le Saint béni soit-Il fait, pour le bien d'Israël, que cette parole d'Israël qui n'est pas pour le bien ne fasse pas d'empreinte en haut.

C'est pour cela que Yaakov a dit ici 'pourquoi m'avez-vous fait ce mal, etc.' ; alors qu'en vérité l'homme ne doit pas dire 'pourquoi as-Tu fait ainsi', mais il doit dire sur tout ce qui a été fait : cela aussi est pour le bien. Et par cette parole que Yaakov a dite, il a fait une empreinte pour ses enfants : de même que ses paroles n'ont pas fait d'empreinte, de même ne feront pas d'empreinte les paroles d'Israël, lorsqu'ils disent quelque chose qui n'est pas bon.

Et c'est [le sens de] 'jamais Yaakov ne parla en vain' : c'est-à-dire que même cette parole où il a dit 'pourquoi m'avez-vous fait ce mal, etc.' ne fut pas vaine, et par elle il a fait une empreinte pour ses enfants, comme ci-dessus. Et c'est ce qui est écrit dans le Midrach 'pourquoi dis-tu, Yaakov', c'est-à-dire : pourquoi Yaakov a-t-il dit cette parole ? 'Ma voie est cachée' : ce qui est ma voie et non la voie de ה' sera caché à ה' et ne fera pas d'empreinte en haut.

(Se rattache à la paracha Chemot) 'Et Elokim dit à Moche : Ehye acher Ehye (Je serai qui Je serai) ; et Il dit : ainsi diras-tu aux enfants d'Israël : Ehye m'a envoyé vers vous' (Exode 3,14). Vois l'explication de Rachi.

Et l'on peut expliquer ainsi : voici, la règle est que, lorsque l'homme accomplit quelque chose de matériel, son intention doit être pour le service du Nom béni soit-Il. C'est-à-dire qu'au moment du labour et de la moisson, son intention sera qu'il laboure et moissonne afin d'en tirer la nourriture qu'il mangera, et de pouvoir ainsi s'occuper de Torah et du service du Nom ; et cet aspect est appelé 'Ehye acher Ehye', c'est-à-dire qu'après le labour et la moisson il mangera, et ensuite il servira le Nom par cela.

Et au moment où il s'occupe du service du Nom, cela s'appelle 'hove' (étant, présent) ; et quand il mange, il se tient dans l'aspect de 'Ehye' une seule fois, car de cette nourriture il viendra au service du Nom. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit d'abord à Moche 'Ehye acher Ehye', car Son intention était que, lorsque Israël entrerait en terre [d'Israël], ils s'occuperaient alors de labour et de moisson, ce qui est l'aspect de 'Ehye acher Ehye' ; et ensuite Il dit 'Ehye m'a envoyé vers vous', car aussitôt à leur sortie d'Égypte ils furent au désert, la manne descendit pour eux, et ils n'avaient alors besoin ni de labour ni de moisson : et c'est là l'aspect de 'Ehye' [seul], comme ci-dessus.

(Se rattache à la paracha Bo) 'Et les enfants d'Israël firent selon la parole de Moche, etc., et ils dépouillèrent l'Égypte' (Exode 12,35-36). Or, partout ailleurs il est écrit 'et les enfants d'Israël firent comme ה' l'avait ordonné à Moche'.

La règle est celle-ci : la parole et l'ordre qui sortent de la bouche du Saint béni soit-Il vers le prophète sont alors dans une grande clarté ; seulement, l'homme qui entend de la bouche du prophète ne l'entend pas dans la clarté avec laquelle elle est sortie de la bouche de la Guevoura (la Puissance divine). Or Moche notre maître recevait la parole de la bouche du Créateur, et Israël l'entendait de lui ; et au moment où ils l'entendaient de lui, le commandement les illuminait comme s'ils l'avaient entendu de la bouche du Créateur, parce que la Chekhina parlait depuis sa gorge, comme il est connu.

C'est pourquoi, pour tous les commandements, il est écrit 'et les enfants d'Israël firent comme ה' l'avait ordonné à Moche', dans cette clarté même que Moche avait reçue de la bouche du Saint béni soit-Il. Mais ici, où ils dépouillèrent l'Égypte, il s'agissait d'une élévation d'étincelles (nitsotsot), comme cela est expliqué dans les livres.

Et en vérité, dans l'élévation des étincelles, l'homme doit se contracter et s'abaisser dans la pensée de l'étincelle afin de l'élever ; c'est pourquoi il n'est pas écrit ici sinon 'et les enfants d'Israël firent selon la parole de Moche', car alors ils n'avaient pas cette clarté.