Kedushat Levi — Deuteronomy, For Rosh HaShanah (2/6)

Et tel est ce que dit le verset (Deutéronome 11,26) 'Vois, je place aujourd'hui devant vous bénédiction et malédiction', c'est-à-dire : je place devant vous l'aspect du 'jour' (hayom), à savoir les aspects de la lumière du soleil qui brille le jour. Et par là tu comprendras que l'influx comprend une fois bénédiction pour l'homme et une fois malédiction pour l'homme. 'La bénédiction, si vous écoutez les commandements de ה' votre Elokim' (Deutéronome 11,27). 'Et la malédiction', c'est-à-dire : malédiction sera pour vous, à savoir que l'influx se retournera pour vous en malédiction si vous n'écoutez pas les commandements de ה' votre Elokim.

De même que l'aspect du jour, à savoir le soleil, blanchit ceci et noircit cela - selon la couleur qui est la sienne, ainsi reçoit-il - de même, selon ce que l'homme est, ainsi l'influx se retourne pour lui en malédiction ou en bénédiction. Mais, à Dieu ne plaise, de Lui ne sort pas le mal ; seulement tout dépend de la qualité de ceux qui reçoivent.

Sauf que dans l'influx lui-même, la vitalité, les lettres ne sont pas encore discernables, car la chose n'est pas encore en dévoilement, sinon qu'elle est celée dans l'aspect de la voix (kol), qui est le secret de alma de-itkasya (le monde caché). Et voici, lorsque l'influx simple vient au monde, cet influx est tout ce que ceux qui reçoivent voudront en recevoir - ce qui jusqu'à présent n'était pas : l'essence de cette chose faite de l'influx s'y est dévoilée, car il est une vitalité simple.

Toutefois, lors de leur venue par transposition, il est transposé de l'aspect de la voix vers la parole (dibour), qui sont les lettres, ce qui est le secret de alma de-itgalya (le monde dévoilé), lequel est l'aspect de l'écrit ; alors celui qui reçoit peut recevoir quelque chose qu'il veut : il veut vivifier par elle dans l'amour, pour tout ce qu'il veut ; il veut vivifier par elle dans la crainte, pour tout autant qu'il veut - l'influx sera inclusif de tout cela. Et voici, le jour de Roch Hachana est le temps de l'ouverture des trésors, où le Créateur béni soit-Il ouvre les portes de la vie pour découper la vie à tout vivant ; et c'est l'influx donné alors depuis les hauteurs le jour de Roch Hachana.

Et voici, tous les jours de l'année, chaque jour à son jour, cet influx se répartira selon la qualité de ceux qui reçoivent : à l'homme bon devant Elokim, on lui donnera pour toute chose dont il aura besoin, chaque chose en son temps, lorsqu'il a besoin de cette chose ; alors il lui sera donné son âme en sa demande et son [peuple] en sa requête (cf. Esther 7,3).

Mais le jour de Roch Hachana, l'influx vient simple de la part du Créateur béni soit-Il, et alors il est encore celé dans l'aspect de la voix. Et c'est pourquoi tel est le sens de ce qu'à Roch Hachana nous sonnons du chofar : c'est une voix sans parole, et nous éveillons la voix supérieure, qui est l'influx qui descend, lequel est lui aussi une voix sans parole, afin que l'influx supérieur se déploie et descende vers tous les mondes et dans tous les anges.

Et tel est le sujet, l'essence des sonneries du chofar.

Et voici, lorsque l'influx descend en bas, il se revêt dans l'aspect de la parole, et alors cela s'appelle 'écriture' (ketiva), car il vient à l'intérieur du vêtement des lettres. Et qui l'amène à l'intérieur de la parole ?

C'est le tsadik, qui marche dans la voie droite, qui prie et prononce des paroles : alors il amène cette vitalité à l'intérieur de ce qu'il veut. Et voici, lorsque le tsadik priera et demandera à ה', qu'il prenne garde de ne pas prier pour qu'il advienne par sa prière comme lui le veut ; qu'il demande plutôt ainsi au Créateur : ce que je prie, que cela soit seulement selon Ta bonté, selon Ta miséricorde, et selon Ta connaissance et Ta volonté - ainsi donne-nous.

Et tel est 'que soient agréées les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur devant Toi, ה'' (Psaumes 19,15), c'est-à-dire que la requête soit que 'soient agréées les paroles de ma bouche' : ce que je prie, cette prière, qu'elle soit 'devant Toi, ה'', c'est-à-dire comme Toi Tu le veux, ה' - ainsi qu'elles soient agréées. Et telle est l'intention de nos sages de mémoire bénie (Avot 2,18) : 'ne fais pas de ta prière une chose fixée' - il veut dire que l'homme prenne garde de ne pas faire sa prière, à savoir : comme lui le veut, ainsi la fixer ; mais qu'elle soit seulement miséricorde et supplications, les Tiennes, envers Hachem béni soit-Il, devant le Lieu (Hamakom, l'un des noms du Saint béni soit-Il) - c'est-à-dire qu'il demande la miséricorde à Hachem béni soit-Il selon la grandeur de Sa bonté et de Sa bienveillance, le Lieu béni soit-Il ; mais qu'il ne demande pas dans sa prière que ce qu'il demande à Hachem béni soit-Il soit ainsi ; que tel soit plutôt l'essentiel de sa requête dans sa prière : selon la connaissance et la miséricorde de Hachem béni soit-Il, ainsi Hachem béni soit-Il lui donnera, selon Sa bonté et Sa bienveillance.

Et par cela nous expliquerons le sujet de la controverse (Roch Hachana 16a) : l'un dit que l'homme est jugé chaque jour, et l'autre dit qu'il est jugé à Roch Hachana. Et en vérité, celles-ci et celles-là sont paroles d'Elokim vivant, car selon ce que nous avons écrit plus haut, Roch Hachana est le jour de l'ouverture des trésors, où l'influx vient au monde ; seulement, à Roch Hachana l'influx est encore dans l'aspect de la voix, et durant toute l'année il est transposé de l'aspect de la voix vers la parole.

Et c'est pourquoi, chaque jour aussi, on est jugé sur l'influx : telle est l'intention de celui qui dit que l'homme est jugé chaque jour. Et celui qui dit que l'homme est jugé à Roch Hachana, c'est parce qu'alors a lieu l'ouverture des trésors, où l'influx vient au monde.

Et celui-ci comme celui-là tient aussi que l'homme est jugé chaque jour, puisque chaque jour l'influx est également attiré et transposé des aspects de la voix vers la parole.

Et voici, pour comprendre l'essence du sujet - qu'est-ce que cela, que l'influx soit donné chaque jour, et pourquoi n'est-il pas donné en une seule fois ? Pour comprendre, nous ferons précéder le propos de nos sages de mémoire bénie (Yoma 76a) : les disciples de Rabbi Chimon bar Yohai lui demandèrent pourquoi la manne descendait chaque jour.

Cela ressemble à un père qui veut que son fils vienne toujours auprès de lui : il lui donne un cadeau chaque jour et ne lui donne pas un cadeau global, car alors il ne viendrait pas auprès de lui ; c'est pourquoi il lui donne un cadeau chaque jour, afin qu'il ait besoin de lui à tout moment et vienne toujours auprès de lui, et aussi qu'il sache qu'il a besoin de lui et qu'il n'a rien de son propre fonds (ve-lit leh mi-dileh kloum, il n'a rien qui vienne de lui-même). Et tel est aussi le sujet de ce que Hachem béni soit-Il donne l'influx chaque jour : afin que nous sachions que nous avons toujours besoin de Lui.

Et cela est par amour du Créateur béni soit-Il, qui veut se délecter avec Israël Ses enfants et recevoir de lui du plaisir, comme un père de son fils ; c'est pourquoi Il lui enverra l'influx de vitalité chaque jour, afin que nous sachions que nous avons besoin de Lui chaque jour, à tout moment et à toute heure. Et voici, tout cela afin que notre Père qui est aux cieux reçoive de nous plaisir et délice, en ce que nous donnons chant et louange au Créateur béni soit-Il pour l'attirance de l'influx qui descend de l'aspect de la voix vers la parole, à savoir que l'influx de vitalité simple vient selon la volonté des tsadikim : que ce soit vers la vie, ou vers la subsistance, ou vers l'intelligence, ainsi l'influx est attiré.

Et telle est l'intention de nos sages de mémoire bénie : 'la Torah n'a été donnée qu'à ceux qui mangent la manne' - chose qui paraît étrangère, car le cœur de l'homme s'aigrira de dire : voici qu'en ce temps nous voyons que la manne ne descend pas. Mais l'explication est ainsi : la manne, il fallait la recueillir chaque jour, afin d'avoir besoin de ה'.

Et tel est le sujet du propos de nos sages de mémoire bénie (Pessahim 118b) sur ce qui est écrit (Psaumes 116,1) 'j'aime, car ה' entend ma voix, mes supplications' : l'assemblée d'Israël a dit devant le Saint béni soit-Il : quand suis-je aimée devant Toi ? Au moment où Tu entends la voix de mes supplications.

Il veut dire : à Roch Hachana, alors l'influx vient au monde alors qu'il est encore celé dans l'aspect de la voix et n'a pas encore été transposé dans l'aspect de la parole ; seulement, chaque jour il est attiré selon la volonté des tsadikim vers quelque chose qu'ils voudront. Et il y a une difficulté : pourquoi Hachem béni soit-Il ne répand-Il pas l'influx à Roch Hachana immédiatement dans l'aspect de la parole ?

Mais la réponse est que Hachem béni soit-Il veut qu'on Lui demande chaque jour à son jour ce dont on a besoin, et cela par amour d'Israël, car Il veut entendre toujours notre voix ; c'est pourquoi Il ne répand pas l'influx à Roch Hachana immédiatement dans l'aspect de la parole, mais seulement dans l'aspect de la voix, et chaque jour il se déploie vers quelque chose que le tsadik voudra, afin de Le prier chaque jour. Et telle est leur intention : 'quand suis-je aimée devant Toi ?', c'est-à-dire : au moment où Tu veux entendre la voix de mes supplications, alors je sais avec certitude que Tu as de l'amour pour moi.

Et telle est l'intention du verset lui-même : 'j'aime', c'est-à-dire parce que je suis aimée devant Toi. 'Car ה' entend la voix de mes supplications' : Tu veux entendre toujours la voix de mes supplications. 'Car Il a incliné Son oreille vers moi' : que Tu veux toujours pencher [Ton oreille] vers ma prière ; et c'est pourquoi Tu me donnes l'influx chaque jour, afin que 'en mes jours j'appellerai', que j'aie besoin de T'appeler tous mes jours, car Tu veux entendre toujours, parce que je suis aimée devant Toi ; et c'est pourquoi Tu me donnes l'influx chaque jour, afin d'entendre ma voix chaque jour. Et la chose se comprend d'elle-même.

Et voici, pour comprendre le sujet de ce que nous disons à Roch Hachana, dans les versets de Malkhiot (les versets de royauté du Moussaf), les versets des Ketouvim (les Écrits, les Hagiographes) avant les versets des Neviim (les Prophètes) - ce qui est l'inverse de l'ordre, où d'abord les Neviim et ensuite les Ketouvim. Pour comprendre : il est connu que le secret des Neviim est le secret de la voix sans parole.

Et la preuve en est, comme Isaie et les autres prophètes, que leurs prophéties sont toutes prophéties de ce qui est destiné à advenir ; et cela parce que l'influx n'était pas achevé en sa plénitude, mais n'était qu'un influx simple dans l'aspect de la voix. Et les prophètes étaient dans le secret de ה' (cf.

Amos 3,7), car ils pouvaient aussitôt contracter l'influx lors de sa venue de la part de Hachem béni soit-Il depuis l'aspect de la voix, avant qu'il n'approche du monde pour se revêtir d'un vêtement matériel, chacun selon son espèce ; c'est pourquoi il faisait avec l'influx tout ce que son cœur désirait, soit pour le bien soit pour le mal. Et c'est pourquoi il est écrit dans Isaie, dans Jérémie et dans Ezechiel, tout entiers, des choses à venir, les châtiments des nations, car eux recevaient l'influx dans sa spiritualité.

Et ils suspendaient telle nation en face de tel massa (littéralement 'charge', l'oracle prophétique), et telle nation en face de tel massa. Et c'est pourquoi il est écrit massa partout : 'massa de Moab' (Isaie 15,1), le massa de toutes les nations ; car ils avaient le pouvoir d'agir avec l'influx et de l'attirer selon leur volonté.

Mais les Ketouvim sont la mise en aptitude de la parole en son achèvement (bi-gmar), ce qui est l'aspect de l'écriture et des lettres ; c'est pourquoi il n'y est pas dit du tout de choses à venir. Et si tu objectes : Daniel n'est-il pas lui aussi compris dans les Ketouvim, et là il a dit des choses à venir des jours du Messie ?

Sache que là aussi les choses à venir ne sont pas comptées comme des choses à venir, bien qu'il y soit écrit des choses à venir ; car la délivrance, sa promesse existe déjà, étant montée dans la pensée de l'Ein Sof (l'Infini), comme il est connu qu'elle est l'une des sept choses qui ont précédé la création du monde, dont l'une est le nom du Messie. Et c'est pourquoi, tous les jours de l'année, les Neviim précèdent les Ketouvim, ce qui est le secret de la voix sans parole, car l'influx ancien n'a pas encore achevé sa marche et son attirance dans la parole.

Mais le jour de Roch Hachana, où s'achève la descente de tout l'influx de l'année passée (echtakad), et [où] il est parole, il est apte ; c'est pourquoi alors, dans l'aspect des Ketouvim, ils précèdent les Neviim, puisque déjà l'influx est répandu et se tient [prêt]. Et c'est pourquoi le tsadik veillera à se garder des pensées étrangères, et en particulier durant les dix jours de repentance, car alors, à Roch Hachana, descend l'influx simple, sans vêtement de lettres.

Durant les dix jours de repentance aussi, cet influx simple descend, et la réception de cet influx se fait selon la saisie de ceux qui reçoivent ; c'est pourquoi il se préparera durant les dix jours de repentance dans une sainteté très surabondante, pour garder très fort sa pensée, car durant les dix jours de repentance aussi l'influx se matérialise et passe de la voix à la parole pour se revêtir dans les lettres. Toutefois, malgré cela, en comparaison des autres jours de l'année, les dix jours de repentance sont à l'image d'un trésor ouvert.

Et voici, il est écrit (Psaumes 85,8) 'montre-moi, ה', Ta bonté'. Car il est connu qu'en matière d'influx il y a deux aspects distincts dans la qualité de l'influx.

Le premier : selon la main et la préparation de celui qui reçoit. Le second : lorsque le bon influx a été reçu, parfois le bon influx ne descend pas dévoilé, mais le bien est caché à l'intérieur du mal.

Et tel est ce que dit le verset 'montre-nous, ה', Ta bonté' - le bien ; et qu'il ne soit pas caché et déposé dans un coffret à l'intérieur du mal, mais que, lorsque l'influx viendra, il se dévoile à lui. Et l'effet en est : je désire que l'influx me soit dévoilé aussitôt, afin que les forces extérieures (hitsonim) ne tirent pas de nous l'influx.

Et cela aussi, Hachem béni soit-Il le veut, car de Lui ne sort pas le mal, mais seulement le bien. Et tel est ce que nous demandons : 'souviens-Toi de nous pour la vie' - ce qui est l'aspect de la voix, l'influx simple, qui est pour le bien, car Il est 'Roi qui désire la vie' ; et certainement Il le veut Lui aussi, car de Lui ne sort pas le mal, mais seulement le bien. 'Et inscris-nous' : il veut dire que l'aspect de la parole, qui est l'écriture, soit lui aussi aussitôt pour la vie, que le bien se dévoile promptement lors de sa venue dans l'aspect de la parole, qui est l'écriture.

Et pourquoi entre-je et demande-je cette chose, et ne suis-je pas assuré en cette chose que certainement de Toi ne sort pas le mal ? À cela il a dit 'pour Toi, Elokim vivant', c'est-à-dire : moi, je suis certainement assuré que de Toi ne sort pas le mal ; seulement je crains qu'Elokim, à savoir les forces extérieures qui sont elles aussi désignées par le nom Elokim, ne vivent elles aussi de cet influx.

C'est pourquoi je demande que l'influx se dévoile aussitôt pour le bien, afin qu'elles n'aient pas de part dans cet influx ; et comme est l'acte en bas, ainsi est l'acte en haut (ke-ouvda di-letata ken ouvda di-le'ila).

Ou bien on expliquera 'souviens-Toi de nous pour la vie, Roi qui désire la vie', etc. Pour le faire connaître par voie de parabole et d'image : si quelqu'un veut donner un cadeau à son compagnon et qu'il n'y a contre lui aucune accusation ni accusateur (mastin) sur la volonté du don, alors un simple souvenir suffit ; à savoir que ce qu'il fait sortir de sa bouche, de lui donner le cadeau, est alors tenu pour écrit et pour remis (ke-ketouvin ou-khe-messourin dami).

Mais il n'en est pas ainsi lorsqu'il existe une faction de ceux qui empêchent le don d'aller de la main du donneur à la main de celui qui reçoit : alors il est nécessaire que cela soit écrit dans un livre, comme une loi qui ne sera pas transgressée (hok ve-lo yaavor) ; et alors la faction de ceux qui empêchent se retirera et cessera de cela. Car s'il n'y avait que la parole, alors la faction de ceux qui empêchent accuserait ; mais du moment que cela a déjà été écrit comme loi, ils n'auront pas le pouvoir d'accuser, puisque cela a déjà été écrit comme loi.

Et telle est l'intention de 'souviens-Toi de nous' : dans cette pensée-là, 'souviens-Toi de nous pour la vie, Roi qui désire la vie', c'est-à-dire : quant à cet attribut par lequel Tu es 'Roi qui désire la vie', alors je n'ai besoin que du souvenir seul, et le souvenir seul me suffit. Car il est connu que ce que le Saint béni soit-Il dit en bien, même sous condition, Il ne le retire pas, selon le propos de nos sages de mémoire bénie (Berakhot 7a) ; et à plus forte raison, lorsqu'Il décrète une parole de faire du bien à Ses enfants, certainement Il ne reculera pas en arrière pour annuler Son conseil, car le conseil de ה' subsiste à jamais (cf.

Psaumes 33,11) pour le bien de Ses enfants. Mais comme sauvegarde à l'égard de la connaissance d'Elokim, à savoir ceux qui se dressent pour accuser, il faut que Tu les inscrives dans un livre pour une bonne vie, comme une loi qui ne sera pas transgressée ; et alors la faction de ceux qui empêchent se retirera d'elle-même, puisque cela a déjà été gravé dans le livre pour la vie.

Et tel est 'et inscris-nous dans le livre de la vie, pour Toi, Elokim' : à cause de l'attribut d'Elokim, à savoir la rigueur, comme il est connu qu'Elokim indique la rigueur ; c'est-à-dire : parce qu'il y a dans le monde l'attribut de rigueur, à savoir la faction de ceux qui empêchent, c'est pour cela que je demande que Tu inscrives dans le livre ; et alors, d'eux-mêmes, ils reculeront en arrière.