Kedushat Levi — Deuteronomy, Nitzavim

Vous vous tenez aujourd'hui, vous tous, devant ה' votre Elokim (Deutéronome 29,9). Et par ce verset s'expliquera le passage du Talmud (Roch Hachana 34b) : 'Dites devant Moi des malkhiyot (versets de royauté) afin que vous Me proclamiez roi sur vous ; dites devant Moi des zikhronot (versets de souvenir) afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien.' Car le principe est le suivant : la voie du Créateur, béni soit-Il, est de faire du bien, et en particulier à Israël, et telle est Sa volonté lorsqu'Il répand bienfaits et bénédictions sur Israël Son peuple ; et à Dieu ne plaise, lorsque Israël n'est pas digne que l'on répande sur lui des bienfaits, ce n'est pas là la volonté du Créateur, béni soit-Il.

Au contraire, la volonté du Créateur et Son plaisir sont lorsqu'Il répand des bienfaits sur Israël et qu'ils sont dignes que l'on répande sur eux tous les bienfaits et toutes les bénédictions ; et à Dieu ne plaise, dans le cas contraire, ce n'est pas là la volonté du Créateur. Et le principe est le suivant : une chose que la volonté veut, cet aspect-là est appelé 'panim' (la face, le devant), et ce que la volonté ne veut pas est appelé 'a'hor' (le dos, l'arrière).

Et telle est l'allusion contenue dans le Talmud : 'dites devant Moi des malkhiyot' - que le fait que vous Me proclamiez roi soit dans l'aspect de panim. Et tel est 'dites devant Moi des zikhronot' : que le souvenir soit devant Moi dans l'aspect de panim et non dans l'aspect de a'hor, et par cela 'afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien' ; car en ceci que Je répands des bienfaits, Ma volonté est de répandre sur vous des bienfaits afin que vous soyez dans l'aspect de panim.

Et tel est 'afin que votre souvenir monte devant Moi' - l'aspect de panim - 'pour le bien', car Ma volonté en ceci porte sur le bien à répandre. Et telle est l'allusion du verset 'vous vous tenez aujourd'hui, vous tous, devant ה'' : vous êtes aujourd'hui devant ה' dans l'aspect de panim.

Et tel est 'votre Elokim', car la mesure qui répand les bienfaits sur Israël, cette mesure-là est appelée 'votre Elokim' ; c'est-à-dire que par le fait que vous vous tenez aujourd'hui devant ה' dans l'aspect de panim, par cela seront répandus sur vous tous les bienfaits auxquels fait allusion le mot 'votre Elokim' comme ci-dessus. Car le mot panim vient de l'expression 'ponéh' (qui se tourne), et il contient les bienfaits de Hachem béni soit-Il, lorsqu'Il veut se tourner vers Son peuple Israël pour le bien ; mais quant au mal, Hachem béni soit-Il ne le veut pas, et cela est appelé a'hor, car Hachem béni soit-Il ne se tourne pas vers cela.

Et ה' ton Elokim te fera surabonder dans toute l'œuvre de tes mains, dans le fruit de tes entrailles, dans le fruit de ton bétail et dans le fruit de ton sol, pour le bien ; car ה' reviendra se réjouir sur toi pour ton bien comme Il s'est réjoui sur tes pères (Deutéronome 30,9). Pour expliquer l'expression 'véhotirkha' (Il te fera surabonder), il apparaît que l'on enseigne (Avot 3,19) : 'Tout est prévu, et la liberté est donnée, et le monde est jugé selon le bien.' Or il y a une difficulté : puisque le mot 'nidon' (il est jugé) se rapporte à 'olam' (le monde), et que 'olam' est désigné au féminin tandis que 'nidon' est au masculin, il aurait fallu dire 'nidona'.

Mais expliquons cette expression. Car notre prière à Roch Hachana et durant les jours redoutables est que Hachem béni soit-Il répande sur nous une abondance de bienfaits et de bénédictions.

Et voici que le saint Zohar est très exigeant sur ce point, comme on le sait par la parole du Zohar : 'au commencement de l'année, ils crient etc.'. Mais il apparaît que dans les demandes des hommes il y a deux aspects.

Il y a un aspect où l'on demande au Créateur béni soit-Il qu'Il donne, car le Créateur béni soit-Il se réjouit et exulte lorsqu'Il répand Son influx sur les hommes de Sa prédilection et sur Ses fils bien-aimés : de même qu'un père aime son fils et que, lorsqu'il répand et donne à son fils, il en éprouve joie et allégresse, ainsi en est-il du Créateur béni soit-Il. Et à l'inverse, à Dieu ne plaise, lorsqu'Il ne peut pas répandre Son influx en raison de l'absence de récipiendaires, pour ainsi dire Hachem béni soit-Il n'y trouve pas satisfaction, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Pessahim 112a) : 'plus que le veau veut téter, la vache veut allaiter etc.'.

Et puisqu'il en est ainsi, alors à Roch Hachana, lorsque l'on juge Israël devant Lui, le jugement appartient pour ainsi dire à Elokim, car Hachem béni soit-Il reçoit du plaisir de cela, de Son influx envers Israël ; et lorsque Israël est digne et capable de recevoir, le Créateur béni soit-Il en a de la joie. Et tel est ce qui est écrit dans le Zohar : 'J'ai vu ה' Tsevaot assis sur un trône de gloire, et toute l'armée des cieux se tenant au-dessus de Lui' - 'au-dessus de Lui' précisément, vois-y ; car le jugement Le touche pour ainsi dire Lui-même, car il revient à Hachem béni soit-Il du plaisir de Son influx envers nous, et c'est pourquoi le jugement touche pour ainsi dire Hachem béni soit-Il Lui-même.

Et par cela s'expliquera ce qui est écrit dans le Sefer Raziel (livre attribué à l'ange Raziel), à savoir que Hachem béni soit-Il est appelé pour ainsi dire 'melekh alouv', expression qui désigne la honte. Et cela s'expliquera par voie de parabole.

Si un grand sage vient demander conseil, s'il doit faire telle chose ou non, et qu'on lui conseille de ne pas la faire, et que le sage ne prête pas attention à leur conseil et fait la chose, et qu'après l'avoir faite, à Dieu ne plaise, elle ne réussit pas comme il faut et que l'affaire se termine, à Dieu ne plaise, conformément au conseil des conseillers, alors, à Dieu ne plaise, ce sage-là a honte. Ainsi en est-il de Hachem béni soit-Il : lorsqu'il monta dans Sa volonté de créer l'homme, Il dit 'Faisons l'homme', car Il prit conseil auprès des anges d'en haut pour savoir s'Il devait créer l'homme, et les anges dirent : 'Qu'est-ce que l'homme etc.'.

Et Hachem béni soit-Il, dans Sa miséricorde, ne prêta pas attention à leur conseil et créa l'homme. Et maintenant, lorsque, à Dieu ne plaise, ils agissent contre Sa volonté et qu'il aurait mieux valu pour eux ne pas avoir été créés, alors pour ainsi dire Hachem béni soit-Il est appelé 'alouv'.

Et tel est aussi ce que dit le verset (Psaumes 81,5) : 'car c'est un hok (statut, part fixée) pour Israël, un jugement pour le Elokim de Yaacov' - vois Roch Hachana page 8 - et il y a lieu de dire qu'il aurait fallu dire : 'car un jugement pour le Elokim de Yaacov, c'est un hok pour Israël'. Et par cela le verset s'explique ainsi : 'car c'est un hok pour Israël', c'est-à-dire que pour Israël, peuple saint, il y aura assurément un hok, et ce terme désigne la nourriture, la subsistance, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Betsa 16a) : 'd'où sait-on que ce mot hok est un terme désignant la nourriture', vois-y.

Et comment est-il prouvé qu'Israël aura assurément sa subsistance ? Sur cela le verset répond : 'un jugement pour le Elokim de Yaacov', c'est-à-dire que ce sur quoi l'on veut juger Israël, à savoir s'il faut lui donner sa subsistance, ce jugement n'appartient pas à Israël, mais le jugement est pour le Elokim de Yaacov, pour ainsi dire le jugement appartient à Elokim, et selon la parole du Zohar 'au-dessus de Lui précisément etc.'.

Et puisqu'il en est ainsi, d'elles-mêmes se ferment les bouches de tous les accusateurs et de tous les dénonciateurs de Son peuple Israël, car le jugement ne leur appartient pas, mais la chose touche le Créateur béni soit-Il ; et alors effroi et tremblement les saisiront à l'idée d'ouvrir la bouche, car alors 'la colère de ה' fumera' et Il commencera à les juger, eux, car même s'ils sont des anges saints ils ne sont pas purs à Ses yeux, selon la parole du verset (Job 15,15) : 'voici, l'armée des cieux n'est pas pure à Ses yeux'.

Et telle est l'intention du verset : 'N'entre pas en jugement avec nous, car nul vivant n'est juste devant Toi' (d'après Psaumes 143,2) - 'avec nous' précisément, car Hachem béni soit-Il aussi, pour ainsi dire, est jugé avec nous ; et de même encore 'car nul vivant n'est juste devant Toi', à savoir les anges, qui sont appelés 'tout vivant' (kol haï), car les êtres humains sont composés de vie et de mort, tandis que les anges sont appelés 'tout vivant'. Et telle est la parole du Tana : 'et le monde est jugé selon le bien' - il veut dire : lorsque Hachem béni soit-Il veut répandre le bien sur le monde, Hachem béni soit-Il Lui-même, pour ainsi dire, est jugé avec eux, pour savoir s'il faut leur donner cet influx, et Hachem béni soit-Il recevra de cela plaisir et satisfaction.

Et le mot 'nidon', au singulier et au masculin, se rapporte à Hachem béni soit-Il, car la chose Le touche. C'est pourquoi, lorsque Hachem béni soit-Il veut répandre sur nous une abondance de bien et de bénédictions, Il ne regarde pas en nous si nous sommes dignes ou non, à Dieu ne plaise, car Sa volonté et Son désir sont de répandre sur nous, et la volonté n'a pas de raison.

Il n'en est pas ainsi pour les nations du monde : lorsqu'Il répand sur elles, Il regarde leurs actes, pour savoir si elles sont dignes.

Et tel est 'et ה' ton Elokim te fera surabonder pour le bien' : c'est-à-dire que lorsqu'Il répandra sur toi bien et bénédiction, Il te fera surabonder, toi et tes actes, car Il ne regardera pas du tout en toi pour voir tes actes et tes mérites, mais Il répandra sur toi en raison de Sa bonne volonté - et telle est l'expression 'vehotirkha'. Et sur cela le verset conclut et explique pour quelle raison Hachem béni soit-Il agira ainsi envers toi ; sur cela il dit : 'car ה' reviendra se réjouir sur toi pour ton bien comme Il s'est réjoui sur tes pères', c'est-à-dire afin qu'Il reçoive joie et allégresse du fait que nous recevons de Lui le bien.

Amen.

Ou bien l'expression 'vehotirkha' s'expliquera ainsi : c'est-à-dire que même les bienfaits que l'on reçoit de la part de Hachem béni soit-Il, les bienfaits de ce monde-ci, ne nous seront pas déduits pour le monde à venir ; car les bienfaits de ce monde-ci qu'Il répand sur nous, Il en a pour ainsi dire satisfaction et joie. Et telle est l'expression 'vehotirkha' : c'est-à-dire qu'il ne te sera rien déduit de tes mérites au-delà de ta récompense, et tous tes mérites Il te les laissera en surplus pour le monde à venir ; car Hachem béni soit-Il a du plaisir lorsqu'Il répand sur nous du bien dans ce monde-ci, et tel est 'car ה' reviendra se réjouir sur toi pour ton bien'.

Amen.