Kedushat Levi — Deuteronomy, Re'eh (1/2)

'Vois, je place devant vous aujourd'hui une bénédiction' (Deutéronome 11,26). À première vue, le mot 'aujourd'hui' (ha-yom) n'est pas compréhensible.

Mais on connaît que le Saint, béni soit-Il, renouvelle dans Sa bonté, chaque jour et continuellement, l'œuvre de la création ; car Lui, béni soit-Il, donne chaque jour une clarté nouvelle et fait affluer des hassadim (bontés, effusions d'amour) nouveaux, et l'homme qui sert Son nom, béni soit-Il, reçoit sur lui chaque jour une clarté et une intelligence nouvelles, ce qu'il ne savait pas hier. Et c'est là ce qui est écrit 'vois, je place devant vous aujourd'hui', selon ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, sur 'aujourd'hui' : chaque jour ils seront à tes yeux comme nouveaux ; c'est-à-dire que chaque jour tu recevras une bénédiction et un 'hessed nouveaux.

Ou bien l'on peut dire que les commentateurs ont scruté l'expression 'que vous écouterez' (acher tichmeou), car il aurait fallu dire 'si vous écoutez' (im tichmeoun), comme pour 'si vous n'écoutez pas'. Et il apparaît que l'on connaît les paroles de nos maîtres, de mémoire bénie (Kidouchin 39b) : de salaire de mitsva, il n'y en a pas en ce monde-ci.

Mais il y a un salaire que l'homme reçoit même en ce monde-ci, et c'est que 'le salaire de la mitsva, c'est la mitsva' (Avot 4,2) ; c'est-à-dire que le salaire de la mitsva, c'est la mitsva elle-même qu'il a accomplie, car il n'est besoin d'aucun autre salaire : cela même, qu'il ait le mérite d'accomplir une mitsva et qu'il ait procuré une jouissance (taanoug) au Créateur - tu n'as pas de salaire plus grand que celui-là. Et c'est là ce que dit le verset 'vois, je place devant vous aujourd'hui une bénédiction', c'est-à-dire : même tant que vous êtes en vie, lorsque vous accomplirez les mitsvot du Créateur, vous recevrez une bénédiction en ce monde-ci.

Et il explique ce qu'est la bénédiction, et c'est là ce que dit le verset 'la bénédiction, que vous écouterez' : cela même, que vous m'écouterez et accomplirez mes mitsvot, cela même sera la bénédiction, car il n'y a pas de jouissance plus grande que celle-là, comme ci-dessus - le salaire de la mitsva, c'est la mitsva. Il n'en va pas de même pour la malédiction, à Dieu ne plaise, où c'est précisément 'si vous n'écoutez pas' : là, il a fallu écrire 'si'.

Ou bien l'on dira : 'vois, je place devant vous aujourd'hui bénédiction et malédiction'. Le mot 'aujourd'hui' sera scruté ; explication : c'est aujourd'hui que commence la bénédiction.

Bien que les bénédictions et les malédictions aient été prononcées sur le mont Guérizim et le mont Éval (Deutéronome 27,12-13), elles commencent malgré tout dès aujourd'hui. Et il explique 'la bénédiction, que vous écouterez mes mitsvot', comme ci-dessus ; explication : cela même est la bénédiction, en ce que vous écouterez les mitsvot de ה', car tu n'as pas de bénédiction plus grande que celle-là, d'écouter les mitsvot de ה'.

Dès lors, si aujourd'hui vous écoutez ma voix, la bénédiction sera aujourd'hui, puisque c'est cela même la bénédiction : ce que tu écoutes Ses mitsvot.

* 'Vois, je place devant vous aujourd'hui bénédiction et malédiction'. À première vue il y a difficulté : pourquoi est-il dit 'bénédiction et malédiction' ensemble, et non pas 'bénédiction si vous écoutez', etc. ?

Et pour comprendre cela, nous ferons d'abord précéder l'explication d'une grande règle dans le service de l'homme : qu'il n'élève pas son cœur et qu'il ne lui paraisse pas à ses propres yeux qu'il sert ה' par le service qu'il accomplit dans la Torah, les mitsvot, l'amour et la crainte ; car par ce qui se fait sentir dans son âme et dans son service, celui qui tombe tombera, à Dieu ne plaise, de degré en degré, jusqu'à en venir aux désirs matériels. Au contraire : que son service ne compte pour rien à ses yeux, qu'il n'y ait aucun ressenti dans son service, et que son cœur soit vide et brisé en lui de ce qu'il n'a encore nullement commencé à servir ה'.

Car lorsqu'il méditera bien sur les grandeurs du Créateur, béni soit-Il - comment Il est le principe et la racine de tous les mondes (ikara ve-charcha de-khôl almin), entourant et remplissant tous les mondes, et qu'aucune pensée ne Le saisit du tout (leit ma'hchava tefissa beh), et que tous les mondes, les âmes, les anges, les serafim, les ofanim et les hayot ha-kodech (les 'vivants' saints du char divin) sont tous annulés devant Lui, comme rien et comme néant en face de Lui ; et comme nous disons [dans la prière] : 'et tous accomplissent avec effroi', etc., 'et les ofanim et les hayot ha-kodech', etc. - alors il s'éveillera, en sorte que son âme se consume et languisse, s'enflammant dans la suavité, la douceur et l'amitié, pour vouloir et désirer le service de ה' en tout temps, et son service ne se fera nullement sentir à lui. Et plus il approfondira son esprit dans la méditation et la saisie des grandeurs du Créateur, béni soit-Il, plus son cœur s'enflammera pour le service de ה', et [son service] ne comptera pour rien à ses yeux, et il n'y aura aucun ressenti dans son service, et son cœur sera brisé en lui de ce qu'il est loin de ה' et n'a nullement commencé à Le servir ; car à la mesure de Sa grandeur, qu'est-il, lui, et qu'est son service ?

Et c'est là ce qui est écrit (Psaumes 81,4) 'sonnez du chofar à la néoménie' (tikeou ba-hodech chofar) : car on connaît que l'homme qui sert ה' est désigné du nom de 'chofar', du langage de 'embellissez (chaprou) vos actes'. 'Tikeou' (sonnez) est du langage de 'et se démit (va-teka) la cavité de la hanche de Yaakov' (Genèse 32,26), c'est-à-dire : ce service, qui est désigné du nom de 'chofar' et qui est fiché (takoua) en permanence dans votre cœur, sera pour vous chose nouvelle, comme si vous n'aviez encore nullement commencé à servir ה'. Et c'est là 'chantez à ה' un chant nouveau' (Psaumes 98,1), c'est-à-dire que tu chanteras toujours un chant nouveau. 'Car Il a fait des merveilles' : par le fait que tu approfondiras ton esprit dans la grandeur du Créateur, béni soit-Il, et que tu saisiras comment Il est merveilleux et caché, élevé et exalté, en sorte que tous les mondes, les anges et les âmes n'ont de Lui aucune saisie ni aucune prise du tout - de cela son âme s'enflammera, son service ne comptera pour rien à ses yeux, et il chantera toujours un chant nouveau, comme s'il n'avait encore nullement commencé à servir ה'.

Et comme on connaît le propos (du Baal Chem Tov) sur le verset 'c'est Lui qui nous conduira par-delà la mort' (hou yenahaguenou almout) (ibid. 48,15), par voie de parabole : on habitue le petit enfant à marcher peu à peu, et voici, plus on s'éloigne du petit, plus il s'habitue de lui-même à marcher.

De même, par le fait que nous saisissons que le Créateur, béni soit-Il, est merveilleux et caché et qu'aucune pensée ne Le saisit du tout, de cela nous nous habituons à venir nous approcher pour accomplir le service saint ; car par la saisie de l'élévation du Créateur, béni soit-Il, notre service ne compte pour rien à nos yeux, puisqu'à la mesure de l'élévation de Sa grandeur nous n'avons encore nullement commencé à accomplir Son service, et le service de chaque jour est chose nouvelle. Et c'est là 'un chant nouveau', car 'chaque jour ils seront à tes yeux comme nouveaux'.

Et c'est là l'explication du propos de nos maîtres, de mémoire bénie (Ketoubot 110b) : quiconque habite en Terre [d'Israël] est semblable à celui qui a un Dieu. C'est-à-dire : quiconque habite dans la matérialité, à qui il paraît et qui compte à ses propres yeux comme un 'quelque chose' (yech) et une entité, du fait qu'il sert ה', est semblable à celui qui a un Dieu - c'est-à-dire qu'il pense, lui, qu'il sert ה'. 'Et quiconque habite hors de la Terre', c'est-à-dire hors de la matérialité, et qui est méprisable et répugnant à ses propres yeux, qui ne tient aucune place du tout, et dont le service ne compte pour rien à ses yeux, est semblable à celui qui n'a pas de Dieu - c'est-à-dire qu'il n'a encore nullement commencé à servir ה'.

Et c'est là l'explication du verset 'et ceux qui espèrent en ה' renouvelleront leur force' (Isaie 40,31) : c'est-à-dire qu'ils se renouvellent constamment et ne se tiennent pas dans un seul et même aspect (behina), car chaque jour leur service est nouveau, comme ci-dessus. 'Ils ne se fatigueront pas' (lo yiafou), du langage de 'of' (voler), chose qui s'envole vers le haut : c'est-à-dire qu'il ne leur paraît pas à leurs propres yeux qu'ils sont des serviteurs de ה' et qu'ils montent par les degrés ; au contraire, 'lo yigaou' (ils ne se lasseront pas, lu du langage de higuia, parvenir), c'est-à-dire qu'il leur paraît à leurs propres yeux qu'ils ne sont encore parvenus à aucun degré dans la manière de servir le Créateur, béni soit-Il, et qu'ils n'ont nullement commencé à Le servir. Et c'est là 'ta jeunesse se renouvelle comme celle de l'aigle', etc.

(Psaumes 103,5).

Et il est possible de dire que c'est là l'explication du verset (Lévitique 4,27) 'si une âme pèche' - et il explique ce qu'est la faute : 'en accomplissant l'une de toutes les mitsvot de ה' qui ne doivent pas être accomplies'. C'est-à-dire : alors qu'il aurait convenu que, en accomplissant quelque mitsva, il lui paraisse à ses propres yeux comme s'il n'avait rien fait du tout - or il n'en est pas ainsi, mais il compte à ses propres yeux comme un 'quelque chose' (yech) et une entité par l'accomplissement des mitsvot, et par cela il se grandit à ses propres yeux - alors 've-achem' (et il est coupable), car cela même est une grande faute.

Et nous pouvons dire que c'est à cela qu'ont visé nos maîtres, de mémoire bénie (Souka 30a), lorsqu'ils ont exposé la mitsva qui vient par une transgression (mitsva ha-baa be-avéra) à partir du verset 'Je hais le vol dans un holocauste' (Isaie 61,8). Car l'affaire de la mitsva qui vient par une transgression est comme ci-dessus : après la mitsva, il se grandit et s'élève à ses propres yeux par l'accomplissement des mitsvot, et cette élévation compte comme une transgression.

Et l'intention de l'Écriture va aussi de cette manière : 'Je hais le vol dans un holocauste' (בעולה, be-ola, entendu comme 'par le fait de monter', olé) - c'est-à-dire que par les mitsvot il monte et se grandit à ses propres yeux jusqu'à compter comme un 'quelque chose' et une entité ; c'est pourquoi cela sera compté comme un vol. Car en vérité, ce n'est pas par notre force et la puissance de notre main que nous accomplissons les mitsvot, mais tout vient de Lui, ה', qui nous a choisis, etc., nous a donné Sa Torah, nous a accordé le mérite d'accomplir Ses mitsvot et Ses statuts, et illuminé nos yeux par Sa Torah, afin que nous puissions saisir Son service et comment Le servir.

Et maintenant nous en venons à expliquer l'intention de l'Écriture : 'vois, je place devant vous aujourd'hui bénédiction et malédiction'. Explication : 'vois' (rée) est l'aspect de la vision, c'est-à-dire la clarté qui rend possible la saisie. 'Que je place devant vous' - qu'il soit en votre pouvoir d'accomplir un service parfait : cela se fait par l'aspect de la bénédiction, c'est-à-dire par le fait que vous attirerez sur vous le joug du royaume des cieux ; car 'berakha' (bénédiction) est du langage de 'hamchakha' (attirance, écoulement), comme dans 'brekhot' (bassins) d'eau.

C'est-à-dire que plus vous attirerez sur vous le joug du royaume des cieux par la méditation sur les grandeurs du Créateur, béni soit-Il - comment Il est le principe et la racine de tous les mondes, entourant et remplissant tous les mondes, et que tous les mondes, les âmes et les anges sont annulés et comme rien et comme néant en face de Lui - alors son âme et son cœur s'enflammeront pour ה'. Et par cela, 'et malédiction' : c'est-à-dire que par la bénédiction mentionnée ci-dessus, par laquelle il attire sur son âme le joug du royaume des cieux au moyen des saisies des grandeurs du Créateur, béni soit-Il, comme ci-dessus, alors 'et malédiction' - c'est-à-dire que par cela il ne comptera pour rien à ses propres yeux, car il sera méprisable et répugnant à ses yeux, et son service ne se fera pas sentir à lui jusqu'à compter à ses yeux comme un 'quelque chose' et une entité ; au contraire, il sera toujours dans l'extrême abaissement et sera maudit à ses propres yeux.

Et voici, il a été expliqué dans nos paroles que par le fait que l'homme se met lui-même comme un reste (ke-chirayim) et ne tient pas de place, en sorte de ne pas compter à ses yeux comme un 'quelque chose' et une entité, par cela il pourra être un vase (keli) apte à recevoir l'influx de ה' en permanence ; car un vase vide peut recevoir, etc.

Et par cela se comprendra ce qui est dit à propos de Yossef (Genèse 47,24) 'et vous donnerez un cinquième à Pharaon, et les quatre parts (yadot, littéralement 'mains') seront pour vous'. Car voici, on connaît, dans l'affaire de l'influx (chefa) du dispensateur (machpia) vers le receveur (mekabel), que cela se fait par l'aspect de la limite et du tsimtsoum (contraction) ; car si son influx ne se faisait pas par l'aspect du tsimtsoum, le receveur ne pourrait pas recevoir l'influx qui lui est dispensé.

Et de cela se comprend que dans l'influx du dispensateur sont inclus l'aspect du 'hessed et l'aspect de la guevoura (rigueur, force qui restreint) : l'aspect du 'hessed, c'est son influx même, qu'il veut dispenser ; et l'aspect de la guevoura, c'est l'aspect de la limite et du tsimtsoum, en sorte que son influx vienne dans une mesure et une proportion telles que le receveur puisse recevoir. Et cela est du côté du dispensateur ; et du côté du receveur il en va de même, c'est-à-dire l'inclusion de l'aspect du 'hessed et de la guevoura : l'aspect du 'hessed en lui, c'est ce qu'il veut recevoir l'influx, car par cela il dispense une jouissance au dispensateur, comme on le connaît par le propos (Pessahim 112a) 'plus que le veau veut téter, la vache veut allaiter'.

Et l'aspect de la guevoura, c'est ce qu'il se met lui-même comme un reste (ke-chirayim), dans l'aspect de l'annulation, comme rien et comme néant, en sorte qu'il ne tienne aucune place du tout, sans aucun sentiment de son propre être ; et alors il peut recevoir l'influx du dispensateur - comme on le connaît dans l'affaire du grain semé en terre, qui ne peut germer avant d'avoir pourri en terre et d'être devenu rien et néant. Et de cela se comprend qu'entre le dispensateur et le receveur il y a l'aspect de quatre midot (mesures, attributs), deux midot chez chacun d'eux ; et elles sont appelées 'les quatre parts' (arba yadot), ce qui est comme une chose donnée de main en main (mi-yad le-yad).

Et voici, on connaît que les deux midot, 'hessed et guevoura, sont deux contraires à l'extrême ; et pour que l'influx du dispensateur puisse descendre vers le receveur, il faut qu'il y ait entre elles un aspect intermédiaire (memoutsa), et c'est l'aspect de la parole (dibour) - car l'essentiel de l'influx se fait par la parole, qui est l'aspect intermédiaire, comme on le connaît : la racine de la parole est en haut, plus haut encore que l'aspect de la 'hokhma (sagesse). Et selon tout ce qui précède, il en va de même de l'influx du Créateur, béni soit-Il, vers les mondes et vers les âmes d'Israël - car Israël est monté dans la pensée [divine] : cela se fait par l'aspect du tsimtsoum et de la limite, comme on le connaît, car la création des mondes s'est faite par l'aspect du tsimtsoum.

Car l'essence du Créateur, béni soit-Il, est Ein Sof (l'Infini, sans fin), simple à l'extrême de la simplicité, 'et Il n'a rien de toutes ces midot' (lav de-it leh mi-kol inoun midot) du tout, et aucune pensée ne Le saisit. Cependant, afin de faire du bien à Ses créatures, car Il aime le 'hessed, Il Se revêt de midot par l'aspect du tsimtsoum mentionné ci-dessus, pour les besoins du maintien des mondes, afin que les mondes et l'assemblée d'Israël (Knesset Israël) puissent recevoir l'influx - comme tout cela est bien connu de celui qui étudie attentivement les écrits du Ari, de mémoire bénie (Rabbi Yitshak Louria).

Et voici, ce qui permet aux mondes et à l'assemblée d'Israël de recevoir l'influx se fait aussi par l'aspect des midot, comme ci-dessus : l'aspect du 'hessed, c'est que leur volonté, leur désir et leur aspiration, dans la consomption de leur âme, sont de recevoir l'influx, et par cela ils ajoutent jouissance et joie en haut, car 'plus que le veau', etc., comme ci-dessus ; et l'aspect de la guevoura se fait par ce qu'ils se mettent eux-mêmes comme un reste, dans l'aspect de l'annulation, comme rien et comme néant, comme ci-dessus - et cela s'appelle l'aspect des quatre parts (yadot), comme ci-dessus. Mais l'essentiel de l'influx vient par l'aspect intermédiaire, l'aspect de la parole, ainsi qu'il est dit (Psaumes 33,6) 'par la parole de ה' les cieux ont été faits', et comme on le connaît dans l'affaire des dix paroles [de la création] : 'que la lumière soit', etc.

Et voici, on connaît que l'aspect de la parole est appelé 'Paro' (Pharaon), du langage de 'periaa' (mise à nu) et de révélation. Et c'est là l'explication du verset 'et vous donnerez le cinquième à Pharaon' : c'est-à-dire l'aspect de la lettre ה (hé, cinquième lettre, de valeur cinq), qui est l'aspect de la parole, à 'Paro', qui est l'aspect de la révélation, lequel est l'essentiel de l'influx, car c'est par lui qu'est dispensé l'influx du dispensateur au receveur. 'Et les quatre parts seront pour vous', explication : tout cela n'est que pour que l'aspect des 'parts' (yadot), qui est l'aspect des midot, soit pour vous, afin qu'il y ait maintien des mondes ; car du côté de l'essence du Créateur, béni soit-Il, 'Il n'a rien de toutes ces midot' du tout, mais c'est seulement pour les besoins du maintien des mondes et de l'assemblée d'Israël qu'Il Se revêt de Ses midot, comme ci-dessus ; et comprends.