Kedushat Levi — Deuteronomy, Eikev (2/2)

'Et maintenant, Israël, qu'est-ce que ה' ton Dieu demande de toi, sinon de craindre' (Deutéronome 10,12). Le principe est celui-ci : l'homme doit être humble dans toutes ses voies et dans toutes ses actions.

Et si tu disais que dans le service de ה' aussi il doit être humble - à Dieu ne plaise de parler ainsi. Au contraire, l'homme doit dire : mes actes, que j'accomplis, les mitsvot de ה', sont importants auprès du Créateur, béni soit-Il, et le Nom, béni soit-Il, a pour ainsi dire une jouissance (taanoug) de mes mitsvot que j'accomplis.

Car si, à Dieu ne plaise, l'homme était humble dans les mitsvot de ה' et disait : en quoi mes actes sont-ils importants pour ה' ? - cela est de la dénégation (kefira, négation de la foi). Au contraire, dans les mitsvot de ה', l'homme doit se dire : mes actes, par lesquels j'accomplis la volonté de ה', sont importants aux yeux du Créateur, et le Nom, béni soit-Il, a une jouissance de mes actes, du fait que j'accomplis Ses mitsvot, béni soit-Il.

Et c'est à cela qu'ont fait allusion nos maîtres, de mémoire bénie (Sota 5a) : excommunication (chamta) à celui qui en a, excommunication à celui qui n'en a pas - un huitième de huitième [d'orgueil]. Car le monde de la jouissance est la huitième mida (mesure, attribut), comme il est connu ; c'est-à-dire que le Créateur, béni soit-Il, a une jouissance des mitsvot des enfants d'Israël, et que l'homme doit lui aussi avoir une jouissance de ce qu'il procure une satisfaction (nahat roua'h) au Créateur, béni soit-Il ; et il s'attache ainsi à la huitième mida, qui est le monde de la jouissance - c'est là 'un huitième de huitième', puisqu'il a une jouissance de ce que le Créateur, béni soit-Il, a une jouissance des mitsvot de l'homme d'Israël qu'il accomplit devant Lui, comme on connaît le propos de nos maîtres, de mémoire bénie : Israël nourrit son Père qui est aux cieux ; la subsistance (parnassa), c'est la jouissance, c'est-à-dire que le Nom, béni soit-Il, a une jouissance des mitsvot d'Israël.

Et c'est là 'et maintenant, Israël, qu'est-ce (ma) que ה' ton Dieu demande de toi, sinon de craindre' : מ"ה (ma, 'quoi'), c'est la mida de l'humilité, selon le propos de nos maîtres, de mémoire bénie : non pas comme Avraham, etc., mais comme Moche qui a dit (Exode 16,8) 'et nous, que sommes-nous (ve-nahnou ma)'. Et c'est là 'ma' : c'est la mida de l'humilité. 'ה' ton Dieu demande de toi, sinon de craindre', etc. : c'est-à-dire que dans la mesure où tu dois avoir la crainte de ה', il t'est interdit d'avoir la mida de l'humilité, en disant, à Dieu ne plaise : en quoi mes actes sont-ils importants auprès du Nom, béni soit-Il, pour que j'aie la crainte de ה' et que j'accomplisse Ses mitsvot ? - cela, il est interdit de le dire ; au contraire, etc., comme ci-dessus.

Autre explication : 'et maintenant, Israël, qu'est-ce que ה' ton Dieu demande de toi, sinon de craindre ה'', etc. Le principe est celui-ci : il est expliqué dans le verset (Deutéronome 33,26) 'Il chevauche les cieux à ton secours' - car le Saint, béni soit-Il, est Ein Sof (l'Infini, sans fin) ; seulement, par amour d'Israël, Il a contracté (tsimtsem) en Lui-même des midot, et les midot proviennent d'Israël : de même qu'Israël se conduit en bas, ainsi le Saint, béni soit-Il, Se conduit-Il avec Israël.

Si Israël se conduit avec la mida du 'hessed (bonté, amour bienveillant), alors le Saint, béni soit-Il, se conduit avec Son peuple avec la mida du 'hessed. Et de même avec la mida de la crainte, qui porte à haïr ceux qui haïssent le Nom et à se venger d'eux : ainsi le Saint, béni soit-Il, anéantit et brise les ennemis d'Israël ; et de même pour les autres midot.

Et c'est là l'allusion : car le Nom הוי"ה est le nom de l'essence, tandis que le nom 'ton Dieu' (Elokekha) indique les midot par lesquelles le Saint, béni soit-Il, conduit Son monde, comme mentionné ci-dessus. Et c'est là 'ton Dieu' : selon la manière dont toi tu te conduis, comme mentionné ci-dessus.

Et c'est là l'allusion de 'et maintenant, Israël, ma (qu'est-ce que) ה'' : c'est-à-dire que le Nom הוי"ה, qui est le nom de l'essence, a pour ainsi dire contracté en Lui-même une mida telle qu'Il soit appelé 'ton Dieu' ; 'chooel' (demande) est un terme de requête, c'est-à-dire selon la manière dont toi tu te conduis, etc., comme ci-dessus. Et c'est là 'sinon de craindre', etc. : c'est-à-dire que l'essentiel de la crainte, c'est que l'homme se mette en son esprit que, selon la manière dont je me conduis, ainsi [Se conduit-Il] pour ainsi dire, etc.

Et c'est là ce qu'a expliqué Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki), de mémoire bénie : Moi et vous, je me promènerai avec vous - peut-on croire, etc. ? L'enseignement dit : 'Je suis ה' votre Dieu' ; car l'essentiel de la crainte, c'est que l'homme se promène avec le Nom, béni soit-Il.

Autre explication : 'et maintenant, Israël, qu'est-ce que ה' ton Dieu demande', etc. Car le principe est celui-ci : le Nom, béni soit-Il, est Ein Sof, et Son essence n'est saisie par aucune créature, dans aucun des mondes, par aucun ange, ni haya ni ofan (catégories d'anges du char divin), ni par aucun homme.

Et en vérité, plus l'homme sert, plus il saisit qu'il ne saisit nullement Son essence, béni soit-Il. Et c'est là l'allusion du Midrach (Vayikra Rabba 24) : 'vous serez saints', etc.

(Lévitique 19,2) - peut-on croire [saints] comme Moi ? L'enseignement dit : 'car Je suis saint, Moi ה'' - Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté ; c'est-à-dire que ce que vous saisissez de Ma sainteté, c'est qu'elle est au-dessus, jusqu'à l'infini.

Et c'est là ce que j'ai entendu du saint rav, notre maître le rav Yéhiel Mikhel, que le souvenir du juste soit une bénédiction : 'j'ai demandé une chose à ה', c'est elle que je recherche' (Psaumes 27,4) - telle est ma demande constante : que je demande toujours à ה' ; 'c'est elle que je recherche' - que je demande toujours à ה' ; et ce sont des paroles de la bouche du sage, pleines de grâce. Et c'est là l'allusion de 'et maintenant, Israël, ma (qu'est-ce que) ה' ton Dieu' : car מ"ה fait allusion à l'Ein Sof.

Et c'est là 'ma ה' ton Dieu' : Il est Ein Sof, hors de toute saisie. 'Sinon de craindre' : car de ce qui n'est pas saisi il est impossible d'avoir crainte, puisque cela n'est pas saisi. Et ce qu'il dit, 'sinon de craindre', porte sur ce qui est saisi, c'est-à-dire que la grandeur du Créateur, béni soit-Il, est saisie, afin que l'homme ait crainte devant Lui - comme l'homme saisit combien d'anges et combien de serafim se tiennent devant Lui avec effroi, crainte et terreur.

Autre explication : 'et maintenant', etc. Car le principe est celui-ci : le Nom, béni soit-Il, a donné les mitsvot à Israël, le peuple qui Lui est proche, et nul homme au monde n'a le droit d'y ajouter ni d'en retrancher - c'est-à-dire les tefilin et les tsitsit, y ajouter ou en retrancher, et de même pour les autres mitsvot.

Mais pour la crainte, l'homme a le droit d'y ajouter, et il est même tenu d'y ajouter : c'est-à-dire un premier aspect (behina), où il saisit la terreur des anges, et un deuxième aspect, où il saisit la terreur des serafim, et de même la terreur du Trône de gloire, jusqu'à l'infini - cela, l'homme a le droit d'y ajouter.

(la fin manque) :

'Et maintenant, Israël, qu'est-ce que ה' ton Dieu demande de toi, sinon de craindre ה' ton Dieu'. Et l'on objecte dans la Guemara (Berakhot 33b) : la crainte serait-elle donc une petite chose ?

Et l'on répond : oui, à l'égard de Moche c'est une petite chose. Et les commentateurs font difficulté : n'est-ce pas à Israël que Moche a dit cela ?

Et voici ce qui apparaît pour résoudre la chose : il est dit dans le verset (Exode 1,21) 'et il arriva, parce que les sages-femmes craignirent Dieu, qu'Il leur fit des maisons', et Rachi a expliqué : des maisons de sacerdoce (kehouna), de lévites et de royauté. Il se trouve donc que Moche naquit en salaire de la crainte ; et Moche était très humble, plus que tout homme.

Il se trouve donc que lorsque Moche regardait vers lui-même, [voyant] qu'il était né en salaire de la crainte et qu'il était très bas à ses propres yeux, il en résultait pour lui la preuve que la crainte est une petite chose. Et c'est là l'explication de 'oui, à l'égard de Moche' : car il regardait vers lui-même, [sachant] qu'il était né en salaire de la crainte ; il se trouve donc que c'est une petite chose.

'Voici, à ה' ton Dieu appartiennent les cieux', etc., 'seulement, c'est de tes pères que ה' s'est épris (hachak)' (Deutéronome 10,14-15). Car voici : le holam, qui est un point au-dessus, indique Son essence, béni soit-Il et béni soit Son nom.

Et le cheva, point au-dessous, indique le tsimtsoum (la contraction). Et le kamats indique le déploiement de l'influx (chefa) après le tsimtsoum.

Et c'est là חש"ק (hachak), acronyme de holam, cheva, kamats. Et c'est là [le sens] : par amour des pères Il S'est contracté.

Et c'est là 'seulement, c'est de tes pères que ה' s'est épris (חש"ק)'.

'Afin que se multiplient vos jours', etc., 'comme les jours des cieux sur la terre' (Deutéronome 11,21). C'est-à-dire : de même que les cieux font affluer leur influx sur la terre, comme il est dit (Isaie 55,10) 'de même que descendent la pluie et la neige depuis les cieux', etc., 'mais qu'elles abreuvent la terre, la font enfanter et germer' - ainsi soyez vous aussi dans cet aspect, pour faire affluer [le bien] sur tous.

Et c'est là 'afin que se multiplient vos jours comme les jours des cieux sur la terre' : faire affluer sur tous.

* 'Et maintenant, Israël, qu'est-ce que ה' ton Dieu demande de toi, sinon de craindre', etc. Voici, on connaît le propos de nos maîtres, de mémoire bénie : ce que la sagesse ('hokhma) a fait couronne pour sa tête, l'humilité en a fait talon pour sa semelle, ainsi qu'il est dit (Proverbes 22,4) 'talon (ekev) de l'humilité : la crainte de ה'', et il est écrit (Psaumes 111,10) 'commencement de la sagesse : la crainte de ה''.

Voici, nous ferons d'abord précéder la chose connue : il y a deux aspects (behinot) de crainte - l'aspect de la yira ilaa (crainte supérieure) et l'aspect de la yira tataa (crainte inférieure). L'aspect de la yira tataa est l'aspect de la crainte de la faute (yirat het) ; et ce n'est pas seulement l'aspect de la crainte du châtiment, que possèdent aussi les hommes de peu de valeur, car cela ne s'appelle pas crainte de la faute.

En vérité, la crainte de la faute est d'un degré supérieur à cette crainte-là : on appelle crainte de la faute le fait de craindre la faute parce qu'elle est contraire à la volonté de ה', ne voulant pas être retranché et séparé de ה', son désir et sa volonté étant au contraire de se rapprocher de ה'. Et la racine de cet aspect de crainte jaillit de la source de sa méditation (hitbonenout) et de sa contemplation de la grandeur du Créateur, béni soit-Il : comment Il est le principe et la racine de tous les mondes (ikara ve-charcha de-khôl almin), entourant et remplissant tous les mondes (sovev ou-memalé kol almin) ; et que tous les mondes, les âmes, les anges, les serafim, les ofanim et les hayot ha-kodech (les 'vivants' saints du char divin) sont comme rien et comme néant devant Lui ; et que toute leur subsistance ne vient que de la lumière et de la vitalité qui leur est dispensée par le Créateur, béni soit-Il, à chaque instant et à chaque moment, selon ce qui est dit : 'qui renouvelle dans Sa bonté, chaque jour et continuellement, l'œuvre de la création' ; et que si, un seul instant, la lumière et la vitalité venaient à manquer, à Dieu ne plaise, tous seraient comme s'ils n'avaient jamais été.

Et de cette contemplation et de cette méditation découle qu'il regarde vers sa propre bassesse et le peu de sa valeur, et qu'il devienne de ceux qui font leurs comptes (maarei de-houchbena, ceux qui dressent le bilan de leurs actes), [voyant] combien il est éloigné de ה'. Et lorsque l'homme se connaît en son âme, il est alors à l'extrême méprisable et répugnant à ses propres yeux ; et de cela tombe sur lui un effroi et une crainte de ne pas transgresser Sa volonté, à Dieu ne plaise.

Et c'est là ce qu'on appelle yira tataa, qui est la crainte de la faute. En vérité, l'aspect de la yira ilaa est au-dessus de ce degré, car l'aspect de la yira ilaa est l'aspect de l'annulation dans l'existence (bitoul bi-metsiout) devant l'élévation de ה' et la splendeur de Sa majesté, par la méditation et la contemplation de l'essence du Créateur, béni soit-Il : comment Il est Ein Sof, simple à l'extrême de la simplicité, 'aucune pensée ne Le saisit' (leit ma'hchava tefissa beh), et Il n'a rien de toutes ces midot, etc. ; et Il est bien au-dessus de l'enchaînement (hichtalchelout) des mondes, car rien ne Lui est comparable, comme ci-dessus.

Et par l'approfondissement de son esprit dans cette contemplation, avec une étude fine et bien menée, il est annulé dans l'existence à l'extrême et ne ressent nullement son propre être ; et il n'est plus pertinent, en ce moment-là, de dire qu'il est de ceux qui font leurs comptes, regardant vers sa propre bassesse et le peu de sa valeur, comme ci-dessus, car il est à l'extrême de l'annulation, dans l'absence de tout sentiment de son propre être - et c'est là ce qu'on appelle l'aspect de la yira ilaa. Il en est, par voie de parabole, comme de celui qui vient devant le roi : une grande crainte tombe sur lui devant l'être même du roi et la splendeur de sa majesté, au point qu'il est annulé dans l'existence et ne ressent plus son propre être ; et il n'est plus pertinent de dire qu'en ce moment-là il regarde vers sa bassesse et le peu de sa valeur, car en ce moment-là il est dans l'aspect de l'annulation et ne ressent nullement son propre être.

Il n'en va pas de même lorsqu'il n'est pas devant le roi, mais qu'il médite seulement sur les grandeurs du roi : alors, à la mesure de ce qu'il saisit des grandeurs du roi, il regarde vers sa propre bassesse et le peu de sa valeur, et par cela il craint de transgresser la volonté du roi et ses commandements - et c'est là l'aspect de la yira tataa, la crainte de la faute. Et telle est la différence essentielle entre l'aspect de la yira tataa, la crainte de la faute, et l'aspect de la yira ilaa, qui est l'aspect de l'annulation dans l'existence à l'extrême et de l'absence de tout sentiment de son propre être - et c'est l'aspect de מ"ה (ma, 'quoi'), selon ce qui est dit 'et nous, que sommes-nous (ve-nahnou ma)', car il ne ressent nullement son propre être.

Et plus il ajoutera de la force de sa sagesse pour approfondir son esprit dans cette contemplation, plus lui seront ajoutés des aspects de yira ilaa, pour venir à l'aspect de l'annulation en vérité, l'aspect de מ"ה mentionné ci-dessus, selon ce qui est dit (Job 28,28) 'voici, la crainte de ה', c'est la sagesse', car les deux montent d'un seul et même mouvement. En vérité, il est impossible de venir à cet aspect de yira ilaa avant d'être d'abord parvenu à l'aspect de la yira tataa, l'aspect de la crainte de la faute mentionné ci-dessus, qui est sa méditation sur les grandeurs du Créateur, béni soit-Il, par laquelle il devient de ceux qui font leurs comptes, regardant vers sa propre bassesse et le peu de sa valeur, méprisable et répugnant à ses propres yeux - et c'est là l'aspect de l'humilité, qu'il soit véritablement bas à ses propres yeux ; et par cela il pourra venir et parvenir au degré de l'aspect de la yira ilaa, dans l'annulation dans l'existence et l'absence de tout sentiment de son propre être devant l'élévation de l'essence du Créateur, béni soit-Il - et c'est l'aspect de מ"ה, comme ci-dessus.

Mais sans la préséance de la yira tataa, la crainte de la faute mentionnée ci-dessus, il est impossible de venir à l'aspect de la yira ilaa. Et il en est selon la parabole connue du grain semé en terre, qui ne peut germer à nouveau avant d'avoir pourri en terre et d'être devenu rien et néant : ainsi il est impossible de venir à l'aspect de la yira ilaa mentionné ci-dessus avant que ne précède l'aspect de la yira tataa, la crainte de la faute mentionnée ci-dessus, qui est l'aspect de l'humilité - se mettre soi-même comme un reste (ke-chirayim), dans l'aspect du rien et du néant.

Et c'est là l'intention de nos sages, de mémoire bénie : 'ce que la sagesse a fait couronne pour sa tête' - c'est-à-dire sa méditation et sa contemplation de l'essence du Créateur, béni soit-Il, etc., comme ci-dessus, qui est l'aspect de la 'hokhma, l'aspect de la vision, par voie de parabole : celui qui voit le roi, comme ci-dessus. 'L'humilité en a fait talon', etc. - c'est-à-dire l'aspect de la yira tataa, la crainte de la faute, qui est l'aspect de l'humilité, comme ci-dessus ; car il est impossible de venir à l'aspect de la yira ilaa mentionné ci-dessus avant que ne précède l'aspect de la yira tataa, la crainte de la faute mentionnée ci-dessus. Et c'est là le propos de l'Écriture : 'et maintenant, Israël, qu'est-ce (ma) que ה' ton Dieu demande de toi, sinon de craindre', etc.

Explication : c'est l'aspect de מ"ה qu'Il demande de toi, lequel est l'aspect de l'annulation dans l'existence, le degré de Moche, comme il est écrit 'et nous, que sommes-nous (ve-nahnou ma)', et qui est l'aspect de la yira ilaa. 'Sinon de craindre' - explication : c'est-à-dire seulement à la condition que précède l'aspect de la yira tataa, l'aspect de la crainte de la faute, qui est le fondement essentiel et l'assise pour servir d'échelle et monter par les degrés jusqu'à l'aspect de la yira ilaa, l'aspect de l'annulation dans l'existence, l'aspect de מ"ה, comme ci-dessus ; et comprends.