Kedushat Levi — Deuteronomy, Eikev (1/2)

'Et il arrivera, en conséquence (ekev) de ce que vous écouterez, etc., que ה' gardera pour toi l'alliance et le 'hessed (la bonté, l'amour bienveillant)', etc. (Deutéronome 7,12).

Car le principe est celui-ci : en vérité, ce que le Saint, béni soit-Il, donne comme salaire pour la mitsva, c'est la moindre des jouissances ; la jouissance essentielle et le salaire véritable, c'est la mitsva elle-même - le fait que l'homme procure une satisfaction (nahat roua'h) à son Formateur, qu'il fait Sa volonté et accomplit Son commandement, comme l'a dit le tana (maître de la Michna) (Avot 4,2) : 'le salaire d'une mitsva, c'est la mitsva' - car le corps même de la mitsva est la jouissance et le salaire de la mitsva. Et ce que le Saint, béni soit-Il, paie comme salaire dans le monde à venir, c'est la moindre des jouissances ; mais l'essentiel de la jouissance, c'est la mitsva elle-même, le fait que l'homme fait la volonté du Créateur et réjouit, pour ainsi dire, le Créateur de tous les mondes.

Et c'est là ce qui est écrit 'et il arrivera, ekev (talon, et aussi conséquence)' : cela, c'est le talon et la fin. 'La chose que vous écouterez, et ה' ton Dieu gardera pour toi' - ce qu'Il gardera pour toi. 'Le 'hessed et l'alliance' - Il te fera du bien et te paiera un salaire : cela, c'est la moindre des jouissances ; mais l'essentiel de la jouissance, c'est l'accomplissement de la volonté de son Créateur, etc.

Autre explication : 'et il arrivera, ekev, que vous écouterez'. Le principe est celui-ci : il y a l'homme qui sert le Créateur, béni soit-Il, et qui saisit Son unité en examinant par son intelligence le service du Créateur, béni soit-Il, et qui saisit par son intelligence Sa divinité et Son unité - et alors il Le sert.

Et il y a l'homme qui sert le Créateur, béni soit-Il, et qui saisit Son unité, béni soit-Il, par la foi (emouna) : il croit qu'il y a un Dieu dans le monde, lequel a créé tous les êtres, sans aucune investigation par son intelligence. Et le principe est celui-ci : de même qu'il y a dans l'homme une tête, un talon et des mains, ainsi y a-t-il dans le service du Créateur, en cela, une tête, un milieu et une fin.

Car le premier aspect (behina) - celui qui sert le Créateur, béni soit-Il, et saisit l'unité du Créateur en examinant par son intelligence et en saisissant qu'il y a un Dieu dans le monde, ainsi que Son unité, béni soit-Il - cet aspect est appelé 'tête'. Et le second aspect - celui qui sert le Créateur, béni soit-Il, en raison de la foi, croyant en Sa divinité et en Son unité, et Le servant ainsi - cet aspect est appelé 'talon' (ekev), car il est la fin du degré.

Et les mains font allusion à l'amour du Créateur, béni soit-Il. C'est pourquoi les mains sont parfois en haut, face à la tête, ce qui fait allusion à ce que l'homme a l'amour du Créateur, béni soit-Il, du fait qu'il saisit Sa divinité et Son unité, béni soit-Il, ayant saisi par son intelligence qu'il y a un Dieu dans le monde : par cela il a l'amour du Créateur, béni soit-Il.

Et c'est là l'allusion des mains qui sont en haut. Et parfois les mains sont en bas : l'allusion est qu'il a l'amour du Créateur, béni soit-Il, en raison de la foi, saisissant par la foi Son unité et Sa divinité.

Et c'est là 'et il arrivera, ekev, que vous écouterez'. Et c'est ce qu'a expliqué Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki), de mémoire bénie : les mitsvot que l'homme foule de ses talons.

L'allusion est que l'essentiel du service et de la saisie de l'unité du Créateur, béni soit-Il - l'essentiel du service - se fait par la foi, qui est la fin du degré ; et tout homme peut servir le Créateur, béni soit-Il, par la foi, en croyant d'une foi entière qu'il y a un Dieu dans le monde. Et c'est là l'allusion de 'et il arrivera (ve-haya), ekev' : car dans le mot והי"ה se trouve la combinaison du Nom הוי"ה, béni soit-Il ; les lettres י"ה font allusion au premier aspect, celui qui sert le Créateur, béni soit-Il, et saisit Son unité par l'investigation de l'intelligence, et les lettres ו"ה font allusion au second aspect, celui qui sert par la foi.

Et ici il est fait allusion à l'essentiel de son service, qui se fait par la foi, ainsi qu'il y est fait allusion dans le mot עק"ב. C'est pourquoi les lettres ו"ה précèdent les lettres י"ה.

Et c'est là והי"ה : ו"ה avant י"ה.

Et par là s'explique le verset (Isaie 40,4) 'et ce qui est tortueux (hé-akov) deviendra plaine'. Cela s'expliquera d'après le commentaire du Ramban (Rabbi Moche ben Nahman), de mémoire bénie, sur le verset 'et il arrivera, ekev, que vous écouterez' : le mot ekev signifie 'cause', comme le traduit le Targoum d'Onkelos, 'en échange de ce que vous accepterez' (halaf de-tekablon) - vois là.

Et il apparaît que ce dont l'homme s'occupe maintenant, dans l'exil, en raison de la foi, cela est la cause que, lorsque viendra le rédempteur de justice, promptement et de nos jours, tout se dévoilera - la racine de chaque chose - selon l'intelligence, et que tout sera en plaine. Et c'est là 'et ce qui est tortueux deviendra plaine'.

Autre explication : 'et il arrivera, ekev, que vous écouterez ces jugements, que vous les garderez et les accomplirez'. C'est-à-dire : dès l'instant où tu écouteras les mitsvot de tout ton cœur et où tu te disposeras à écouter les mitsvot du Créateur, béni soit-Il, cela même sera ton salaire, du fait que tu écoutes les mitsvot du Créateur, béni soit-Il, selon la traduction [d'Onkelos] 'en échange de ce que vous accepterez'. 'Et vous les garderez et les accomplirez' : tu mériteras assurément de les accomplir.

Autre explication : dans l'avenir à venir, le Saint, béni soit-Il, rendra toute la Torah a Israël, comme il est expliqué, 'une Torah nouvelle sortira de Moi'. Et c'est là 'et il arrivera, ekev, que vous écouterez' : car ekev est un terme de fin ; 'vous écouterez', c'est-à-dire que dans l'avenir à venir vous entendrez la Torah de la bouche du Saint, béni soit-Il.

Autre explication de 'et il arrivera, ekev, que vous écouterez' : l'essentiel du service de l'homme est qu'il ait la crainte de ה', et après la crainte parvient à l'homme la joie ; et cette joie est appelée la résidence de la Chekhina (la Présence divine), et alors il entend une Torah sainte d'en haut. Et c'est là l'allusion de 'et il arrivera (ve-haya)' : c'est la joie. 'Ekev' : terme de fin, car la joie viendra après la crainte.

Et alors 'vous écouterez', comme ci-dessus.

'Si tu dis en ton cœur : ces nations sont plus nombreuses que moi, comment pourrai-je les déposséder ? - ne les crains pas' (Deutéronome 7,17). Et vois Rachi, qui examine de près le terme 'ki' (car, si, peut-être).

Et il apparaît en vérité que le principe est celui-ci : s'il survient à l'homme quelque empêchement, à Dieu ne plaise, au service du Créateur, béni soit-Il, l'essentiel est qu'aucune terreur ni frayeur ne monte à sa tête ; et alors, assurément, avec l'aide du Créateur, béni soit-Il, cela ne lui nuira pas. Et c'est là l'allusion du verset 'si tu dis en ton cœur : ces nations sont plus nombreuses que moi' - tu as le droit de le dire ; seulement, la Torah donne un conseil.

Et c'est là l'allusion de 'comment pourrai-je les déposséder ?' : c'est-à-dire que la Torah donne un conseil, [à savoir] 'comment pourrai-je les déposséder ?', c'est-à-dire que par cela même tu pourras les déposséder. 'Ne les crains pas' - et alors, assurément, tu pourras les déposséder.

'Toute la mitsva que je te commande aujourd'hui, vous la garderez... [et vous hériterez] la terre' (Deutéronome 8,1).

Le principe est celui-ci : même si l'homme ne peut accomplir toutes les mitsvot, c'est-à-dire les mitsvot qui dépendent de la terre [d'Israël], s'il est dans l'attente d'accomplir ces mitsvot, par cette attente même il mérite de les accomplir. Et c'est là l'allusion de 'toute la mitsva que je te commande aujourd'hui, vous la garderez pour l'accomplir' : c'est-à-dire, sois dans l'attente d'accomplir les mitsvot qui dépendent de la terre, et par cela il méritera de les accomplir.

Et le terme 'vous garderez' (tichmeroun) est du même registre que (Genèse 37,11) 'et son père garda la chose', terme qui signifie 'attendre' ; et par cela, 'et vous viendrez et vous hériterez la terre' - vous mériterez de venir en terre [d'Israël] pour accomplir les mitsvot.

'Et votre faute', etc., 'et à Tavéra et à Massa', etc., 'vous avez été rebelles envers ה'', etc., 'et je me suis prosterné devant ה'', etc. (Deutéronome 9,21-25).

Et il y a lieu d'examiner de près pourquoi il est écrit 'et à Tavéra et à Massa', etc., 'et lorsque ה' vous envoya', etc., au milieu de la réprimande portant sur l'affaire du veau [d'or] - puisqu'il est écrit à la fin 'et je me suis prosterné', qui concerne l'affaire du veau ; pourquoi donc interrompt-il au milieu par 'et à Tavéra et à Massa', etc. ? Et voici ce qui apparaît pour résoudre cela ; nous ferons d'abord précéder l'examen d'une difficulté dans la parachat Ki Tissa, où il est écrit, au sujet de l'affaire du veau : 'et ה' parla à Moche : va, descends, car ton peuple s'est corrompu', etc.

(Exode 32,7) ; 'et ה' dit : j'ai vu', etc. ; 'et maintenant laisse-Moi', etc. (Exode 32,9-10) ; 'et Moche implora la face de ה' : pourquoi, ה', Ta colère s'enflammerait-elle contre Ton peuple ?' (Exode 32,11).

Et le saint Ramban examine de près : puisque Moche pria immédiatement, à l'heure même où le Nom, béni soit-Il, lui dit 'et maintenant laisse-Moi', comme il est écrit 'et Moche implora', etc., il se trouve qu'il pria et que le Saint, béni soit-Il, lui pardonna ; pourquoi donc monta-t-il quarante jours pour prier sur eux, comme il est écrit dans la parachat Ekev : 'et je me suis prosterné devant ה' comme la première fois, quarante jours et quarante nuits', etc., 'à cause de toutes vos fautes', etc., 'car je craignais la colère', etc., 'dont ה' s'était irrité contre vous ; et ה' m'écouta', etc. ? N'avait-il pas déjà prié immédiatement, comme il est écrit 'et Moche implora', et le Nom, béni soit-Il, ne lui avait-Il pas pardonné, comme il est écrit 'et ה' se repentit du mal', etc. ?

Et le saint Ramban résout ainsi : au début il ne demanda qu'à cause de l'irritation qui voulait les anéantir sur l'heure, en cet instant même ; et voilà ce que Moche notre maître, que la paix soit sur lui, obtint : annuler l'irritation qui était sur eux de les anéantir en cet instant, comme il est écrit 'et maintenant laisse-Moi', etc. Moche notre maître demanda donc d'annuler l'irritation qui était sur eux de les anéantir en cet instant ; mais il n'y avait pas encore de pardon de la faute, et cela il l'obtint durant les quarante jours où il se prosterna devant ה' 'comme la première fois', pour que la faute fut pardonnée.

Et voici ce qui apparaît pour comprendre les paroles du saint Ramban. Il est connu que le Créateur, béni soit-Il, veut faire du 'hessed avec Son peuple Israël en tout temps, et par là Il conduit toutes Ses midot (mesures, attributs), pour ainsi dire, béni soit-Il, par le moyen de Tiferet Israël (la beauté d'Israël, l'attribut d'harmonie porte par Israël) ; et par là Il fait affluer constamment le 'hessed sur Israël et annule d'au-dessus d'eux tous les mauvais décrets.

Puisqu'Il conduit Ses midot par le moyen de Tiferet Israël, il est en leur pouvoir de retourner toute chose mauvaise en bien. Il se trouve donc que lorsque Israël fauta par le veau, cette conduite - selon laquelle toutes Ses midot sont conduites par le moyen de Tiferet Israël - fut annulée.

Et c'est là ce que le Saint, béni soit-Il, dit à Moche : 'car ton peuple s'est corrompu' - Il les appela 'ton peuple'. Mais Moche notre maître, que la paix soit sur lui, voulut réparer cela, et il voulut la conduite première, que toutes les conduites et toutes les midot soient conduites par le moyen de Tiferet Israël comme au début.

Car Moche notre maître craignait que, même si cette faute leur était pardonnée, ils ne fautent encore, à Dieu ne plaise ; il se trouverait alors que si la conduite première n'était pas réparée, à Dieu ne plaise, il ne serait pas en leur pouvoir d'annuler le décret ; mais si la conduite première était réparée, même s'ils fautaient il serait en leur pouvoir d'annuler le décret, puisque l'essentiel de la conduite se fait par le moyen de Tiferet Israël, et il est en leur pouvoir de demander pardon pour annuler le décret. Et cette réparation de la conduite comme au début, Moche l'obtint durant les quarante jours de sa montée ; mais le pardon de la faute elle-même, il l'obtint immédiatement, à l'heure de l'acte, comme il est écrit 'et Moche implora', etc., 'et ה' se repentit' ; toutefois la couronne n'était pas encore revenue à son état ancien, en sorte que la conduite se fît comme au début par le moyen de Tiferet Israël.

Et Moche notre maître, que la paix soit sur lui, savait qu'ils fauteraient encore par la suite, comme il est dit 'vous avez été rebelles', etc., 'depuis le jour où je vous ai connus', etc. ; et si, à Dieu ne plaise, il n'avait pas réparé la conduite première, ils n'auraient pas eu de relèvement, à Dieu ne plaise. Et c'est pour réparer cela qu'il monta aux cieux quarante jours : pour réparer la conduite première par le moyen de Tiferet Israël.

Et c'est là ce qu'il leur dit : 'et je me suis prosterné devant ה'', etc., 'à cause de toutes vos fautes', etc. Et l'Écriture explique pourquoi il se prosterna quarante jours devant ה' - le pardon de la faute n'avait-il pas été immédiat, ainsi qu'il y est fait allusion dans le verset 'et votre faute que vous avez commise', etc. ?

Et par cela la difficulté est résolue : car je savais qu'à la fin vous fauteriez devant Lui, à Tavéra et à Massa, 'vous avez été rebelles', etc. Il se trouve donc que je savais que vous fauteriez à la fin ; et il se trouve que même si la faute était pardonnée, si je ne m'étais pas prosterné devant ה' pour réparer la conduite première, vous n'auriez toujours pas eu de relèvement, à Dieu ne plaise, lorsque vous fauteriez à la fin ; mais du fait que je me suis prosterné devant ה' quarante jours, etc., après le pardon de la faute, pour réparer la conduite première - même s'ils fautent, à Dieu ne plaise, par cette conduite qui se fait par le moyen de Tiferet Israël il est en leur pouvoir d'annuler le décret.

Et c'est là ce qui est écrit à la fin : 'et je priai ה' et je dis : ה' Elokim, ne détruis pas Ton peuple' (Deutéronome 9,26) - en regard de ce que le Saint, béni soit-Il, avait dit, 'va, descends, car ton peuple s'est corrompu', Moche les appela 'Ton peuple' : l'allusion est qu'ils soient appelés 'le peuple de ה'' et que la conduite soit réparée comme au début, en sorte qu'ils soient appelés 'Ton peuple', le peuple de ה', par le moyen de Tiferet Israël. Et par cela est résolue la difficulté mentionnée ci-dessus : pourquoi cela vient au milieu de la réprimande sur l'affaire du veau.

Et par là on comprendra.

'Et je me tournai et je descendis de la montagne', etc. (Deutéronome 9,15). 'Et je plaçai les tables dans l'arche que [j'avais faite], etc., comme ה' me l'avait ordonné' (Deutéronome 10,5).

Et il y a lieu d'examiner de près : voici, tout le Michne Torah (le Deutéronome) est soit une mitsva que Moche a ordonnée, soit une réprimande par laquelle Moche a réprimandé Israël ; or ce propos-ci ne comporte ni mitsva ni aucune réprimande. Et voici ce qui apparaît : tout le service du Créateur, béni soit-Il, doit se faire dans olam, chana, nefech (l'espace, le temps, l'âme).

Et voici, correspondant à cela, il y a le souvenir de l'Égypte, qui est dans olam (l'espace), car par la sortie d'Égypte Sa divinité s'est dévoilée dans le monde. Et le souvenir du Chabat est dans chana (le temps).

Et le souvenir d'Amalek correspond à nefech, car c'est là qu'est sa prise. Et le souvenir de Miriam correspond à roua'h (l'esprit), d'après 'un esprit parlant' (roua'h memalela), selon le verset (Nombres 12,1) 'et Miriam parla'.

Le souvenir du don de la Torah, comme il est écrit (Deutéronome 4,10) 'le jour où tu t'es tenu devant ה' ton Dieu à Horev', correspond à nechama (il manque ici [du texte]). Et c'est là l'allusion du verset 'et je plaçai les tables dans l'arche' : car après la faute du veau il y eut un éveil, par Moche notre maître, que la paix soit sur lui, pour que [le Nom] se revête des midot 'miséricordieux et clément' et des autres midot envers Israël.

Et voici, l'aspect du revêtement est appelé 'cheveux' (searot), car les cheveux sont de l'ordre du vêtement. Il se trouve donc que s'il n'y avait pas eu la faute du veau, les tables auraient été en dévoilement (be-itgalia) ; il se trouve donc que c'est bien une réprimande par laquelle Moche a réprimandé Israël : qu'à cause de la faute du veau il fallut des vêtements, et qu'il fallut placer les tables dans l'arche.