Kedushat Levi — Deuteronomy, For Shabbat Nachamu

'Consolez, consolez mon peuple, dira votre Dieu' (Isaie 40,1). Au moment où le Nom, béni soit-Il, nous consolera, promptement et de nos jours, Il nous rappellera toutes les détresses qui ont passé sur nous, afin que la consolation soit double.

Et c'est là le sens de 'votre Dieu' (Elokékhem) : la mida (mesure, attribut) de la rigueur, midat ha-din.

Autre explication : 'Consolez, consolez', etc. Car le fait même que le Nom, béni soit-Il, nous console - par cela seul nous avons déjà consolation.

Par comparaison : celui qui entend de la bouche d'un ministre des paroles de consolation et des paroles d'amour, cela n'est pas encore une consolation tant qu'il n'a pas reçu de lui le bienfait achevé ; il n'en va pas de même de la bouche du roi, dont la faveur est 'comme une nuée de pluie tardive' (Proverbes 16,15) et dont les paroles sont déjà un bienfait entièrement accompli, car en entendant les paroles de consolation de sa bouche notre âme se délecte. Ou bien l'on dira que la consolation est double en ceci que toutes les causes, bien qu'elles ne paraissent pas nous concerner, sont pour nous : 'Celui-ci est Elokim, notre Dieu ; c'est Lui qui nous conduira', etc.

(Psaumes 48,15). Elokim : la Cause de toutes les causes. 'Notre Dieu' (Elokenou) : car toutes les causes qui tournent alentour sont pour nous, selon le propos de nos sages, de mémoire bénie (Sanhédrin 37a) : l'homme est tenu de dire 'c'est pour moi que le monde à été créé'.

Et c'est là 'dira votre Dieu'.

Autre explication : 'Consolez, consolez mon peuple, dira votre Dieu'. Car à présent, ce sont là mêmes Ses guevourot (rigueurs, puissances de jugement), en ce que des nations païennes dansent, etc.

(Yoma 69b), et nous sommes à l'étroit dans les détresses, au souvenir de la parole de la Chekhina (la Présence divine) : 'Ma tête m'est lourde', etc. (Sanhédrin 46a) - car la Parole (dibour) est en exil du fait de Sa longue patience, puisque tout se fait par la parole de ה' ; et alors, s'il plaît au Nom, 'votre Dieu dira'.

Et c'est là le quinze Av (tou be-Av), jour où prirent fin les morts du désert (metei midbar), expression qui évoque les morts de la Parole (midbar, dibour), c'est-à-dire l'aspect (behina) du retrait et de la descente de degré de l'aspect de la Parole ; et alors cesse le retrait de la Parole, et la consolation sera dite.

'Consolez, consolez mon peuple, dira votre Dieu' (Isaie 40,1). Voici : lorsque Israël accomplit la volonté de l'Omniprésent, Il est appelé 'notre Dieu', car par cela nous montrons qu'Il est notre Dieu.

Et telle est l'explication du verset (Psaumes 67,7) 'Elokim, notre Dieu, nous bénira' : c'est-à-dire que le Créateur, béni soit-Il, nous bénira en ce qu'Il sera appelé 'notre Dieu'. Et c'est ce que le prophète a dit : 'Consolez, consolez' ; et par quoi ?

À cela l'Écriture répond : 'dira votre Dieu'.

'Parlez au cœur de Jérusalem, car sa faute est agréée' (Isaie 40,2). Le principe : dans l'avenir à venir, le corps aura sa jouissance du festin du Léviathan, mais le cœur n'a de jouissance que d'une jouissance spirituelle, à savoir lorsqu'on lui annonce le pardon des fautes et l'abondance des mitsvot.

Et c'est là 'car sa faute est agréée', selon le propos de nos sages, de mémoire bénie (Yoma 86b) : grande est la techouva (le retour, le repentir), car les transgressions volontaires deviennent pour lui comme des mérites. Et c'est là 'car sa faute est agréée' (ki nirtsa avonah) : de la faute (avon) se fait un agrément (ratson), c'est-à-dire une mitsva.

Le Chabat Nahamou on lit les dix paroles (les Dix Commandements), et à Chavouot on lit également les dix paroles, car à Chavouot le Saint, béni soit-Il, a donné la Torah a Israël ; et de même, lorsque viendra le Machiah, notre juste, il est écrit (Isaie 51,4) 'une Torah nouvelle sortira de Moi' - c'est pourquoi on lit les dix paroles le Chabat Nahamou.

'Il n'y eut pas pour Israël de jours de fête comme le quinze Av', etc. (Baba Batra 121b).

Cela s'expliquera d'après le commentaire du verset (Exode 17,8) 'Et Amalek vint et combattit Israël', etc. Car auparavant il est écrit : 'ה' est-il au milieu de nous, ou non ?' (Exode 17,7) - parabole du fils qui était porte sur l'épaule de son père, etc., et [le père] excita contre lui [un chien], etc.

(Rachi là-bas). Il se trouve donc que le père effraie le fils afin qu'il sache qu'il a un père capable de le sauver de la frayeur ; et lorsqu'il sait qu'il a un père, alors [le père] le rapproche de lui par toutes sortes de rapprochements.

C'est pourquoi ce mois est appelé Av (père), et notre Temple y fut détruit, afin que nous sachions que nous avons un Père ; et lorsque cette connaissance nous adviendra, alors le Saint, béni soit-Il, rebâtira le Temple. Et voici, il est expliqué dans la guemara (Taanit 30b) au sujet du quinze Av qu'en ce jour les tribus furent autorisées à s'unir l'une à l'autre [par mariage] ; et une autre raison : qu'en ce jour prirent fin les morts du désert ; et une autre raison : 'tevar magal' (la faux fut brisée) - vois là.

Le principe : le Nom, béni soit-Il, est appelé youd (la lettre י), car Il n'a aucune figure, comme il est dit (Isaie 10,19) 'et un enfant pourrait les écrire' ; et lorsqu'Il forme des figures, c'est hé (la lettre ה). Et lorsque Israël est dans l'unité avec le Nom, béni soit-Il, ce sont les deux lettres י"ה, pour attirer le ה vers le youd.

Et c'est là 'quinze' (י"ה) : le ה est attiré vers le youd. Et voici, chaque tribu d'Israël a un aspect (behina) qui lui est propre, et en bas cela s'appelle une teinte (gavan) pour chaque tribu, ainsi que la teinte de chaque tribu fut inscrite dans les pierres du hochen (le pectoral du grand prêtre), comme il est connu que la teinte de chaque pierre indique le degré de chaque tribu.

Et voici, lorsque toutes les tribus sont dans le Ayin (אי"ן, le Néant divin, le degré où rien n'est saisissable), alors toutes les teintes sont incluses les unes dans les autres ; et cela advient lorsque Israël accède à la saisie par la connaissance que nous avons un Père unique - et c'est là que 'les tribus furent autorisées à s'unir l'une à l'autre', pour faire allusion à ce qui précède. Et voici, lorsque Israël est attaché au Ayin, alors il a la crainte, et la crainte est 'hokhma (la sagesse), comme il est dit 'et Il dit à l'homme : voici, la crainte de ה' [c'est la sagesse]', etc.

(Job 28,28) ; et la 'hokhma est vie, comme il est dit 'et la sagesse fait vivre' (Ecclésiaste 7,12). Et c'est là l'allusion de 'en ce jour prirent fin les morts du désert', comme ci-dessus.

Et voici, il est expliqué au nom de l'Ari zal (Rabbi Its'hak Louria Achkénazi, de mémoire bénie) sur 'Il forme la lumière et crée la ténèbre' (Isaie 45,7) : lorsque l'homme regarde vers le Créateur, c'est ténèbre, car on ne peut Le saisir ; et c'est là 'et la nuit brille comme le jour' (Psaumes 139,12). Et voici, le quinze Av fait allusion à la saisie de cette connaissance par Israël, qu'il a un Père et qu'il est attaché au Ayin, lequel est désigné par la ténèbre, comme ci-dessus.

Et c'est là 'en ce jour la faux fut brisée' - la force du soleil faiblit et la nuit l'emporte - pour faire allusion à ce qui précède, à l'attachement d'Israël au Ayin, qui est l'aspect de la ténèbre de la nuit, comme ci-dessus.

Autre explication : 'Il n'y eut pas pour Israël de jours de fête comme le quinze Av', jour où cessa [la coupe du] bois de la maarakha (les bûches de la disposition sur l'autel) (Taanit 30b). Et il y a lieu d'examiner de près le mot 'pour Israël', qui semble à première vue superflu.

Et voici ce qui apparaît : Israël ne récite de bénédiction que sur une chose complète, comme on bénit la sanctification de la lune au temps de sa plénitude, c'est-à-dire lorsqu'elle commence à se remplir, ce qui est le temps de la perfection. Or ici, à première vue, au quinze Av la force du soleil faiblit - d'où la cessation du bois de la maarakha - et pourquoi donc serait-ce un jour de fête pour Israël ?

Mais Israël compte selon la lune, qui est dans le Ayin, tandis que les nations comptent selon le soleil ; il se trouve donc que pour Israël c'est un jour de fête lorsque faiblit la force du soleil. Et c'est là 'il n'y eut pas de jours de fête pour Israël' - 'pour Israël' précisément, car alors la force du soleil faiblit, ce qui est un signe mauvais pour les nations du monde, tandis que pour Israël c'est un jour de fête, comme lors de la sanctification de la lune.

Autre explication : 'Il n'y eut pas pour Israël de jours de fête comme le quinze Av, jours où les filles d'Israël sortaient et dansaient des rondes dans les vignes en vêtements blancs empruntés.' Et il faut voir pourquoi précisément en vêtements blancs empruntés. Et il apparaît qu'on peut l'expliquer d'après le propos de nos sages, de mémoire bénie (Taanit 31a) : dans l'avenir à venir, le Saint, béni soit-Il, fera une ronde pour les justes.

Car voici, il y a deux sortes d'éveil (hitorerout) : il y a l'homme qui s'éveille lui-même au service du Créateur, béni soit-Il, et il y a l'éveil d'en haut (itarouta di-leéla), lorsque parvient à l'homme un éveil d'en haut pour faire la volonté du Créateur, béni soit-Il. Et voici, ce que l'homme éveille de lui-même est appelé sien, et l'éveil qui lui parvient d'en haut n'est pas sien : cela est appelé, du point de vue de l'homme, chose empruntée.

Et voici, à Roch Hachana l'homme lui-même éveille la volonté du Créateur, béni soit-Il, et il éprouve la frayeur du jour du jugement ; tandis qu'au quinze Av c'est un éveil d'en haut qui parvient à l'homme, car le Saint, béni soit-Il, vient juger le monde. Et c'est là l'allusion de 'les filles d'Israël', qui fait allusion aux âmes et à Kenesset Israël (l'assemblée d'Israël). 'En vêtements blancs' : le blanc fait allusion au Ayin, car dans le blanc sont incluses toutes les teintes.

Et c'est là l'allusion de 'empruntés' : car cet aspect et cet éveil leur viennent d'en haut, comme ci-dessus. Et c'est là l'allusion de 'et elles dansaient des rondes dans les vignes' : car la ronde, c'est ce qu'un homme joue sur un instrument de musique, et celui-là danse la ronde selon la mélodie que joue le premier ; il se trouve donc que c'est un autre homme qui l'éveille.

Et c'est là l'allusion de 'dans l'avenir le Saint, béni soit-Il, fera une ronde pour les justes' : que le Saint, béni soit-Il, les éveille à faire Sa volonté, béni soit-Il, et qu'eux font Sa volonté selon l'éveil qui leur parvient. Et c'est là l'allusion ici aussi : que ce jour éveille à un éveil d'en haut, et c'est là 'les rondes dans les vignes', comme ci-dessus.

Et c'est ce qu'a expliqué Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) : le jour où les tribus furent autorisées à s'unir l'une à l'autre. Car chacun des patriarches servait le Créateur selon son aspect propre.

Avraham, par la mida de l'amour, à laquelle fait allusion l'élément de l'eau. Its'hak, par la mida de la crainte, à laquelle fait allusion l'élément du feu.

Yaakov, par la mida de Tiferet (la beauté, l'harmonie), à laquelle fait allusion l'élément de l'air. Et en vérité toute leur intention visait la mida de Malkhout (la royauté), afin de faire régner sur eux le Roi des rois des rois ; et à cette mida fait allusion l'élément de la terre, et c'est à ce sujet qu'Avraham notre père a dit (Genèse 18,27) 'et moi je suis poussière'.

Il se trouve donc qu'il y a ici quatre midot, et que chacune est composée des trois midot par lesquelles les patriarches ont servi : voilà donc douze, correspondant aux douze tribus, dont chacune servait selon son aspect et selon sa mida. Et en vérité tout cela vaut lorsque l'homme lui-même s'éveille à Son service, béni soit-Il.

Mais lorsque parvient à l'homme un éveil d'en haut, alors l'homme peut servir le Créateur, béni soit-Il, par toutes les midot, puisque lui parvient l'éveil de la part du Créateur, béni soit-Il, lequel éveil est composé de toutes les midot. Et ce jour fait allusion à l'éveil d'en haut, comme ci-dessus, ainsi que nous l'avons écrit au sujet du mot 'blanc', qui inclut toutes les teintes ; car les patriarches avaient chacun une seule teinte, tandis qu'en ce jour où parvient l'éveil d'en haut, c'est la teinte qui inclut toutes les teintes.

Et c'est là l'allusion de 'les tribus furent autorisées à s'unir l'une à l'autre' : que chacune avait aussi les aspects de sa compagne. Et comprends bien.

Le mois d'Av : le sens de 'Av' est celui-ci - d'abord, jusqu'au quinze Av, 'maudit' (arour) ; et à partir du quinze Av, 'béni' (baroukh). Et c'est là א"ב : arour, baroukh.

Et de même la combinaison [de lettres] propre à ce mois est tirée de 'Sois attentif et écoute, Israël : aujourd'hui...' (Deutéronome 27,9), car la croissance vient après la privation, et de même la perfection après le manque ; et de même 'hasket' (sois attentif), selon le propos de nos sages, de mémoire bénie (Berakhot 63b) : 'has' (fais silence) et ensuite 'kat' (fais-toi des groupes), etc., 'et écoute Israël', etc.