Kedushat Levi — Deuteronomy, Vaetchanan (2/3)

Autre explication : 'Vois, je vous ai enseigné des décrets et des lois, comme me l'a ordonné ה' mon Dieu, pour que vous agissiez ainsi au sein du pays' (Deutéronome 4,5). Et par là s'expliquera le propos de nos sages, de mémoire bénie : le Saint, béni soit-Il, n'a donné la Torah qu'à Moché, et Moché avait l'œil généreux (עין יפה, la générosité) et il l'a enseignée à Israël.

Car voici, comme nous l'avons écrit plusieurs fois, 'tous les prophètes, etc., et Moché à travers un miroir clair (אספקלריא המאירה)', et ainsi Moché a prophétisé en ceci. Car les autres prophètes, lorsqu'ils recevaient leur prophétie du Créateur, béni soit-Il, avaient alors une grande intelligence (sekhel), et lorsqu'ils disaient leur prophétie, ils la disaient avec une intelligence moindre que celle-là ; mais Moché notre maître, avec cette même intelligence par laquelle il avait reçu sa prophétie, avec cette intelligence même il a dit sa prophétie.

Et c'est là l'allusion contenue dans la guemara 'sauf qu'il a agi envers elle avec un œil généreux et l'a enseignée à Israël' : cet œil généreux, c'est qu'il l'a enseignée à Israël avec cette intelligence même qu'il avait reçue du Créateur, béni soit-Il, et non avec une intelligence moindre que celle-là. Et c'est là l'allusion de 'Vois, je vous ai enseigné des décrets et des lois', c'est-à-dire que je vous enseigne avec cette même intelligence ; 'comme me l'a ordonné ה' mon Dieu' - avec cette intelligence même je vous enseigne.

Et le verset explique, et voici la preuve que je vous enseigne avec cette intelligence : 'pour que vous agissiez ainsi au sein du pays'. Car tout prophète, lorsqu'il disait sa prophétie, devait toujours être attaché à l'objet de sa prophétie : quelle que soit la mitsva et quelle que soit la mesure (mida) dont il parlait, il lui fallait toujours être attaché à cette mitsva et à cette mida.

Or Moché notre maître, paix sur lui, n'est pas entré dans le pays et il ne lui était pas possible de s'attacher aux mitsvot qui n'ont cours que dans le pays - comment donc a-t-il dit sa prophétie ? Mais Moché notre maître, lorsqu'il a parlé, se trouvait alors dans cette intelligence même par laquelle il avait reçu sa prophétie de ה', et le Saint, béni soit-Il, remplit toute la terre de Sa gloire ; il pouvait donc parler bien qu'il ne soit pas entré dans le pays, car il a dit sa prophétie telle qu'il l'avait entendue de ה'.

Et c'est là l'allusion du verset 'pour que vous agissiez ainsi au sein du pays' : je dis les mitsvot à accomplir dans le pays bien que moi je n'entrerai pas dans le pays ; mais assurément je te dis ma prophétie telle que je la reçois de ה'. Et c'est là 'comme me l'a ordonné ה' mon Dieu' - avec cette intelligence même.

'Et tu sauras aujourd'hui et tu le ramèneras à ton cœur que ה', etc.' (Deutéronome 4,39). Car voici, la controverse de Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) et de Rabbenou Tam sur l'ordre des passages (parachiot) des tefilin est connue.

Et l'une des preuves de Rabbenou Tam à l'appui de son opinion vient du langage du Talmud (ha-Chas), Menahot, chapitre ha-Kometz Rabba (34b) : 'Quel est l'ordre des tefilin ? Kadech et Vé-haya ki yéviakha à droite ; Chema et Vé-haya im chamoa à gauche.' Comme il est expliqué là, cet ordre s'entend à la droite du lecteur, tandis qu'à la droite de celui qui met les tefilin ce serait l'inverse ; les Tossafot y ont conclu par force selon l'avis de Rabbenou Tam, car sinon il aurait fallu dire 'Kadech à droite et toutes les autres à gauche', ou bien 'les trois premières à droite et Vé-haya im chamoa à gauche' - pourquoi donc les partager deux par deux ?

De là ils ont conclu par force comme Rabbenou Tam, que leur ordre est Kadech à droite et Chema à gauche ; vois là, dans ha-Kometz Rabba. Or il est possible de résoudre l'objection des Tossafot selon Rachi aussi.

Car dans le Rambam (Rabbi Moché ben Maïmon), dans le Ramban (Rabbi Moché ben Nahman) et dans le Tour Orah Haim il est expliqué longuement que ces quatre parachiot sont telles que, par le souvenir des miracles et des signes que le Nom, béni soit-Il, a faits avec nous a la sortie d'Égypte, notre cœur s'éveille et s'attache à l'unité du Nom, béni soit-Il, et à la foi parfaite en Lui, qu'il n'y a rien d'autre que Lui, que tous les êtres en dehors de Lui tiennent leur existence renouvelée de Lui, béni soit-Il, et que tous sont dans Sa main comme l'argile dans la main du potier. Et cela est exposé dans les parachiot Kadech et Vé-haya ki yéviakha : par le souvenir des miracles et des merveilles s'ouvrent pour nous les portes de la sagesse ('hokhma) et de la compréhension dans notre cœur, pour aimer et craindre l'Infini (Ein Sof), béni soit-Il, pour voir que le monde est chose créée et renouvelée - afin d'exclure l'opinion des mécréants (apikorsim), comme cela est expliqué dans le Ramban et dans le Tour plusieurs fois et longuement.

Et dans les parachiot Chema et Vé-haya im chamoa sont exposés le joug du royaume des cieux et le joug des mitsvot : c'est-à-dire que dans la paracha Chema on reçoit le joug du royaume des cieux, et la réception du joug du royaume des cieux est le service du Nom, béni soit-Il, dans la clarté du cœur et des mohin (les intellects, les 'cerveaux' spirituels), proche du degré de la prophétie, dans le dépouillement de la corporalité. Et dans la paracha Vé-haya im chamoa il s'agit de la réception du joug des mitsvot, selon le propos de nos sages, de mémoire bénie, dans le Talmud (Berakhot 13a) ; et c'est là le service du Nom, béni soit-Il, même dans la petitesse de l'intelligence (katnout), même dans l'obscurcissement de l'intelligence - 'l'homme et la bête, Tu les sauves, ה'' (Psaumes 36,7), c'est-à-dire l'homme qui se fait comme une bête.

S'il en est ainsi, s'explique bien le fait que la guemara divise les parachiot deux par deux, car par notre service du Nom, béni soit-Il, dans la mention de la sortie d'Égypte s'ouvrent les portes de la sagesse et de la compréhension de la grandeur du Nom, béni soit-Il, pour croire en Son existence et en la création renouvelée du monde. Aussi, à la droite de celui qui met les tefilin selon Rachi, cela commence par Vé-haya im chamoa, qui est le service du Nom, béni soit-Il, dans la katnout (l'état de conscience diminuée) ; et ensuite il vient au service du Nom, béni soit-Il, dans la gadlout (l'état de grandeur) de l'intelligence, qui est la paracha Chema ; et par cela il vient à l'aspect (behina) de la foi dans la sagesse parfaite, laquelle est l'attachement véritable au Nom, béni soit-Il.

Et à la droite du lecteur, c'est l'inverse, car Israël témoigne pour le Nom, béni soit-Il, et d'eux se reconnaissent la sagesse de la foi vraie et la compréhension ; puis se fiche dans le cœur un amour complet ; puis ils reçoivent sur eux le joug des mitsvot, l'aspect des parachiot Vé-haya im chamoa. Et c'est là 'à toi il a été montré de savoir que ה' est Elokim' (Deutéronome 4,35) - 'à toi' précisément : par le service dans la mention de la sortie d'Égypte, il nous apparaît de façon sensible que le Nom, béni soit-Il, est seul et qu'il n'y a rien d'autre ; et après que sont fichées dans notre cœur la foi en Lui et Son existence, et que le monde est chose créée, alors s'éveille le cœur de Son peuple Israël à L'aimer ; et la foi en Son existence et en la création renouvelée du monde vient par la sortie d'Égypte.

Et c'est là l'allusion des parachiot Kadech et Vé-haya ki yéviakha ; et après cela se fichent dans notre cœur Son amour et Sa crainte - les parachiot Chema et Vé-haya im chamoa.

'Et ה' descendit sur le mont Sinaï' (Exode 19,20). Connu est le propos de nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 5a) : la mesure (mida) du Saint, béni soit-Il, n'est pas comme la mesure de la chair et du sang, etc.

Et ici le vendeur comme l'acheteur se réjouissent. Car il est enseigné dans le traité Baba Metsia, folio 59 - vois là - à propos de l'affaire du four d'Akhnai : Rabbi Yehochoua a dit qu'on ne tient pas compte d'une voix céleste (bat kol), 'elle n'est pas dans les cieux' (Deutéronome 30,12).

Car voici, la Torah nous a été donnée : telle que nous saisissons la Torah et que nous en faisons l'interprétation, ainsi elle est ; bien qu'une bat kol sorte, nous ne tenons pas compte de la bat kol, et pour ainsi dire nous l'emportons sur la bat kol, selon le propos (Moed Katan 16b) : 'un juste dominant dans la crainte de Elokim' (II Samuel 23,3) - qui domine sur Moi ? le juste (tsadik) : le Saint, béni soit-Il, décrète un décret et le tsadik l'annule. Et c'est là 'et ה' descendit sur le mont Sinaï' : lorsqu'Il nous a donné la Torah, ce fut pour ainsi dire une descente, car Il nous a donné la Torah et nous l'emportons sur la bat kol.

Et par là s'éclaire ce qui apparaît dans la guemara : Moché a ajouté un jour de son propre chef. Or à première vue, la parole de ה' ne revient pas - à Dieu ne plaise - vide, car le propos du Nom, béni soit-Il, était 'car le troisième jour ה' descendra'.

Mais le principe est celui-ci : Avraham notre père, paix sur lui, a accompli toute la Torah avant qu'elle ne fût donnée, car la Torah est antérieure ; seulement, voici : au temps des jours de délimitation (yemei hagbala, les jours de préparation avant le don de la Torah) nous avons eu une grande séparation et une purification de la corporalité, et c'est en raison de la grandeur de cette purification que cela a servi à ce que la Torah soit dans notre intelligence et dans notre main, qu'elle soit à nous : telle que nous en faisons l'interprétation, ainsi cela tiendra. Bien qu'une bat kol sorte en sens contraire, nous ne tenons pas compte de la bat kol, car 'elle n'est pas dans les cieux' ; c'est à nous seulement qu'Il a transmis l'interprétation, et cela s'est fait durant les trois jours de délimitation.

Aussi les paroles du Nom, béni soit-Il, étaient justes et exactes pour le troisième jour, 'car le troisième jour ה' descendra' (Exode 19,11) - pour ainsi dire un terme de descente, en ce que la Torah serait à nous et non en haut : lorsque nous disons l'interprétation et qu'une bat kol dit le contraire, on ne tient pas compte de la bat kol. Et l'intention du Nom, béni soit-Il, n'était pas que le troisième jour ait lieu la réception de la Torah, mais que le troisième jour s'achève le fait que la Torah soit à nous.

C'est pourquoi Moché a ajouté un jour de son propre chef : les trois jours de délimitation par lesquels Il nous a transmis que l'interprétation de la Torah soit dans notre main, et un jour pour la réception de la Torah.

On peut dire aussi 'et ה' descendit' : car la prophétie de Moché différait de celle des autres prophètes, car dans les prophéties des autres prophètes leurs paroles sont scellées, tandis que dans la prophétie de Moché on peut comprendre ses paroles. Car voici le principe : le prophète, tel qu'il saisit dans son intelligence les paroles du Nom, ainsi il les rapporte à Israël, et celui qui entend du prophète ne peut rien changer à la saisie du prophète.

Mais chez Moché notre maître, la Chekhina (la Présence divine) parlait par sa gorge, et comme si chacun entendait du Nom, béni soit-Il, Lui-même, chacun comprenait selon son degré, depuis l'intelligence supérieure qui s'est contractée (tsimtsoum) jusqu'à l'intelligence inférieure du plus petit d'Israël ; c'est pourquoi la prophétie de Moché est explicite pour tout homme. Et c'est là 'et il descendit'.

Et par là se résout l'objection des Tossafot dans Berakhot : 'Moché parlait et Elokim lui répondait par une voix' (là même, 19,19) - de là on apprend que le traducteur (metourgueman) ne doit pas élever la voix plus que le lecteur. Et les Tossafot ont objecté : au contraire, de là nous devrions apprendre que le lecteur n'élève pas la voix plus que le traducteur.

Mais d'après ce qui précède cela va bien : car voici, le Nom, béni soit-Il, parle par la gorge de Moché et chacun entend de Sa bouche, béni soit-Il. Et c'est là 'Moché parlait et Elokim lui répondait par une voix' - pour ainsi dire que le Nom, béni soit-Il, faisait office de traducteur pour chacun.

'Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face' (Deutéronome 5,7). Et vois dans Rachi sur la paracha Yitro (Exode 20,3) : 'devant Ma face' - tout le temps que J'existe, afin que tu ne dises pas que nous n'avons été commandés au sujet de l'idolâtrie que pour cette génération-là.

Et l'objection est bien connue : d'où viendrait-il seulement de dire que nous n'avons été commandés que pour cette génération-là ? Et la réponse est que Israël a entendu la Torah de la bouche de la Guevoura (la Puissance divine), et il se trouve qu'ils sont au-dessus de tous les serviteurs d'en haut ; mais les nations n'ont pas entendu les mitsvot de la bouche de la Guevoura, c'est pourquoi un non-Juif qui adore en association (chitouf, le fait d'associer une autre entité au Créateur) est exempt ; tandis qu'Israël, qui a entendu la Torah de la bouche du Nom, à Israël il est absolument interdit d'adorer en association, sinon à ה' seul.

Et si tu voulais dire que cela n'a été dit que pour la génération qui a entendu la Torah de la bouche du Nom, laquelle était au-dessus de tous les serviteurs d'en haut, mais que pour les générations suivantes, qui n'ont pas entendu la Torah de la bouche du Nom, tu dirais - à Dieu ne plaise - que l'association ne leur est pas interdite : c'est pour cela qu'il est dit 'devant Ma face', et Rachi a expliqué 'tout le temps que J'existe', c'est-à-dire que le Créateur, béni soit-Il, est éternel à jamais et que toutes Ses œuvres subsistent toujours. Et chaque jour, lorsque l'homme le mérite, il saisit la Torah comme lors de la station du mont Sinaï et entend la Torah de la bouche du Nom comme alors, lors de la station du mont Sinaï ; car il est possible à l'homme d'Israël d'atteindre ce degré tel qu'il était lors de la station du mont Sinaï.

Il se trouve donc que tout Israël est averti de ne pas adorer en association, mais ה' seul, puisque les âmes d'Israël peuvent atteindre chaque jour la station du mont Sinaï, ce qu'aucune nation ni langue ne peut atteindre. Et c'est là ce que Rachi a expliqué 'tout le temps que J'existe', c'est-à-dire : puisque J'existe, toute Mon œuvre aussi subsiste à jamais, et il est interdit à toutes les générations d'adorer en association, à Dieu ne plaise, sinon ה' seul.

'Honore ton père et ta mère comme te l'a ordonné ה' ton Dieu, etc.' (Deutéronome 5,16). Il faut comprendre pourquoi, dans les premières paroles (le premier Décalogue), il n'est pas dit 'comme te l'a ordonné'.

Et il apparaît qu'en vérité nous sommes tenus d'honorer père et mère ; mais si son père lui dit : profane le Chabat, il n'a pas à l'écouter, car ta mère et ton père sont eux-mêmes tenus à Mon honneur. Et c'est là ce qu'il a dit 'honore ton père, etc.', mais à la condition 'comme te l'a ordonné ה' ton Dieu', c'est-à-dire que ce ne soit pas contre les paroles de la Torah.

Et cela s'explique bien dans les dernières paroles (le second Décalogue), où la Torah avait déjà été donnée : c'est pourquoi il a dit 'comme te l'a ordonné ה'' ; ce qui n'est pas le cas dans les premières paroles.

'Écoute Israël' (Deutéronome 6,4). Le principe est que lorsque Israël prie et dit 'le Dieu grand' (ha-El ha-gadol), alors le Nom, béni soit-Il, se revêt Lui-même de grandeur (guedoula) ; et lorsque Israël dit 'le puissant' (ha-guibor), le Nom, béni soit-Il, se revêt Lui-même de guevoura ; et lorsqu'ils disent 'le redoutable' (ha-nora), alors Il se revêt Lui-même de caractère redoutable.

Et ce fait que le Nom, béni soit-Il, se revête Lui-même par la prière d'Israël s'appelle 'em' (אם, mère), terme de mesure, terme de 'ama' (אמה, la coudée qui mesure). Mais Israël doit attacher ce qui s'est ainsi revêtu à la racine dont est sorti ce revêtement, et cela s'appelle 'mati ve-lo mati' (atteignant et n'atteignant pas), afin qu'il n'y ait pas, à Dieu ne plaise, de séparation.

Et c'est là ce que nous unifions : 'Écoute Israël, ה'' - c'est ce qui n'est pas encore venu se revêtir ; 'notre Dieu' (Elokenou) - c'est ce qui se contracte pour se revêtir par la prière d'Israël ; et en vérité Israël doit s'attacher à la racine, et c'est là le second ה', c'est-à-dire revenir à la racine ; et par cela 'un' (ehad), pour tout unifier.

Autre explication : 'ה' notre Dieu' - car en vérité ils ont ce pouvoir de contracter et de revêtir par ce qu'ils disent, comme ci-dessus ; et cela sera, dans l'avenir à venir, reconnu de tous, qu'Israël possède ce pouvoir. Et c'est là 'Écoute Israël, etc.', que Rachi, de mémoire bénie, a expliqué comme portant sur l'avenir à venir : c'est-à-dire que ce pouvoir qu'Israël possède sera, dans l'avenir à venir, révélé au monde entier.

Et c'est là 'ה' notre Dieu', à savoir qu'Il se revêt Lui-même, pour ainsi dire, de ce que Israël, etc. - 'un'.

Autre explication : 'Écoute Israël', selon ce qui est expliqué chez nos maîtres, de mémoire bénie (Haguiga 15a) : chaque jour une bat kol (voix céleste) sort du mont Horev, etc., et les tsadikim méritent de l'entendre. Et c'est là 'Écoute Israël' : toi, Israël, écoute qu'à tout instant et à chaque moment une voix sort : 'ה' notre Dieu, ה' est un'.

Autre explication : 'Écoute' (שמע) - car שמע se lit 'chem ayin' (שם עי"ן, le nom et la lettre ayin, laquelle signifie aussi l'œil). Car en vérité, celui qui voit le roi, il n'est pas convenable qu'il l'appelle par son nom ; ainsi est la coutume des hommes : quand quelqu'un parle avec son compagnon bouche à bouche, il ne l'appelle pas par son nom ; mais s'il ne voit pas le roi, alors il convient de l'appeler par son nom.

Et il en va de même auprès du Créateur, béni soit-Il : car il y a une intelligence qui saisit le Créateur, pour ainsi dire ; et cette intelligence-là parle à l'intelligence qui ne voit pas le Créateur, béni soit-Il. Et c'est là שמע, 'chem ayin' : là où se tient cette intelligence qui ne voit pas, alors elle appelle par le nom ; cette intelligence s'instruit à partir de cette intelligence qui voit - et c'est là le 'ayin' (l'œil), car celui qui voit n'appelle pas par le nom.

Et examine bien (ve-dok).