Kedushat Levi — Deuteronomy, Megillat Eicha (1/2)

'Elle pleure amèrement dans la nuit, et ses larmes sont sur ses joues' (Lamentations 1,2). Car lorsque l'homme agit par ses pleurs, alors ses larmes laissent une trace, et à Dieu ne plaise etc.

Et en vérité, au sujet de la destruction, quand l'homme pleure, alors il laisse une trace par ses pleurs. Et c'est le sens de 'et ses larmes sont sur ses joues' : les larmes laissent une trace en haut.

'Ses oppresseurs sont devenus la tête etc., car ה' l'a affligée à cause de la multitude de ses transgressions ; ses jeunes enfants sont partis en captivité devant l'oppresseur' (Lamentations 1,5). Car voici ce qui paraît étonnant et surprenant : pourquoi des pensées étrangères viennent-elles au moment de la prière, lors de la préparation du cœur à la prière ?

La chose est ainsi : ce qui est descendu par la faute et la transgression, l'homme aspire à l'élever au moment du service de la prière. Et c'est 'ses oppresseurs sont devenus la tête' : les pensées étrangères qui sont dans le cerveau. 'Car ה' hogue' (הוגה) - terme de parole ; explication : par les paroles du Nom, cela est 'au-dessus de la multitude de ses transgressions', c'est-à-dire au-dessus de toutes les transgressions. 'Ses jeunes enfants sont partis en captivité devant l'oppresseur' : ils s'élèvent au-dessus de l'oppresseur. 'Ses jeunes enfants' (עולליה), ce sont les étincelles qui 'sont parties en captivité devant l'oppresseur', c'est-à-dire qu'elles se trouvent au-dessus de l'oppresseur par la parole de ה'.

'Il est pour moi un ours aux aguets, un lion dans les cachettes' (Lamentations 3,10). Le principe est celui-ci : le fait que le Nom béni ait détruit la maison de Sa splendeur et que nous, Israël, soyons en exil, tout cela est certainement un bien pour Israël, car ה' aura certainement pitié de nous toujours davantage et rebâtira notre Temple avec une grandeur et une force accrues.

Il en ressort que ce qui paraît maintenant, l'exil, n'est pas bon, mais en vérité pour le Saint béni soit-Il tous les secrets sont révélés, et tout est un bien pour Israël. Et c'est ce qu'il dit : 'un ours aux aguets etc.', allusion à l'exil qui n'est pas bon. 'Un lion dans les cachettes' : le lion fait allusion à la mesure de hesed (bonté, amour débordant), car il est le côté droit du char (merkava) et indique le hesed ; et c'est cela 'dans les cachettes', c'est-à-dire ce qui est caché, à savoir que l'intention de la détresse, de l'exil et de la destruction du Temple n'est que hesed envers Israël, comme dit plus haut.

'Il a fait entrer dans mes reins les fils de son carquois ; je suis devenu la risée de tous les peuples' (Lamentations 3,13-14). Le principe : la peine et la destruction de notre Temple - dans l'avenir, lorsque le Saint béni soit-Il le rebâtira dans Sa grande miséricorde et Ses grandes bontés avec une grandeur et une force accrues, alors il se révélera que cette peine et cette destruction n'étaient que hesed.

Il en ressort que la peine engendre la joie ; la peine est donc comparable au père qui engendre la joie, et la joie est de l'ordre du fils par rapport à la peine. Et c'est ce qu'il dit : 'Il a fait entrer dans mes reins', c'est-à-dire que le Nom béni a placé dans ma pensée que je me souviens et que j'attends le salut et la joie qui viendront de cette peine.

Et c'est 'les fils de son carquois' (בני אשפתו), c'est-à-dire ce qui naîtra de cette peine, à savoir la joie, à savoir 'mon fils' (בני) ; et c'est pourquoi 'je suis devenu la risée de tous les peuples'. Et par cela, c'est-à-dire lorsque j'évoque dans ma pensée la joie qui naîtra de cette peine, alors je suis la risée de tous les peuples.

'Et j'ai dit : ma pérennité et mon espérance en ה' ont péri. Souviens-toi de ma misère et de mon errance, absinthe et poison.

Voici ce que je ramène à mon cœur, c'est pourquoi j'espère : les bontés de ה', car elles ne sont pas épuisées, car Ses miséricordes ne sont pas achevées' (Lamentations 3,18-20). Il faut examiner de près : il aurait fallu dire 'voici ce que je ramène à mon cœur : les bontés de ה' etc.', et ensuite 'c'est pourquoi j'espère'.

Pourquoi place-t-il d'abord 'c'est pourquoi j'espère', l'effet avant la cause, qui est 'les bontés de ה', car elles ne sont pas épuisées' ? Or voici la chose.

On appelle ce chabbat 'chabbat Hazon' d'après une chose qui n'est pas à la louange d'Israël ; on peut dire que 'hazon' est un terme de vision (mahazèh) : il s'agit de ce que l'on montre, les promesses, le grand bien réservé après la victoire dans la grande guerre, avec l'aide du Nom, aux âmes d'Israël envoyées dans ce monde-ci - parce qu'elles aiment le Nom béni, qu'elles Lui sont attachées et que toute leur aspiration est vers Lui. Avant qu'elles ne soient envoyées dans ce monde pour la guerre, on leur montre le grand bien réservé.

Mais à cause de nos nombreuses fautes, les entrailles de ceux qui haïssent Israël frémissent contre nous. Cependant, du fait que nous nous souvenons de notre misère et de notre errance et que notre âme s'affaisse en nous a cause de cela, il apparaît clairement que notre pérennité et notre espérance n'ont pas péri, à Dieu ne plaise.

Car il a été décrété au sujet du mort qu'il soit oublié du cœur, parce que sa pérennité (nitsahon) s'est retirée en haut sans espérance de retour maintenant ; il n'en va pas de même du vivant, qui n'est pas oublié. Et c'est 'voici ce que je ramène à mon cœur' : le fait que mon âme se souvienne assurément et s'affaisse à cause de cela montre à l'évidence que mon espérance n'a pas été déçue chaque jour, 'c'est pourquoi j'espère'.

Et c'est le sens de (Psaumes 84,2-3) 'que tes demeures sont aimables, ה' etc. ; mon âme soupire et même languit après les parvis de ה''. Car 'michkan' (demeure) est nommé d'après le gage (machkon) : elle a été mise en gage à cause de nos nombreuses fautes, mais comme gage et non comme vente, car 'Sion sera rachetée par le droit' (Isaie 1,27), comme un gage qui est racheté.

Et cela se reconnaît par le fait que 'mon âme soupire et même languit après les parvis de ה'' constamment.

'ה' est ma part, dit mon âme, c'est pourquoi j'espère en Lui' (Lamentations 3,24). Cela s'explique par une parabole : un homme riche avait un ami pauvre et lui donnait tout ce dont il avait besoin ; puis une certaine inimitié naquit du riche envers le pauvre.

Or si le riche dit ensuite au pauvre 'mon cœur est vers toi', c'est-à-dire que mon cœur est attiré vers l'amour de toi, alors le pauvre attend avec certitude que l'amour revienne tel qu'il était et que le riche répande de nouveau tous les bienfaits comme au début, puisque son cœur est sur lui. Ainsi en est-il de nous, Israël : bien que nous soyons maintenant en exil, puisqu'il y a un éveil d'en haut sur nous, savoir que nous sommes la part de ה' notre Dieu.

Et c'est ''ה' est ma part, dit mon âme' : l'âme, qui est l'éveil d'en haut, me dit que je suis la part de ה' ; 'c'est pourquoi j'espère en Lui' - par cela j'attends que ה' ait pitié de nous.

'Psaume d'Assaf : Elok-im, des nations sont entrées dans Ton héritage' (Psaumes 79,1). Vois ce que disent nos maîtres, de mémoire bénie, sur 'psaume etc.'.

Cela s'explique par une parabole : un roi dont le fils avait souillé le palais que le roi lui avait bâti ; le roi ne voulut pas détruire lui-même le palais de son fils, à cause de la peine du fils. Que fit le roi ?

Il retira de lui sa providence, et les ennemis vinrent et détruisirent. Il en ressort que, du fait que le roi n'a pas détruit lui-même le palais qu'il avait bâti, on reconnaît que l'amour du roi pour son fils subsiste encore.

Mais au sujet des ruines des nations il est dit (Isaie 63,3) 'j'ai foulé le pressoir seul' : le Saint béni soit-Il foulera Lui-même Son pressoir pour détruire les nations. Et c'est 'Psaume d'Assaf : Elok-im, des nations sont entrées dans Ton héritage'.

'Toi, ה', Tu sièges à jamais, Ton trône etc.' ; 'sur la montagne de Sion qui est désolée, des renards y ont marché etc.' (Lamentations 5,18-19). La proximité des versets s'explique d'après la parole de nos maîtres de mémoire bénie (Makot 24b) : Rabbi Yichmael et Rabbi Akiva virent des renards sortir du Saint des Saints ; Rabbi Yichmael pleura etc., et Rabbi Akiva se réjouit et dit : puisque s'est accompli etc.

Et cela s'explique d'après ce qui est exposé par le saint Ramban (Rabbi Moche ben Nahman) sur le verset (Lévitique 26,32) 'et vos ennemis qui y habiteront en seront stupéfaits' : plusieurs fois les royaumes voulurent faire de la terre d'Israël une contrée bien peuplée comme les autres pays, et ils n'y réussirent pas. Et pourquoi cela ?

Car en vérité le Saint béni soit-Il a créé toute la terre, et il y a des lieux dont il a été décrété qu'ils soient habités, et il y en a dont il a été décrété qu'ils soient désert. Or un lieu habité, lorsqu'il devient ruiné, est désert, et dans le désert il est normal qu'il y ait des bêtes sauvages etc. ; et ensuite, lorsque le lieu devenu ruiné est de nouveau habité, il n'y a plus en lui de bêtes sauvages comme dans le désert.

Mais la terre d'Israël : lorsque Israël demeure en elle en sécurité, elle est habitée ; et lorsque Israël en a été exilé, même si d'autres nations y habitent, elle est désert. Et pourquoi cela ?

Parce que la terre d'Israël est celle d'Israël ; il en ressort que tout le temps qu'Israël n'y est pas en sécurité, elle est désert et il y a en elle des bêtes sauvages, parce qu'Israël n'est pas en elle. Même s'il y a en elle d'autres nations, elle est désert et il y a en elle des bêtes sauvages, comme cela est exposé au sujet de Sanhérib qui installa les Koutim en terre d'Israël : des ours et des lions vinrent sur eux et les tuèrent, comme dans le désert.

Car le principe est que, tout le temps qu'Israël n'est pas en elle, même si d'autres nations y habitent, elle est désert. Il en ressort la preuve que la terre d'Israël est précisément la nôtre et qu'elle n'accepte l'habitation que pour Israël.

Et c'est 'Toi, ה', Tu sièges à jamais', c'est-à-dire : par cela nous sommes assurés que Tu sièges à jamais en terre d'Israël. Et pourquoi cela ? 'Sur la montagne de Sion qui est désolée, des renards y ont marché' - et elle n'accepte l'habitation d'aucune nation, mais elle est toujours désert.

Et pourquoi cela ? Parce que la terre est celle d'Israël, et tout le temps qu'Israël n'est pas en elle, elle est désert, même s'il y a là d'autres nations.

'Pleure, Sion et ses villes, comme une femme dans ses douleurs' (élégie de Tich'à beAv). Et le principe : la femme, au moment où elle s'accroupit pour enfanter, éprouve de la douleur, mais en vérité ensuite, quand elle enfantera, elle aura une grande joie.

De même tous ceux qui se tiennent là ont de la joie, même au moment de sa douleur, car ils savent qu'elle enfantera certainement un fils ou une fille, et cela est en vérité une joie. Et elle aussi aura en vérité de la joie ensuite, quand elle enfantera ; seulement, au moment de l'acte, elle éprouve une certaine douleur.

Ainsi en vérité pour Sion : bien qu'elle ait maintenant de la douleur du fait de sa destruction, ce n'est que comme une femme dans ses douleurs ; mais en vérité le Saint béni soit-Il en a de la joie, car Il sait que la douleur n'est que pour un temps, et qu'après cela le Saint béni soit-Il la rebâtira avec une grandeur et une force accrues. Et c'est l'allusion du midrach (Eikha Rabba 1) 'elle n'a personne pour la consoler' (אין לה מנחם) : partout où il est dit 'elle n'a pas' (אין לה), elle a eu ensuite ; comme il est dit de Sara (Genèse 11,30) 'et Sara était stérile, elle n'avait pas d'enfant', et en vérité elle a eu un enfant.

Cela s'explique comme l'a dit mon maître, notre guide et notre maître (adm'o) : 'il n'y a pas de mazal (astre, destin) pour Israël' - le 'ein' (אין, le néant divin) est le mazal d'Israël, c'est Lui qui répand le mazal, terme de 'l'eau coulera de ses seaux' (יזל, Nombres 24,7). Et c'est 'elle n'a personne pour la consoler' : le 'ein' (אין) est celui qui la console, car Il sait qu'Il la rebâtira certainement et la consolera au double et au redoublé.

'Et j'ai souillé tous mes vêtements' (Isaie 63,3). Le principe : quant au Saint béni soit-Il, toutes Ses mesures sont Ses vêtements, tout est hesed, et Sa voie est d'agir ainsi avec toutes Ses créatures.

Or le Saint béni soit-Il frappe parfois ceux qui haïssent Israël et exerce sur eux une grande vengeance. Or, comme nous l'avons expliqué plus haut, c'est pour eux un hesed que le Saint béni soit-Il les frappe, car par cela le Nom du Saint béni soit-Il est sanctifié, comme pour Pharaon, Sanhérib, Haman et Siséra, par lesquels Son Nom béni a été sanctifié ; et par cela ils ont mérité que, parmi leurs descendants, certains se rapprochent de ה', selon la parole de nos sages de mémoire bénie : des descendants de Pharaon, des descendants de Sanhérib, des descendants de Haman etc.

Il en ressort que c'est pour eux un hesed que le Saint béni soit-Il exerce sur eux une vengeance, car du fait qu'ils deviennent un instrument (keli) par lequel le Nom du Saint béni soit-Il est sanctifié, ils méritent que parmi leurs descendants etc. ; il en ressort que ce jugement est pour eux un hesed. Mais dans l'avenir à venir, le Saint béni soit-Il exercera une grande vengeance sur toutes les nations, et il leur sera impossible d'en avoir ensuite quelque relèvement, car il sera impossible de tirer de leurs descendants quelque étincelle sainte, selon la parole de nos sages de mémoire bénie : 'on n'accepte pas de convertis aux jours du Messie' ; il en ressort qu'il est impossible qu'il en vienne quelque hesed.

Et telle est l'allusion pour l'avenir à venir, quand le Saint béni soit-Il exercera une grande vengeance sur toutes les nations : 'mes vêtements', qui sont mes mesures, 'je les ai souillés' - car toujours la voie de mes mesures, appelées vêtement, est qu'il en vienne un hesed, et maintenant il est impossible qu'il en vienne un hesed.

Sion est appelée maintenant orpheline, et la royauté de la maison de David est appelée maintenant, en exil, veuve. Et quiconque a pitié de l'orphelin et de la veuve méritera de voir les consolations de Sion et la royauté de la maison de David rétablie sur sa base.

'Quiconque mène le deuil sur Jérusalem mérite et voit sa joie'. Le principe est celui-ci : toutes les forces de l'homme suivent la pensée ; à ce à quoi l'homme pense, toute l'essence de l'homme est entraînée.

Il en ressort que lorsque l'homme pense dans la sainteté et mène le deuil sur Jérusalem, alors sa pensée et son essence sont dans la sainteté, et 'mérite' (זוכה) est un terme d'affinement (hizdakekhout, purification transparente) : alors l'homme s'affine et voit dès maintenant un peu de la joie, c'est-à-dire un peu de la joie de Jérusalem telle qu'elle sera dans l'avenir à venir.

'Il n'y a personne d'autre que Toi, notre Rédempteur, pour les jours du Messie' (piyout Lekha Dodi). C'est-à-dire : quand viendra le Messie de notre justice, rapidement et de nos jours, alors il se révélera que tous les événements qui nous sont arrivés en exil n'étaient qu'une préparation à la rédemption ; car maintenant, en exil, cela ne se voit pas, mais au temps de la rédemption cela se révélera, que tout était une préparation à la rédemption.

Et c'est 'il n'y a personne d'autre que Toi', c'est-à-dire : aujourd'hui nul ne sait cela, sinon le Saint béni soit-Il, que tout est une préparation à la rédemption. Et c'est 'il n'y a personne d'autre que Toi, notre Rédempteur, pour les jours du Messie'.

C'est ce qui est dit au sujet de Rahel (Jérémie 31,15) 'retiens ta voix des pleurs etc.' : c'est elle qui éveille la rédemption. Et en vérité le nom du Messie est antérieur à la création du monde, comme il est dit (Genèse 1,2) 'et le souffle d'Elok-im etc.'.

Le principe, comme cela est exposé dans le saint Zohar : le Saint béni soit-Il a écrit et fait connaître dans la Torah les consolations de la rédemption, afin que par cela Israël puisse supporter le joug de l'exil ; car lorsque Israël voit dans la Torah la consolation de la rédemption, il a de la joie dans cette consolation qui sera, si ה' le veut, au temps de la fin, et il peut supporter le joug de l'exil. Et telle fut l'action de Rahel, qui obtint par sa demande qu'Israël atteigne en exil un peu des consolations futures destinées à venir sur lui, afin qu'il puisse supporter le joug de l'exil.

'Fais-nous revenir à Toi, ה', et nous reviendrons etc.' ; 'car si Tu nous as vraiment rejetés etc.' (Lamentations 5,21-22). Or voici : il y a un homme qui répudie sa femme parce qu'il a trouvé en elle une chose indécente ('ervat davar), et il y en a un qui répudie sa femme parce qu'elle ne trouve pas grâce à ses yeux.

Et la différence entre eux : lorsqu'il la répudie parce qu'il a trouvé en elle une chose indécente, alors il lui est interdit de la reprendre et de l'épouser ; et lorsqu'il la répudie parce qu'elle ne trouve pas grâce à ses yeux, alors il lui est permis de la reprendre et de l'épouser. Et c'est l'explication du verset 'fais-nous revenir à Toi, ה', et nous reviendrons' : et ne dis pas, à Dieu ne plaise, qu'Il nous a répudiés à cause d'une chose indécente, de sorte qu'il serait interdit de nous reprendre.

Il n'en est pas ainsi, car 'si Tu nous as vraiment rejetés' - la répudiation ne fut que parce qu'elle ne trouve pas grâce à ses yeux, et il est permis de revenir et de nous reprendre.