Kedushat Levi — Numbers, Matot

"Un homme, s'il voue un vœu" (Nombres 30,3). Vois dans le Chaaré Ora (Portes de lumière, ouvrage kabbalistique) qui explique le mot vœu (נדר) comme étant noun dar (נון דר), c'est-à-dire: le noun demeure.

Le principe est celui-ci: le noun indique la foi d'Israël selon laquelle le Saint, béni soit-Il, dans l'abondance de Sa miséricorde, veille à tout moment et à chaque instant sur tous les mondes, et Sa providence ne se retire jamais, à Dieu ne plaise, ne serait-ce qu'un seul instant, d'aucun des mondes. Et c'est pourquoi l'on trouve dans la Torah une lettre noun renversée, qui indique le regard et les providences du Créateur, béni soit-Il, sur les mondes.

Et de même tu trouveras la lettre noun renversée dans le verset (Job 38,1) "Et ה' répondit à Job du milieu de la tempête", car il y est expliqué que le Saint, béni soit-Il, dit à Job combien Sa providence ne se retire d'aucune de Ses créatures. Et c'est ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Nedarim 8a): le vœu prend effet sur une chose qui est un commandement.

Il veut dire: puisqu'il voit la providence du Créateur sur les mondes, il évalue alors en son âme comment et de quelle manière se conduire, jusqu'à s'interdire même une chose permise à tous. Et examine bien cela (ve-dok).

"Pour interdire un interdit sur son âme" (Nombres 30,3). Il semble que l'explication soit qu'il est interdit de vouer un quelconque vœu, sinon lorsque son penchant mauvais (yetser) prend le dessus pour le pousser à une transgression: alors il est permis de vouer et de jurer, comme fit Boaz face à son penchant, lui qui jura par la vie de ה' (Ruth 3,13).

Et voici le sens de "pour interdire un interdit": à savoir que le vœu est une entrave (issar) sur son âme, et qu'il jure afin d'annuler son penchant.

"Il ne profanera pas sa parole; tout ce qui sort de sa bouche, il le fera" (Nombres 30,3). Celui qui ne rend pas sa parole profane accomplit des tikounim (réparations, redressements des mondes d'en haut) par tout ce qui sort de sa bouche; il décrète une parole et elle s'accomplit pour lui: "juste, qui gouverne dans la crainte d'Elokim" (II Samuel 23,3), et cela par la garde de l'alliance de la langue.

Et c'est le sens de Matot (les tribus, littéralement les branches): qu'il puisse incliner (lehatot) les mesures du Saint, béni soit-Il, de la rigueur (din) vers la miséricorde.

Ou bien on expliquera: "il ne profanera pas sa parole; tout ce qui sort de sa bouche, il le fera". Et il semble que cela se comprenne d'après le Midrach sur le verset "un homme, s'il voue un vœu à ה'": c'est ce qui est dit, "ses jours sont comme une ombre qui passe" (Psaumes 144,4).

Explication: car il est enseigné (Nedarim 10b) qu'il est interdit de dire "à ה' un sacrifice", mais seulement "un sacrifice à ה'", de peur qu'il ne meure avant d'avoir dit le mot sacrifice (korban) et qu'il ne prononce, à Dieu ne plaise, le Nom du Ciel en vain. Et ici l'Écriture a dit "un vœu à ה'", et il n'est pas écrit "à ה' un vœu", comme il a été dit plus haut, de peur qu'il ne meure avant.

Et c'est ce que dit le Midrach: c'est ce qui est dit, "ses jours sont comme une ombre qui passe". Et il y a une controverse dans la Guemara (ibid.

9a) sur la question de savoir s'il est bon de vouer même lorsque l'on acquitte son vœu; et Rabbi Meir estime que même s'il acquitte son vœu, il n'est malgré tout pas convenable de vouer. Voici donc le sens du verset "un homme, s'il voue un vœu": il faut dire "un vœu à ה'" et non "à ה' un vœu", de peur qu'il ne meure avant d'avoir dit sacrifice ou vœu.

S'il en est ainsi, puisque l'homme ne doit rien profaner de sa parole, ne serait-ce que sur une seule chose qu'il dirait, comment lui serait-il assuré que tout ce qui sort de sa bouche, il le fera? L'Écriture nous a donc fait savoir qu'il ne faut pas vouer du tout.

"Et Moche parla au peuple en disant: armez d'entre vous des hommes, et qu'ils soient sur Midian pour exercer la vengeance de ה' sur Midian" (Nombres 31,3). Car celui qui veut mener des guerres, s'il s'appuie sur ה', alors il réussira certainement dans la guerre, dès lors qu'il ne vise pas son propre avantage mais seulement l'accomplissement de la volonté du Saint, béni soit-Il.

Et l'explication est ainsi: "armez d'entre vous" - qu'ils ne combattent pas pour leur propre jouissance; alors ils seront certainement "sur Midian" et ils réussiront, lorsqu'ils viseront à "exercer la vengeance de ה' sur Midian" et non leur propre jouissance.

"Et qu'ils soient sur Midian": le principe est que celui qui se trouve en bas ne peut faire la guerre à celui qui est au-dessus de lui. Et ici, lorsque Israël eut fauté avec les femmes de Midian, Midian se trouvait alors au-dessus; et ici, puisque ה' a ordonné de faire la guerre à Midian et de les soumettre, Israël doit se trouver à un degré élevé afin d'être, lui, au-dessus de Midian, pour que par ce moyen ils les soumettent et puissent leur faire la guerre.

Et c'est le sens de "et qu'ils soient sur Midian".

"Et ils firent campagne contre Midian, comme ה' l'avait ordonné à Moche" (Nombres 31,7). Le principe: dans cette guerre, il aurait pu y avoir une pensée étrangère (ma'hchava zara, intention intéressée), à savoir que par ce moyen ils pourraient obtenir et atteindre de grands biens et un grand butin - comme ce fut effectivement le cas à la fin, puisqu'ils eurent de grands biens et pillèrent de Midian un grand butin par cette guerre.

Mais en vérité, lorsqu'ils combattirent, ils n'eurent nullement cette intention: toute leur intention n'était qu'à cause de l'ordre de ה'. Et c'est le sens de "et ils firent campagne contre Midian, comme ה' l'avait ordonné à Moche".