Kedushat Levi — Numbers, Balak (2/4)

Et d'après cela s'expliquera la parole de nos maîtres, de mémoire bénie : tous les prophètes ont prophétisé par 'ainsi' (בכה), Moché les a surpassés en prophétisant par 'ceci' (בזה) ; car Moché a saisi aussi la raison, et cela s'appelle 'ceci', car ceci est la parole de ה', c'est-à-dire que c'est la parole dans sa perfection, selon la pensée du Créateur, béni soit-Il, puisqu'il a saisi aussi la raison, qui est la pensée, comme mentionné plus haut. Il n'en va pas de même des autres prophètes, qui prophétisaient par la parole seule : ils disaient 'ainsi', pour dire que malgré tout nous sommes obligés d'écouter et de transmettre la parole de ה', puisque 'ainsi a dit ה'', et la parole de ה' on ne la change pas.

Et selon ce que nous avons écrit plus haut, que Bilaam, dans l'inverse, est l'égal de Moché pour faire venir le gémissement (yelala) depuis le lieu élevé d'où Moché faisait venir la bénédiction, et puisque Moché prophétisait par 'ceci' dans sa prophétie pour le bien, Bilaam le méchant aussi, qui est l'égal de Moché pour faire venir le gémissement, se trouvait lui aussi dans 'ceci', selon la parole de nos maîtres, de mémoire bénie, qu'il était l'égal de Moché dans son inverse, comme mentionné plus haut. C'est pourquoi, à propos de Bilaam le méchant qui désirait maudire Israël, il est écrit dans le verset qu'il dit à Balak : 'bâtis-moi ici (בזה) sept autels, et prépare' - 'ici' (בזה), il est précis, c'est-à-dire : c'est dans l'aspect de 'ceci' qu'il préparera, afin d'avoir un lieu particulier pour l'aspect de 'ceci', car il désirait maudire Israël ; et pour ce qui est de la malédiction et du gémissement, il se tenait au degré de l'aspect de 'ceci'.

Mais le Nom, béni soit-Il, dans l'abondance de Ses bontés, a annulé son conseil et ruiné sa pensée, car Il l'a contraint à bénir Israël ; et pour ce qui est de la bénédiction, il ne pouvait pas prophétiser par 'ceci', car ce n'est pas son degré, son degré n'étant que pour le gémissement, comme mentionné plus haut. C'est pourquoi, pour la bénédiction, il ne pouvait bénir que par 'ainsi'.

Et c'est pourquoi le Nom, béni soit-Il, lui a dit : 'retourne vers Balak, et ainsi (וכה) tu parleras' - il est précis sur le mot 'ainsi' (כה) : puisque Je t'envoie pour bénir, tu parleras par 'ainsi'.

Ou bien l'on expliquera la guemara mentionnée ci-dessus - Moché prophétisait par 'ceci' (בזה) et tous les prophètes par 'ainsi' (בכה) - ainsi : voici, il y a celui qui saisit la grandeur du Créateur, béni soit-Il, à partir de ce qui s'est déjà contracté (nitstsamtsem, resserré par tsimtsoum) dans les mondes, et c'est par la force des mondes qu'il saisit la grandeur du Créateur, béni soit-Il ; et cet aspect n'est pas tellement grand. Et il y a celui dont la saisie consiste à saisir la grandeur du Créateur, béni soit-Il, à partir de ce qui ne s'est pas encore contracté dans les mondes, et cet aspect est très grand : saisir la grandeur du Créateur, béni soit-Il, depuis la clarté (behirout, l'éclat lumineux) qui ne s'est pas contractée du tout et n'est nullement entrée dans une limite ni dans une figure.

Et voici, par voie de parabole : l'un a le pouvoir de voir le visage du roi lui-même, et l'autre n'a pas le pouvoir de saisir et de voir le visage du roi lui-même, mais seulement d'après une image, voyant [ainsi] le visage du roi ; car voir le visage du roi lui-même, ce n'est pas tout homme qui y mérite. Il se trouve donc que celui qui ne voit pas le visage du roi lui-même mais seulement d'après une image, celui-là ne peut pas dire 'ceci est le visage du roi', car le visage du roi lui-même, il n'a jamais mérité de le voir ; il peut seulement dire 'ainsi et ainsi est le visage du roi'.

Ainsi en est-il de celui qui ne saisit pas la grandeur du Créateur, béni soit-Il, mais seulement la clarté qui s'est déjà contractée dans les mondes : celui-là ne peut pas dire 'ceci est le visage du roi lui-même', car il ne saisit aucunement la grandeur depuis la clarté qui ne s'est pas encore contractée du tout, mais c'est depuis la clarté qui s'est déjà revêtue dans les mondes qu'il saisit la grandeur du Créateur, béni soit-Il. Et c'est selon cet aspect qu'est l'explication de la guemara : car en vérité tous les prophètes n'ont saisi la grandeur du Créateur, béni soit-Il, que depuis la clarté qui s'est déjà revêtue dans les mondes, et c'est pourquoi leur prophétie n'était pas par 'ceci'.

Car 'la lumière du visage du roi est vie' (Proverbes 16,15) - la clarté du Créateur, béni soit-Il, la clarté supérieure qui ne s'est pas revêtue dans les mondes, cela ils ne l'ont pas saisi, et leur prophétie ne pouvait être que par 'ainsi' ; car c'est depuis la clarté qui est revêtue dans les mondes qu'ils saisissaient les grandeurs du Créateur, béni soit-Il, et il se trouve que leur prophétie était par 'ainsi', c'est-à-dire : 'comme ceci' est, pour ainsi dire, le Créateur, béni soit-Il. Mais Moché notre maître, la paix sur lui, la grandeur de sa saisie était qu'il saisissait depuis ce qui ne s'est même pas revêtu du tout dans les mondes, et il a saisi la clarté supérieure, au-dessus de tous les mondes, et sa prophétie et son aspect étaient par 'ceci'.

'Et la colère d'Elokim s'enflamma parce qu'il allait' (Nombres 22,22). Vois dans le saint Ramban (Rabbi Moché ben Nahman, Nahmanide), qui soulève la difficulté : pourquoi la colère d'Elokim s'est-elle enflammée ?

Elokim ne lui avait-Il pas permis d'aller, comme il est écrit : 'si les hommes sont venus t'appeler, lève-toi, va avec eux' ? Et il semble que l'on puisse répondre d'après ce qu'a écrit Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki), de mémoire bénie, sur le verset 'si c'est pour t'appeler' : 'c'est pour ton plaisir et pour ton bien qu'est le fait d'aller avec eux'.

S'il en est ainsi, Il ne lui a pas permis d'aller sinon dans le cas où il aurait un plaisir dans le voyage ; mais lorsqu'il n'y aurait pour lui aucun plaisir du voyage, il ne devait pas y aller. Et si la crainte de ה' l'avait touché, non seulement il n'aurait eu aucun plaisir du voyage, mais au contraire il lui aurait convenu d'éprouver de la peine à aller maudire Israël.

Et l'intention de ה' était que, selon toute vraisemblance, il n'aurait aucun plaisir du voyage et que certainement il n'irait pas, car Il ne lui a dit [d'aller] que dans le cas où il y aurait pour lui un plaisir. Mais le méchant Bilaam a dévoilé la force de sa méchanceté : en allant, il a montré qu'il avait plaisir et joie à aller maudire Israël ; c'est pour cela que la colère de ה' s'est enflammée : pourquoi tirerait-il plaisir d'une telle méchanceté, en désirant aller maudire Israël ?

'Et l'ange de ה' lui dit : pourquoi as-tu frappé ton ânesse, etc.' Il y a à comprendre : pourquoi l'ange s'est-il irrité de ce qu'il a frappé l'ânesse ? Tant qu'il ne voyait pas l'ange, il était bien fondé de frapper sa bête pour qu'elle aille sur le droit chemin.

Et il semble que l'embrasement de la colère de l'ange venait de ce que le Nom, béni soit-Il, lui avait ordonné : 'va avec les hommes, mais seulement la chose que Je te dirai, celle-là tu feras' ; le Nom, béni soit-Il, lui a dévoilé qu'il devait observer selon ce qu'Il lui ordonnerait. Et celui qui fait la volonté de son Créateur, lorsqu'il voit quelque chose d'étonnant, réfléchit qu'en cela le Nom, béni soit-Il, lui ordonne comment agir.

Et s'il fait une chose et que soudainement, à l'improviste, naisse dans cette affaire quelque chose d'étonnant et d'inédit, il réfléchit que certainement la volonté du Nom, béni soit-Il, est de ne pas faire cette chose. S'il en est ainsi, Bilaam, qui a vu une chose étonnante et inédite - que l'ânesse s'est couchée sous lui, ce qu'elle ne lui avait pas fait jusqu'alors, comme il est expliqué dans le verset 'ai-je l'habitude, etc.' - il lui aurait convenu de réfléchir que la volonté du Nom, béni soit-Il, est qu'il revienne et n'aille pas.

Et le fait que le Nom, béni soit-Il, lui avait ordonné d'aller, c'était à la manière de ce qu'Il lui avait dit : 'mais seulement la chose que Je dirai, etc.', c'est-à-dire : selon ce qu'il verrait par l'œil de son intelligence quelle est la volonté du Nom, béni soit-Il, ainsi ferait-il. S'il en est ainsi, il aurait dû le prendre à cœur et ne pas frapper ; et en frappant, Bilaam a dévoilé la force de sa méchanceté : bien que la volonté du Nom, béni soit-Il, fut qu'il n'aille pas, malgré tout il va, et il frappe dans l'ardeur de sa colère l'ânesse parce qu'elle le retarde sur le chemin où il allait.

C'est pour cela que la colère de l'ange s'est enflammée contre lui, et il lui a dit : 'pourquoi as-tu frappé, etc.'

'Et Balak entendit que Bilaam venait, et il sortit à sa rencontre vers la ville de Moav qui est sur la frontière de l'Arnon, à l'extrémité de la frontière' (Nombres 22,36). Vois le commentaire de Rachi : pourquoi est-il allé précisément à ce lieu, vois-y.

Et il semble que l'on puisse donner une raison pour laquelle il est allé à la ville qui est à l'extrémité de la frontière, d'après ce qu'a écrit Rachi dans cette même section sur 'car je sais que celui que tu bénis est béni et que celui que tu maudis est maudit' : qu'il l'a su par la guerre de Si'hon, qui a conquis des villes de Moav grâce à sa malédiction contre Moav, et cette ville-ci est devenue l'extrémité de la frontière de Moav, car à partir de là et au-delà Si'hon l'avait pris grâce à sa malédiction contre Moav ; et sans sa malédiction, la frontière n'aurait pas été ici, car Si'hon n'aurait pas conquis les villes à partir de là et au-delà. Et du fait qu'il lui montre qu'il croit en sa malédiction, il se renforcerait pour montrer encore qu'il a le pouvoir de maudire Israël.

Tout cela était l'intention des méchants Balak et Bilaam ; mais le Nom, béni soit-Il, dans Son amour pour Israël, a annulé leur conseil et ruiné leur pensée, et Il a changé la malédiction en bénédiction.

'Viens, maudis-moi Yaakov' (Nombres 23,7). La règle est la suivante : chez chaque nation il doit se trouver quelque bonne qualité, et c'est cela le principe de leur vitalité ; mais Israël, lui, possède toutes les bonnes qualités.

Et ici, ce méchant qui voulait nuire à Israël - et en Israël se trouvent toutes les bonnes qualités - ce méchant voulait trier pour lui-même, en la prenant d'Israël, cette bonne qualité qui se trouve dans sa nation, et par cela il aurait le pouvoir de nuire à Israël. Et c'est ce qu'il a dit : 'viens, are' (ארה) - 'are' (ארה) au sens de trier, comme la parole de nos sages, de mémoire bénie, 'ora be-teénim' (אורה בתאנים, la cueillette sélective des figues mûres) : car il voulait trier pour lui-même la qualité qu'il possède parmi les bonnes qualités d'Israël.

Et c'est cela 'viens, maudis-moi Yaakov' : trier ce qui se trouve chez moi de la qualité de Yaakov. Et par cela, 'et viens, invective (zo'ama) Israël, etc.'

'Car du sommet des rochers je le vois' (Nombres 23,9). Explication : je les vois depuis le sommet des rochers, c'est-à-dire depuis l'ensemble achevé du monde. 'Et des collines je le contemple' : car lors de la création du monde, les rochers et les collines - selon le commentaire de Rachi - se sont formés et ont été créés pour Israël, comme la parole de nos maîtres, de mémoire bénie (Bereshit Rabba 1) : 'Bereshit' (בראשית, 'au commencement' - Genèse 1,1) - pour Israël, qui est appelé 'reshit' (ראשית, prémice).

C'est cela qu'il conclut : 'et parmi les nations il ne se compte pas', car le Nom, béni soit-Il, n'a pas pensé, au moment de la création, aux nations, pour créer à cause d'elles, mais seulement pour Israël ; et s'il en est ainsi, comment serait-il possible de maudire un peuple tel que celui-là, pour lequel tout a été créé ?

'Lève-toi, Balak, et écoute' (Nombres 23,18). Il semble qu'on puisse l'expliquer d'après ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Bereshit Rabba 82), sur le verset (Isaie 3,13) 'ה' se tient debout pour plaider, et Il se dresse pour juger les peuples' : lorsque le Saint, béni soit-Il, juge Israël, Il les juge en se tenant debout, et lorsque le Saint, béni soit-Il, juge les nations, Il les juge assis.

Et il semble que nos maîtres, de mémoire bénie, ont fait allusion par là à ce qu'ils ont dit sur le verset 'tu décréteras une parole et elle se réalisera, etc.' : que le Saint, béni soit-Il, décrète et que le juste annule. Or, voici : on appelle 'assise' (yechiva) lorsqu'il y a en elle un appui, comme la parole de nos maîtres, de mémoire bénie (Ketoubot 111b) : 'toute assise où il n'y a pas d'appui, la station debout est meilleure qu'elle' - et la station debout, elle, n'a pas d'appui.

Et telle est l'allusion de nos maîtres, de mémoire bénie [en disant que] les nations, Il les juge assis : c'est qu'il y a un appui pour le jugement décrété contre elles, de sorte qu'il ne vacillera pas, car il n'y a pas parmi elles qui l'annule. Il n'en va pas de même du décret de jugement d'Israël, qui n'a pas d'appui, car les justes qui sont parmi eux peuvent l'annuler.

Et c'est cela 'lève-toi, Balak' : l'allusion à la station debout, car il n'y a pas d'appui pour la malédiction, puisque les justes qui sont parmi eux l'annuleront et la changeront en bénédiction - et c'est cela 'lève-toi, Balak'.

'Dieu n'est pas un homme pour mentir' (Nombres 23,19). À la manière de ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Taanit 23b) sur 'tu décréteras une parole et elle se réalisera pour toi' (Job 22,28) : 'toi, tu as décrété d'en bas, etc.' ; car le juste agit de telle sorte que, pour ainsi dire, le Nom, béni soit-Il, se revêt Lui-même dans le juste, et il en sera selon la volonté du juste.

Et c'est cela 'prière de Moché, homme d'Elokim' (Psaumes 90,1) : que par la prière de Moché, pour ainsi dire, Elokim est dans l'homme, c'est-à-dire dans Moché, pour agir selon sa volonté, comme il est dit (ibid. 106,23) 'si Moché, Son élu, ne s'était tenu sur la brèche'.

Et c'est cela 'homme d'Elokim' : que la divinité se revêt dans un homme. Et cela n'a lieu que lorsqu'on prie pour faire s'écouler des bienfaits sur Israël.

Mais Bilaam le méchant, qui voulait maudire Israël, ne pouvait pas agir pour que le Nom, béni soit-Il, se revête dans un homme afin d'accomplir la volonté de Bilaam. Et c'est cela 'Dieu n'est pas un homme pour mentir' : l'explication est que pour le mensonge de maudire Israël, 'Dieu n'est pas un homme' - Dieu ne se revêt pas dans un homme pour accomplir sa volonté de maudire.

Et telle est l'explication de (Exode 15,3) 'ה' est un homme de guerre, ה' est Son nom' : car pour les chutes des nations, le Nom, béni soit-Il, se revêt dans un homme pour accomplir la volonté du juste, afin de se venger des nations - bien que ce soit guevoura (rigueur) ; mais selon la vérité, c'est une grande bonté ('hessed) pour les nations que leur chute, car par leur chute Son grand Nom est magnifié et sanctifié ; et s'il en est ainsi, tu n'as pas de bonté plus grande que celle-là. Et c'est cela 'ה' est un homme de guerre, ה' est Son nom' : que le Nom, béni soit-Il, se revêt dans un homme de guerre pour combattre les nations, comme [Il l'a fait] contre Pharaon.

C'est cela 'ה' est Son nom' : il a mentionné le Nom הוי"ה, béni soit-Il et béni soit Son nom, car c'est une bonté de se venger d'elles ; l'explication est que c'est par le Nom הוי"ה, qui est bonté, qu'Il se venge d'elles, comme mentionné plus haut.

'Voici, j'ai reçu [mission de] bénir, et Il a béni, et je ne le retirerai pas' (Nombres 23,20). Explication : puisque j'ai reçu des bénédictions, c'est pourquoi je ne le retirerai pas, car 'Dieu n'est pas un homme pour mentir'.

Il n'en va pas de même dans le cas inverse, à Dieu ne plaise : cela, on peut le retirer, car les justes peuvent renverser [la chose] et faire une autre combinaison [des lettres], de 'tsara' (צרה, détresse) en 'ratsa' (רצה, Il a agréé) ; mais tout ce qui est sorti de la bouche du Saint, béni soit-Il, pour le bien, ne revient pas, comme cela est connu.