Kedushat Levi — Numbers, Chukat

'Voici le statut (houkat) de la Torah que ה' a ordonné, en disant' (Nombres 19,2). La règle : les raisons de la Torah et des mitsvot sont cachées à tout homme ; l'homme doit seulement faire et accomplir toute la Torah en raison de l'ordre que ה' lui a donné de les faire et de les accomplir.

Et telle est l'allusion de 'voici le statut de la Torah' : toute la Torah et les mitsvot sont pour nous des houkim (décrets dont la raison n'est pas révélée), car aucune raison des mitsvot ne nous est dévoilée ; l'essentiel de l'accomplissement de la Torah et des mitsvot doit se faire en raison de 'que ה' a ordonné, en disant', c'est-à-dire qu'en raison de l'ordre que ה' nous a donné de faire, nous sommes obligés de les faire et de les accomplir. Et par là s'expliquera ce qu'Il a ordonné de faire, la vache (rousse) pour purifier de l'impureté du mort.

Car voici la règle : la nechama (l'âme) et la vitalité qui sont dans l'homme - car la nechama et la vitalité sont taillées de dessous le Trône de la Gloire - veulent toujours servir le Créateur, béni soit-Il, sans interruption d'un seul instant ; seulement le corps qui est dans l'homme ne le permet pas, et il y a toujours une guerre entre la nechama et la vitalité d'une part et le corps d'autre part ; et l'homme qui mérite vainc le corps pour faire selon la volonté de la nechama. Et pourquoi ce corps ne veut-il pas accomplir la Torah et les mitsvot ?

Parce qu'il ne saisit pas les raisons de la Torah et des mitsvot ; car s'il connaissait les raisons de la Torah et des mitsvot, le corps lui aussi voudrait accomplir les mitsvot ; seulement il ne connaît pas les raisons de la Torah. Et la nechama est taillée de dessous le Trône de la Gloire et elle saisit les raisons de la Torah et des mitsvot ; c'est pourquoi elle veut toujours les faire et les accomplir sans aucune interruption d'un instant.

Et l'homme qui mérite fait prévaloir la nechama sur le corps pour faire et accomplir la Torah et les mitsvot. Et c'est pourquoi l'homme mort, dont la nechama monte en haut et dont le corps reste seul, le corps rend impur.

Et c'est pourquoi les tombes des tsadikim ne rendent pas impur, car les corps des tsadikim sont affinés jusqu'à ce que le corps lui aussi veuille l'accomplissement de la Torah et des mitsvot ; c'est pourquoi leurs corps eux aussi ne rendent pas impur. Et telle est l'allusion de 'voici le statut de la Torah' : parce que la Torah est un houk dont la raison de la Torah n'est pas révélée, le corps ne veut pas accomplir la Torah, et alors le corps rend impur après sa mort, comme ci-dessus.

Et c'est pourquoi le Nom, béni soit-Il, a ordonné de faire la vache (rousse) pour purifier de l'impureté du corps seul, qui rend impur à sa mort ; et scrute bien cela (védok, abréviation de 'et scrute bien, tu trouveras cela aisé').

Ou bien on expliquera ainsi : 'voici (zot) le statut de la Torah' - que la Torah soit dans l'aspect (behina) de celle qui reçoit, l'aspect de 'zot' (le féminin démonstratif, qui indique le degré réceptif), et que nous, nous soyons ceux qui influent (machpiim) vers la Torah.

Ou bien on expliquera ainsi : 'voici le statut de la Torah', et par là s'expliquera le verset (Psaumes 113,9) 'Il fait asseoir la stérile de la maison'. Car dans ce monde-ci il paraît à l'homme qu'il a été créé afin de s'occuper des affaires de ce monde-ci ; mais en vérité il n'en est pas ainsi, et l'essentiel de la création de l'homme était d'atteindre l'unité du Créateur, béni soit-Il.

Et c'est là 'Il fait asseoir la stérile de la maison' : lorsque viendra le Libérateur, promptement en nos jours, alors se révélera l'essentiel de l'œuvre des hommes dans ce monde-ci, qui est d'atteindre l'unité du Créateur, béni soit-Il. Et telle est l'allusion de 'voici le statut de la Torah' : il y a des mitsvot que l'intellect lui-même impose, et il se trouve que l'homme qui les accomplit, on ne reconnaît pas si bien qu'il les accomplit en raison de l'ordre du Créateur sur ces qualités ; c'est pourquoi le Créateur, béni soit-Il, a donné des mitsvot dont l'intellect ne saisit aucune raison, et l'homme qui les accomplit, alors on reconnaît qu'il ne les accomplit qu'en raison de l'ordre du Créateur, béni soit-Il, sur lui.

Et telle est l'allusion du verset 'voici le statut de la Torah' : c'est pourquoi le Créateur a donné des mitsvot qui sont un statut (houka) que l'intellect n'impose pas, afin qu'il apparaisse que c'est 'ce que ה' a ordonné' de faire, que l'homme n'accomplit les mitsvot qu'en raison de l'ordre du Créateur à leur sujet.

'Et vous parlerez au rocher à leurs yeux' etc. ; 'parce que vous n'avez pas eu foi en Moi pour Me sanctifier aux yeux des enfants d'Israël' (Nombres 20,7-12). Voici que Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) et le Ramban (Rabbi Moche ben Nahman, Nahmanide) sont en désaccord sur la faute de Moché : l'un explique qu'elle porte sur ce qu'il a dit à Israël 'écoutez donc, rebelles' etc., et l'autre explique qu'elle porte sur ce qu'il a frappé le rocher.

Et il apparaît que c'est une seule et même raison, car ceci a cause cela. Et voici, il y a deux aspects (behinot) chez celui qui réprimande Israël afin qu'ils fassent la volonté du Créateur, béni soit-Il.

Le premier, il réprimande par de bonnes paroles, c'est-à-dire qu'il dit à chaque homme d'Israël la grandeur de son niveau et le lieu de la source d'où sa nechama a été taillée - car en vérité la nechama d'Israël est taillée en haut, au-dessus du Trône de la Gloire -, et la grandeur du contentement (nahat roua'h) qu'a le Créateur, béni soit-Il, pour ainsi dire, des mitsvot de chaque homme d'Israël, et la grandeur de la joie qui est dans tous les mondes lorsqu'un homme d'Israël accomplit les mitsvot du Créateur ; par cela, et par cette réprimande, il incline le cœur des enfants d'Israël à faire la volonté du Créateur, béni soit-Il, en sorte que chaque homme d'Israël reçoive sur lui le joug de la royauté du Ciel. Et il y a celui qui réprimande Israël par des paroles dures et par des paroles humiliantes, jusqu'à ce qu'ils soient contraints de faire la volonté du Créateur.

Et la différence entre eux : celui qui réprimande Israël par le bien élève la nechama d'Israël toujours plus haut, et il raconte constamment la justice et la grandeur d'Israël, combien grande est leur force en haut, et il est apte à être guide sur Israël. Et celui qui réprimande Israël par des paroles dures n'est pas dans cet aspect.

Et voici, celui qui réprimande Israël par le bien et raconte constamment la grandeur d'Israël et leur justice, alors toutes les choses créées dans le monde doivent faire d'elles-mêmes la volonté d'Israël, pour la chose en vue de laquelle elles ont été créées, c'est-à-dire pour Israël. Mais s'il ne raconte pas et n'élève pas la justice d'Israël, alors il faut contraindre toute créature par une grande contrainte à faire ce pour quoi elle a été créée, c'est-à-dire à faire la volonté d'Israël.

Et voici, Moché a dit ici 'écoutez donc, rebelles' : il a réprimandé Israël par des paroles dures, et c'est pourquoi il a dû frapper le rocher pour qu'il fasse ce pour quoi il a été créé ; car s'il avait élevé Israël comme ci-dessus, et comme telle était l'intention du Saint, béni soit-Il, 'et tu parleras au rocher', alors il aurait dit au rocher : toi qui as été créé pour Israël, et eux sont à un grand niveau, tu dois faire ce pour quoi tu as été créé, c'est-à-dire faire sortir de l'eau pour Israël. Mais maintenant qu'il a réprimandé Israël par des paroles dures, 'écoutez donc' etc., il a dû frapper le rocher pour qu'il fasse la volonté d'Israël ; il se trouve donc que ceci a cause cela, et que c'est une seule et même raison.

Et telle est l'allusion de 'parce que vous n'avez pas eu foi en Moi pour Me sanctifier aux yeux des enfants d'Israël' : car celui qui réprimande Israël par le bien peut lui aussi faire atteindre au peuple cette compréhension. Et telle est l'allusion de 'pour Me sanctifier aux yeux des enfants d'Israël', selon la parole de nos sages, de mémoire bénie : 'les yeux de la communauté', ce sont les sages de la communauté - afin qu'eux aussi atteignent cette compréhension.

'Alors Israël chanta : monte, puits ! chantez-lui ! puits que des princes (sarim) ont creusé, que les nobles du peuple ont foré' etc. (Nombres 21,17-18).

Voici qu'il y a lieu de comprendre pourquoi, dans le chant de la Mer, on comprend chaque mot qui s'y trouve, tandis que ce chant-ci a été dit par allusion, de sorte qu'on ne le comprend pas. Et il apparaît que le chant de la Mer, Moché l'a dit avec Israël, et Moché voyait dans le miroir clair (aspaklaria hameira, la vision prophétique limpide) et disait sa prophétie sans allusion à déchiffrer ; tandis que ce chant-ci, Israël l'a dit sans Moché, selon le commentaire de Rachi, de mémoire bénie, 'pour quelle raison' etc. ; c'est pourquoi ce chant est par allusion et l'on n'en comprend pas chaque mot selon le sens simple.

Et maintenant nous allons expliquer le sens de ce chant. Car voici, il arrive que le Saint, béni soit-Il, fasse un miracle pour Israël parce qu'ils demandent au Saint, béni soit-Il, de les sauver dans toutes leurs détresses, et le Saint, béni soit-Il, accueille leur demande et leur fait un miracle pour les sauver de toutes leurs détresses, comme dans le miracle de la Mer, dont il est dit (Exode 14,10) 'et les enfants d'Israël crièrent' etc.

Et il arrive que le Saint, béni soit-Il, fasse un miracle pour Israël sans leur demande, alors qu'ils ne savent rien du tout de la détresse, et le Saint, béni soit-Il, leur fait un miracle, et ensuite ils voient que le miracle a eu lieu sans leur demande. Et en vérité, d'où vient cela, que le Saint, béni soit-Il, fasse un miracle pour Israël sans leur demande, comme ce miracle-ci du puits et des montagnes, selon le commentaire de Rachi, de mémoire bénie, qu'ils n'en savaient rien du tout ?

Et voici, le miracle relève de cet aspect. Car nous avons déjà expliqué ce que nous disons dans la kedoucha de 'Keter' sur le verset 'voici, Je vous ai rachetés, la fin comme le commencement' ; et il y a lieu de comprendre : la délivrance dernière ne sera-t-elle pas plus grande que la première délivrance ?

Et s'il en est ainsi, pourquoi a-t-il suspendu la délivrance dernière à la première ? Qui donc est suspendu à qui ?

Le petit au grand ! Et voici, nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Berechit Rabba 1) : 'Berechit' (Genèse 1,1), pour Israël qui est appelé 'rechit' (commencement) ; et tous les mondes ont été créés pour Israël.

Il se trouve donc que, puisque tous les mondes ont été créés pour Israël et qu'ils reçoivent constamment leur vitalité pour Israël, la terre elle-même doit faire la volonté d'Israël pour leur bien, puisqu'elle a été créée pour Israël : c'est là le tikoun (la réparation, l'accomplissement de sa finalité) du monde, qu'elle fasse d'elle-même la volonté d'Israël pour leur bien. Et voici, en vérité, lorsqu'il y a révélation jusqu'à la mesure inférieure du commencement de la pensée, c'est-à-dire 'Berechit', pour Israël etc., alors la terre fait d'elle-même du bien à Israël, puisqu'elle a été créée pour cela, et c'est là son tikoun.

Et telle est l'allusion de 'vous, la fin comme le commencement' : lorsque se révélera le commencement de la pensée jusqu'à la mesure inférieure. Et de cette manière, lorsqu'il y a révélation du commencement de la pensée, alors la terre fait d'elle-même le miracle pour Israël sans leur demande ; mais lorsque le commencement de la pensée ne se révèle pas, alors il faut une demande pour qu'on leur fasse un miracle.

Et voici, à la Mer, qui fut alors avant le don de la Torah et où il n'y avait pas encore de révélation du commencement de la pensée, 'Berechit' etc., alors Israël devait demander le miracle, comme il est dit 'et les enfants d'Israël crièrent vers ה'' ; mais ici, qui fut après le don de la Torah, où il y avait révélation du commencement de la pensée, alors la terre elle-même, pour son propre tikoun, a fait le miracle sans la demande d'Israël. Et telle est l'allusion de 'monte, puits ! chantez-lui', c'est-à-dire pour son besoin, pour son tikoun, selon le commentaire de Rachi que c'est la montagne de la terre d'Israël etc. - que la terre elle-même a agi pour le bien d'Israël, pour leur tikoun.

Et par là s'expliquera le verset 'qu'elle soit bâtie et affermie, la ville de Si'hon' (Nombres 21,27) : telle est la construction de cette ville-ci, que Si'hon a prise de la main de Moav, et il était permis à Israël de la conquérir ; car si elle avait été sous Moav, ils n'auraient pas eu le droit de la conquérir, et elle n'aurait eu ni construction ni relèvement ; mais maintenant que Si'hon l'a prise de la main de Moav, et qu'il était permis à Israël de la prendre de la main de Si'hon, selon la parole de nos sages, de mémoire bénie (Guitin 38a) : 'Amon et Moav ont été rendus purs par Si'hon' - c'est là la construction et le relèvement de la ville. Et c'est là 'qu'elle soit bâtie et affermie' : telle est la construction et l'affermissement de cette ville-ci, parce qu'elle est la ville de Si'hon.

Et maintenant nous venons expliquer le sens du verset 'puits que des princes (sarim) ont creusé', d'après la parole de nos sages, de mémoire bénie (Berachot 34b) : Rabbi Hanina ben Dossa posa sa tête entre ses genoux ; Rabbi Yo'hanan dit etc. - mais c'est que lui est comme un serviteur (eved) devant le roi, et moi comme un prince (sar) devant le roi. Et maintenant nous allons expliquer les aspects de la nefilat apayim (la chute sur le visage, la prosternation du Tahanoun), comme il est dit au sujet de Moché (Nombres 16,4) 'et Moché entendit et il tomba sur son visage'.

Et cette chose est en partie expliquée dans le Sefer haHinoukh du Rav Aharon (Rabbi Aharon halevi). Et la règle est celle-ci : de la part du Nom, béni soit-Il, aucun mal ne vient du tout aux mondes, et même si en bas cela paraît un mal, en haut c'est un bien, et la finalité est un bien ; et de même celui dont les yeux sont ouverts et qui regarde toujours en haut sait que ceci est un bien.

Il se trouve donc qu'il ne peut pas prier au sujet du mal, puisqu'il sait en vérité que, quant à la finalité, c'est un bien, et il regarde en haut vers la finalité ; et cela relève de l'aspect du prince (sar), qui voit toujours l'intériorité et l'intention de tous les actes. Et il y a encore un tsadik qui est dans l'aspect du serviteur (eved), qui ne voit pas la finalité de l'acte mais l'acte lui-même ; et en vérité l'acte lui-même, en bas, paraît ne pas être bon : celui-là peut prier pour annuler cet acte.

Et voici, de même qu'il y a dans le corps de l'homme le redressement et la prosternation, de même il y a dans l'intellect un redressement, c'est-à-dire que l'intellect regarde en haut, dans la racine et l'intention de l'acte ; et une prosternation, c'est-à-dire que l'intellect ne regarde pas en haut, dans l'intention de l'acte - et comme nous l'avons écrit, alors il peut prier au sujet de l'acte pour qu'il soit annulé. Et telle est l'allusion de la nefilat apayim : regarder l'acte lui-même, et par cela il peut prier pour annuler l'acte.

Et telle est l'allusion dans la Guemara, 'car moi je suis comme un prince devant le roi', et je regarde la finalité et l'intention de l'acte (il manque la suite).