Kedushat Levi — Numbers, Korach

'Et Korah, fils de Yitshar, fils de Kehat, fils de Levi, prit, ainsi que Datan et Aviram, etc.' (Nombres 16,1). Voici que le saint Ramban (Rabbi Moche ben Nahman, Nahmanide), a écrit : parce que les explorateurs savaient que cette génération n'entrerait pas en terre d'Israël, à cause de cela l'amour qu'Israël portait à Moché se gâta quelque peu, et c'est ce qui fit qu'ils se divisèrent et eurent des pensées de doute à l'encontre de Moché ; c'est pourquoi ces sections de la Torah ont été placées l'une à la suite de l'autre.

Jusqu'ici la substance de ses paroles. Voici la chose : il y eut la génération du désert et la génération qui entra en terre d'Israël.

Or la génération du désert - le mot 'midbar' (désert) est de la langue de 'dibour' (parole), car ils accomplissaient tout par la parole ; il y a en effet des tsadikim qui accomplissent tout par la parole et qui n'ont besoin d'aucun acte. Et la génération qui entra en terre d'Israël fait allusion à l'Assiya (le monde de l'action), car ils avaient besoin d'accomplir quelque acte.

C'est pourquoi Josue, lorsqu'il combattit les trente-et-un rois, devait accomplir quelque acte avec le javelot et avec l'embuscade ; mais Moché, qui était de la génération du désert, n'avait besoin d'accomplir aucun acte : il accomplissait tout par la parole. Et si Josue conquit Jericho entièrement par la parole, par le 'Alenou lechabéah' (la prière Alenou), comme cela est expliqué dans les paroles de nos maîtres, de mémoire bénie (Talmud de Jérusalem, Moed Katan 2,4), c'est parce que Jericho fut conquise un chabbat.

Or il est expliqué dans les écrits du Ari (Rabbi Yitshak Louria), de mémoire bénie, que l'intelligence que le maître possède en semaine, le disciple la possède le chabbat ; il y avait donc en lui, alors, l'intelligence que Moché avait en semaine, et Moché accomplissait tout par la parole ; c'est sous cet aspect que Josue conquit Jericho le chabbat par le moyen de la parole. Mais à Aï et dans les autres guerres, il avait besoin d'un acte.

Or la Torah de Moché correspond à la parole, car il accomplissait tout auprès du Nom, béni soit-Il, avec la parole ; mais elle possède un revêtement (hitlabéchout, enveloppement dans un degré inférieur) par le moyen des midot (attributs) également dans le monde de l'Assiya, selon la parole du verset (Isaie 44,6) : 'Je suis le premier et Je suis le dernier'. Or Korah, lorsqu'il vit que cette génération n'entrerait pas en terre d'Israël, ne croyait pas cela, que la Torah de Moché possède un revêtement également dans le monde de l'Assiya.

Et c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, le lui fit payer mesure pour mesure : 'et la terre ouvrit sa bouche' (Nombres 16,32) - la terre, c'est le monde de l'Assiya, pour montrer que dans le monde de l'Assiya aussi la Torah de Moché possède un revêtement. Et telle est l'allusion : 'fils de Yitshar', langue de clarté lumineuse ; 'fils de Kehat', langue d'unité, d'après le verset (Genèse 49,10) 'et à lui l'obéissance (yikhat) des peuples' ; 'fils de Levi', langue d'attachement, vois cela : 'cette fois mon mari s'attachera (yilavé) à moi' (Genèse 29,34) - pour faire allusion à ce que Korah ne croyait qu'au monde de la parole, qui possède ces trois aspects, et ne croyait pas que dans le monde de l'Assiya aussi il y a un revêtement.

Mais en vérité, dans le monde de l'Assiya aussi il y a un revêtement, selon la parole du verset : 'Je suis le premier et Je suis le dernier'.

Ou bien on expliquera ainsi : 'et Korah prit'. Il y a un tsadik qui ne sert que pour procurer un plaisir au Créateur, béni soit-Il, et pour ce tsadik il n'y a aucune différence entre le fait que ce soit lui qui procure un plaisir au Créateur, béni soit-Il, ou qu'un autre tsadik procure un plaisir au Créateur, béni soit-Il.

Mais celui qui veut recevoir une récompense pour son service, celui-là veut que ce soit lui-même qui procure le plaisir au Créateur. Et c'est là le sens de 'et Korah prit' : il voulait que ce soit lui qui prenne, et non un autre.

Et c'est ce qu'explique Rachi : 'il prit pour lui-même une mauvaise acquisition' - car c'est à cause de cela qu'il se divisa contre Moché et voulut être grand prêtre ; s'il n'avait servi que pour procurer un plaisir au Créateur, béni soit-Il, il n'aurait certainement pas contesté pour être lui-même grand prêtre.

Rachi explique : il fut jaloux de la charge de prince (nassi) d'Élitsafan fils d'Ouziel. À première vue cela ne se comprend pas : pourquoi ne contesta-t-il pas immédiatement après que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, eut nommé Élitsafan ?

En vérité, avant le décret des explorateurs, Israël était digne d'entrer immédiatement en terre d'Israël ; c'est pourquoi Korah pensait que la grandeur d'Élitsafan ne durerait qu'un court moment, puisque dans peu de temps ils entreraient en terre d'Israël. Il n'en va pas de même après le décret des explorateurs : lorsqu'il vit qu'il serait décrété qu'ils demeureraient quarante (מ"ם, la lettre mem valant quarante) ans dans le désert, alors il devint jaloux de ce qu'Élitsafan serait prince pendant quarante ans.

'Au matin, ה' fera connaître etc. ; et celui qui est saint, Il l'a fait approcher de Lui, et celui qu'Il choisira, Il le fera approcher de Lui' (Nombres 16,5). Il faut résoudre le changement de langage : d'abord il est dit 'Il l'a fait approcher' (véhikriv), et ensuite 'Il le fera approcher' (yakriv).

Et il y a en cela une allusion au service de ה', béni soit-Il. Voici la chose, d'après la Michna (Roch Hachana 2,7) : le chef du tribunal dit 'mekoudach' (sanctifié) et le peuple répond après lui 'mekoudach, mekoudach'.

Il faut examiner pourquoi le chef du tribunal dit 'mekoudach' une seule fois et tout le peuple deux fois. La règle est celle-ci : celui qui veut se rapprocher du service du Nom, béni soit-Il, doit d'abord se tenir dans la catégorie de 'écarte-toi du mal', en se dépouillant de tout désir ; et ensuite 'et fais le bien', en marchant dans la voie du Nom, béni soit-Il, pour Le servir dans la crainte supérieure (yira ilaa), toujours plus haut, jusqu'à l'infini.

Et voici la chose : celui qui est déjà dépouillé des désirs doit prendre garde à chaque instant à la manière de servir le Nom, béni soit-Il, par la Torah et par la prière, et de sanctifier Son nom, béni soit-Il, pour Lui procurer un contentement sans interruption. Et d'après cela on peut expliquer la Michna : le chef du tribunal, qui est déjà dépouillé comme ci-dessus, dit 'mekoudach' une seule fois, c'est-à-dire sanctifier Son nom, béni soit-Il, à chaque instant, car il est déjà dépouillé et se tient dans la catégorie de 'écarte-toi du mal'.

Et tout le peuple, qui a besoin des deux étapes - la crainte inférieure (yira tataa) et la crainte supérieure (yira ilaa) -, répond après lui 'mekoudach, mekoudach' : une fois pour que le Nom, béni soit-Il, les aide à se tenir dans la catégorie de 'écarte-toi du mal', et une fois pour que le Nom, béni soit-Il, les aide à accomplir 'et fais le bien' dans le service du Nom, béni soit-Il, avec la crainte supérieure, toujours plus haut, à chaque instant, sans interrompre le service du Nom, béni soit-Il. Et telle est l'explication du verset : 'et celui qui est saint', c'est celui qui est déjà sanctifié ; 'Il l'a fait approcher de Lui', de lui-même, sans avoir besoin d'un appui pour le soutenir, comme cela est expliqué dans le commentaire de Rachi sur la paracha Noah, à propos du verset 'Noah marchait avec הא-להים' (Genèse 6,9), tandis qu'au sujet d'Abraham il est dit etc., vois cela. 'Et celui qu'Il choisira', c'est-à-dire celui qui a besoin d'un appui pour le soutenir, afin que le Nom, béni soit-Il, l'aide à se rapprocher de Son service et de Sa crainte à chaque instant et à Le servir en vérité. 'Il le fera approcher de Lui' : le Nom, béni soit-Il, le rapprochera pour qu'il fasse Sa volonté et Le serve d'un cœur entier.

La raison pour laquelle Datan et Aviram dirent 'et tu ne nous as même pas menés vers une terre ruisselante de lait et de miel' (Nombres 16,14), alors que Korah, lui, ne dit pas cela : c'est que Korah était de la tribu de Levi, et sur la tribu de Levi il n'avait pas été décrété qu'ils mourraient dans le désert.

'Je n'ai pas pris un seul de leurs ânes et je n'ai fait de tort à aucun d'eux' etc. (Nombres 16,15).

La règle : Moché notre maître élevait tout Israël et attachait toujours sa personne à tout Israël. Et c'est là le sens de 'je n'ai pas porte un seul de leurs ânes', c'est-à-dire : je n'ai pas élevé un seul corps d'entre Israël, mais c'est tout Israël que j'ai élevé ; et de même je ne me suis pas attaché à un seul homme d'entre Israël, mais à tout Israël - et c'est là 'pas un âne' etc. 'Et je n'ai fait de tort' (haréoti) est une langue d'attachement, de la langue de 'mes frères et mes compagnons (réai)' (Psaumes 122,8).

'Car ce n'est pas de mon propre cœur' (Nombres 16,28). Et par cela s'expliquera aussi le verset : vous avez fait mourir le peuple de ה' etc.

(Nombres 17,6). La règle : il arrive que le tsadik accomplisse une chose alors même qu'elle n'a pas été décrétée d'en haut - malgré cela, le tsadik, par sa prière, l'accomplit ; et il arrive que le tsadik fasse descendre d'en haut l'action, ce qui a été décrété d'en haut.

Et ici Israël soupçonna Moché notre maître et Aaron d'avoir, par leur mérite, accompli cela par leur prière. Et c'est ce qu'ils dirent : vous avez fait mourir le peuple de ה'.

Et c'est ce que dit Moché notre maître, 'car ce n'est pas de mon propre cœur', c'est-à-dire : cette chose a été décrétée par le Saint, béni soit-Il, et non pas nous par notre prière.

'Je vous donne votre prêtrise comme un service qui est un don' etc. (Nombres 18,7).

Voici : lorsque l'homme sert ה', ce n'est pas un don, car telle est l'obligation qui incombe à l'homme. Mais lorsque l'homme élève les nitsotsot (les étincelles de sainteté tombées dans la matière), cela est de la part de l'homme un don à ה'.

Et c'est là 'as-tu pris et donné avec loyauté ?' (Chabbat 31a) : lorsque l'homme fait commerce avec un non-Juif et que le Juif gagne dans ce commerce, et que par cela il a le pouvoir de servir ה' davantage, alors il élève les étincelles d'entre les nations. Et c'est là 'nassata' (tu as pris, littéralement tu as porte), langue d'élévations ; 'et tu as donné avec loyauté', comme cela a été expliqué : car c'est un don à ה' de la part du Juif qui élève les étincelles.

Et de cela viennent les convertis issus des nations, parce qu'Israël élève d'elles les étincelles, comme ci-dessus ; et c'est là 'un service qui est un don'.

'Une alliance de sel éternelle' (Nombres 18,19). Cela est dit après l'affaire de Korah, car Korah voulait que tous fussent des cohanim (prêtres) et non des leviim ; or le cohen indique le 'hessed (la bonté) et le levi le din (la rigueur), et il voulait que tout fut 'hessed.

Et en vérité il faut qu'il y ait din et rahamim (miséricorde) dans le monde. Et voici que le saint Ramban a écrit que le sel est la force du feu qui se trouve dans l'eau ; il s'ensuit que le sel provient de la force du feu et de l'eau, c'est-à-dire du din et du 'hessed, qui sont tous deux la conduite des mondes.

Et c'est pourquoi cela est dit après l'affaire de Korah : pour montrer que l'affaire de Korah est annulée, lui qui voulait que tout fut 'hessed - or il n'en est pas ainsi, car il faut qu'il y ait din et 'hessed.