Kedushat Levi — Numbers, Sh'lach (1/2)

'Envoie pour toi des hommes' (Nombres 13,2). Le principe est le suivant : lorsqu'un homme d'Israël arrive en un certain lieu et y sert ה', alors toutes les étincelles (nitsotsot, parcelles de sainteté tombées dans la matière) qui se trouvent là ont honte devant lui, car il dévoile la racine et le fondement de la création, selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie (Chabbat 31b) : 'Le Saint, béni soit-Il, n'a créé [Son monde que pour que l'on craigne devant Lui]' etc. ; et alors il peut aisément les soumettre.

Et telle était l'intention de l'envoi des explorateurs. Mais l'homme doit se dépouiller de la matérialité afin que toutes les étincelles aient honte devant lui ; alors il les soumet.

Et c'est l'allusion contenue dans 'chelah' (envoie) : un terme de dépouillement, du langage de 'et ils dépouillèrent' (ויפשיטו, Genèse 37,23), que le Targoum Onkelos rend par 'ואשלחו'.

Autre explication de 'Envoie pour toi des hommes'. Cela s'expliquera d'après le commentaire de Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) sur le verset (Josue 2,4) 'et elle le cacha' : elle ne cacha que Caleb, etc.

Le principe : là où il est possible d'élever l'étincelle depuis ce lieu, on peut aisément les soumettre ; mais là où il est impossible d'élever l'étincelle, alors il est impossible de les soumettre sinon par le dépouillement de la matérialité (hitpachtout ha-gachmiout, sortie hors de la conscience corporelle). Et en vérité, des Cananéens il était impossible d'élever les étincelles ; c'est pourquoi il est dit à leur sujet (Deutéronome 20,16) : 'tu ne laisseras vivre aucune âme'.

C'est pourquoi ils devaient se dépouiller de la matérialité. Et Caleb, qui éleva l'étincelle de Rahab, ne s'était pas lui-même dépouillé, etc. ; et c'est le sens de 'et elle le cacha'.

Et ici, Moche envoya vers une terre dont on ne pouvait élever aucune étincelle, et il leur dit de se dépouiller de la matérialité. Et c'est le sens de 'chelah', terme de dépouillement : qu'ils se dépouillent de la matérialité ; et c'est 'envoie pour toi des hommes'.

Autre explication : 'Envoie pour toi' etc., 'et qu'ils explorent la terre de Canaan que Je donne aux enfants d'Israël'. On s'est déjà recrie sur le mot 'lekha' (pour toi).

Or il apparaît que l'intention essentielle du Créateur, béni soit-Il, était d'envoyer des hommes craignant [le Ciel] et parfaits, dont toute la visée est le service du Créateur, béni soit-Il, et non pas, à Dieu ne plaise, d'explorer la terre d'Israël quant à sa matérialité. Le Créateur, béni soit-Il, ordonna seulement à Moche notre maître, la paix soit sur lui, d'envoyer d'abord des serviteurs du Nom afin qu'ils y laissent une empreinte par le service divin, c'est-à-dire par la Tora et par la prière, pour faire descendre vitalité et abondance (chefa) de la terre d'en haut vers la terre d'en bas, en sorte que la terre elle-même désire que viennent les fils d'Abraham, d'Its'hak et de Yaakov.

Et c'est le sens de 'chelah', terme d'attirance et de prolongement (hamchakha), de la racine de 'et elle envoya sa servante' (Exode 2,5), selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie (Sota 12b) [qui lisent 'amata' comme son bras qui s'allongea] : c'est-à-dire qu'ils attirent d'eux-mêmes leur qualité d'hommes (anachoutam) jusqu'à parvenir au degré de Moche notre maître, la paix soit sur lui. Et c'est 'envoie pour toi des hommes' : qu'ils prolongent et attirent leur qualité d'hommes, c'est-à-dire le dépouillement de la matérialité, jusqu'à parvenir 'à toi', c'est-à-dire à ton degré ; à savoir qu'ils viennent en terre de Canaan non pour l'explorer dans sa matérialité, à Dieu ne plaise, mais que dès leur arrivée là-bas ils se tiennent sur la Tora et sur le service divin.

Et c'est le sens de 've-yatourou' (et qu'ils explorent), de la racine du mot Tora. Et l'essentiel : lorsque Israël s'adonne à la Tora et aux mitsvot, ils ont une part en terre d'Israël outre l'héritage de leurs pères, car ils ont une part qui provient de leur propre agir, c'est-à-dire de la Tora et des mitsvot.

Et c'est le sens de 'que Je donne', au présent : à savoir que lorsque Israël s'adonne à la Tora et aux mitsvot, Je donne continuellement la terre sainte aux enfants d'Israël. Mais tel n'était pas le conseil des insensés : ils ont pensé que Moche notre maître, la paix soit sur lui, les avait envoyés explorer la terre d'Israël dans sa matérialité.

Et c'est pourquoi Moche notre maître, la paix soit sur lui, pria : 'que י-ה te sauve du conseil des explorateurs', c'est-à-dire que tu ne sois pas avec eux dans ce dessein d'être des explorateurs quant à la matérialité, mais que l'essentiel demeure 've-yatourou', de la racine du mot Tora.

Autre explication : 'Envoie pour toi des hommes'. Rachi explique 'lekha' : selon ton propre avis ; Moi, Je ne l'ordonne pas, si tu le veux, envoie.

Et cela fait difficulté : puisque le Saint, béni soit-Il, ne lui a pas ordonné d'envoyer, pourquoi est-il écrit plus loin 'et Moche les envoya... sur l'ordre de ה' ' ? Nous l'expliquerons.

Il est enseigné (Chabbat 87a) que Moche ajouta trois choses de son propre avis et que le Saint, béni soit-Il, l'en approuva. Et il est enseigné également là, au feuillet 57 [de Pessahim], que le roi et la reine étaient assis ; le roi dit : le chevreau est meilleur, et la reine dit : l'agneau est meilleur.

Ils dirent : qui tranchera ? Le grand prêtre, qui fait monter des sacrifices chaque jour.

Il fit un signe de la main [en disant] : si le chevreau était meilleur, on le ferait monter comme sacrifice perpétuel (tamid) etc. Et cela n'est pas compréhensible, car ce n'est qu'un récit d'événement.

Et il est enseigné aussi dans la Guemara (Sanhédrin 108a) : la génération du désert n'a pas de part au monde à venir, ainsi qu'il est dit : 'dans ce désert ils s'achèveront et là ils mourront' etc. Nous expliquerons le tout.

Voici : il y a des temps où vient à l'homme un éveil venu du Ciel pour le service du Créateur, béni soit-Il, ainsi qu'il est écrit : 'des fêtes pour la joie, des solennités et des temps pour l'allégresse'. Et qu'est-ce que la joie ?

Qu'à l'heure où le Saint, béni soit-Il, est dans l'allégresse, tous les anges sont dans la joie ; et en ce temps ה' envoie l'éveil d'en haut afin qu'on Le serve, et dès lors l'homme sert ה' sans nulle pesanteur, car du seul fait de l'éveil d'en haut il éprouve du désir pour Son service. Il se trouve donc que telle était l'intention de Moche : il voulait établir une réparation (tikoun) telle que, même lorsque parfois l'éveil d'en haut ne leur viendrait pas, l'homme s'éveille lui-même par son propre entendement et son intelligence, en comprenant que le Créateur, que Son Nom soit béni, est le créateur de tous les anges, etc., et que l'homme commence à servir ה' de tout son cœur.

Et c'est le sens de ce qui est dit : il ajouta un jour de son propre avis, c'est-à-dire à partir de son éveil personnel et non de l'éveil d'en haut. Or l'éveil d'en haut lui vient du fait que chaque jour une voix céleste (bat kol) sort et proclame : 'revenez, fils rebelles' ; et lorsqu'il en est digne il entend cette voix.

Il se trouve donc que lorsque le juste en est digne et entend cette voix, cette voix l'éveille. Et il y a lieu de scruter : que fait donc le juste, puisque l'éveil d'en haut lui vient de lui-même ?

Mais il faut dire que voici ce que fait le juste : il ne pense à rien du tout à l'heure de cette proclamation, mais se tient dans le dépouillement de la matérialité et entend la voix.

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : la génération du désert n'a pas de part au monde à venir. Car la génération du désert se tenait à un grand degré et bénéficiait d'un grand éveil, si bien qu'ils ne se comptaient eux-mêmes pour rien.

Et c'est ce qu'ils ont dit : 'la génération du désert', eux qui se tenaient à un grand degré, 'eyn lahem' (littéralement : ils n'ont pas) ; c'est-à-dire que ce par quoi ils étaient 'ayin' (אין, néant) - ne se comptant eux-mêmes pour rien et prêtant toujours l'oreille à la voix d'en haut - c'est cela même qui leur a valu d'avoir une part au monde à venir, car eux aussi accomplissent quelque chose du fait qu'ils ne se comptaient eux-mêmes pour rien. Mais s'ils s'étaient comptés pour quelque chose, ils n'auraient pas eu de part au monde à venir, car ils n'auraient rien fait, tout venant du seul éveil d'en haut.

Et nos Sages, de mémoire bénie, expliquent : d'où cela s'entend-il dans le verset ? De ceci qu'il est écrit 'car dans le désert (ba-midbar)' - dont le sens est 'parole' (dibour), c'est-à-dire la proclamation que l'on proclame chaque jour ; 'yitamou' (ils s'achèveront), c'est-à-dire qu'ils seront entiers et intègres (temimim) dans la parole, ne pensant à rien, mais que leur corps et leur âme soient tout entiers dans cette parole.

Et il est dit encore 'et là ils mourront' : car Rachi a expliqué que Myriam aussi mourut par un baiser [divin], puisque l'on apprend par analogie de mots 'là... là' à partir de Moche. Il se trouve donc que partout où il est écrit 'là', cela indique la mort par baiser.

Et c'est ce qu'ils ont visé par 'et là ils mourront' : ils meurent, veut-on dire, par la mort en baiser. Et il ne faut pas objecter : pourquoi ה' a-t-Il dit cela lors de l'envoi des explorateurs, ce qui laisse entendre, à Dieu ne plaise, quelque chose de mauvais, alors qu'au contraire c'est une bonne chose ?

Il faut répondre : voici, la génération du désert se tenait à un grand degré, ne pensant nullement selon la voie naturelle du monde, mais croyant toujours au Saint, béni soit-Il, qui peut renverser la nature. Or il se trouve qu'ici Israël envoya les explorateurs pour voir s'ils pourraient conquérir [la terre], ce qui relève du cours naturel du monde.

Et c'est le sens du commentaire de Rachi 'envoie selon ton propre avis' : toi, tu as ajouté un jour de ton propre avis, comme il a été dit plus haut, afin que même si une fois l'homme n'avait pas d'éveil il puisse tenir par lui-même ; il se trouve donc que tu prends la nature en considération. Et puisque tu prends aussi la nature en considération, envoie, toi, des hommes pour voir s'ils sont forts ou faibles ; mais Moi, Je ne te l'ordonne pas, car Moi Je puis renverser la nature.

Il se trouve donc que lorsque les explorateurs revinrent et dirent 'nous ne pourrons pas monter', la génération du désert ne put les supporter, car eux se tenaient à un grand degré ; et le Saint, béni soit-Il, donna à Moche la raison pour laquelle ils ne peuvent les supporter : 'car dans ce désert ils s'achèveront', c'est-à-dire qu'ils sont continuellement dans l'éveil d'en haut, comme il a été dit plus haut.

Et telle est aussi l'explication de 'il n'y a pas de mazal pour Israël' (Chabbat 156a). Explication : lorsque l'homme ne se compte pas lui-même et qu'il est à ses propres yeux comme 'ayin' (néant), alors Israël a du mazal - terme d'influx (chefa), comme dans 'l'eau coulera (yizal) de ses seaux' (Nombres 24,7).

Car lorsque l'homme ne prend pas la nature en considération, le Saint, béni soit-Il, peut lui donner une abondance immense, car ה' est au-dessus de la nature ; mais lorsqu'il se tient dans la nature, le Saint, béni soit-Il, ne peut pas lui donner, puisque lui-même prend la nature en considération, et cela est mauvais. Or il est dans la voie de la nature que, lorsqu'un homme est mauvais, on ne lui donne rien.

Et cela vaut pour le juste ; mais quant à nous, nous n'avons pas à compter sur l'éveil d'en haut, car celui-ci n'est pas constant : il n'y a que certains temps où l'éveil d'en haut vient à l'homme, aux fêtes et aux solennités. C'est pourquoi l'homme veillera à s'éveiller lui-même pour servir le Créateur par son propre éveil.

Et telle est la controverse entre le roi et la reine. Le roi dit : le chevreau est meilleur, car 'gadya' (chevreau) est un terme de mazal - le Capricorne (guedi) est un signe du zodiaque - et mazal est un terme d'influx ; or l'abondance vient en raison du 'ayin', et le 'ayin' vient en raison de l'éveil [d'en haut], lorsque l'homme ne se compte pour rien.

Et c'est 'le chevreau est meilleur' : l'éveil dont l'homme s'éveille à partir de l'éveil d'en haut est meilleur. Et la reine dit : l'agneau est meilleur - 'imra', terme de parole (amira) - voulant dire que la parole est meilleure, en ce que l'homme s'habitue par ses propres paroles à servir le Créateur de lui-même.

Et ils dirent : qui tranchera ? Le grand prêtre ; selon le secret, le grand prêtre sait où descend l'abondance.

Il fit un signe de la main et dit : si le chevreau était meilleur - c'est-à-dire l'éveil d'en haut - on le ferait monter comme sacrifice perpétuel (tamid), c'est-à-dire qu'il serait continuellement dans le monde ; or pourquoi n'est-il présent qu'à la fête ? Et scrute bien cela (ve-dok).

'Et Moche les envoya... sur l'ordre de ה' ' (Nombres 13,3). Car Moche et sa génération, la génération du désert, étaient à l'image de la Tora écrite, tandis que Josue et sa génération, ceux qui entrèrent en terre [d'Israël], étaient à l'image de la Tora orale.

Et c'est l'allusion contenue dans ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Baba Batra 75a) : le visage de Moche était comme la face du soleil et le visage de Josue comme la face de la lune ; car la Tora orale reçoit de la Tora écrite, de même que la lune reçoit du soleil. Et c'est l'allusion de 'et Moche les envoya sur l'ordre de ה' ' : l'allusion est que la génération qui entrera en terre d'Israël doit être à l'image de la Tora orale.

Et en vérité la Tora orale dépend de la volonté des justes de la génération : celui-ci interdit et celui-là permet, celui-ci déclare impur et celui-là déclare pur, selon la volonté des justes de la génération. Et c'est pourquoi Israël, qui est à l'image de la Tora orale, compte l'année d'après la lune, ce qui fait allusion à la Tora orale.

'Et Moche appela Hochea fils de Noun : Yehochoua' (Nombres 13,16). Rachi, de mémoire bénie, explique : il pria pour lui, 'que י-ה te sauve du conseil des explorateurs'.

Or il y a lieu de scruter : Moche ne savait pas qu'ils deviendraient des explorateurs [malveillants], car assurément il ne les aurait pas envoyés, et de même que l'a expliqué Rachi, de mémoire bénie, sur le mot 'des hommes' : à cette heure-là ils étaient intègres. Pourquoi donc pria-t-il pour lui ?

Il apparaît que l'on peut répondre ainsi : le Nom dit à Moche 'envoie pour toi des hommes et qu'ils explorent (ve-yatourou) la terre', tandis que dans le Deutéronome, dans le récit de l'affaire des explorateurs (Deutéronome 1,22), il est dit 'et qu'ils fouillent (ve-yahperou) la terre'. Or il est enseigné dans le Midrach (Kohelet Rabba 1) que, de même qu'il y a dans l'homme deux cent quarante-huit membres et trois cent soixante-cinq tendons, de même y en a-t-il dans la terre, ainsi qu'il est écrit : 'la nudité de la terre', 'le cœur de la terre', 'le nombril de la terre', 'l'œil de la terre'.

Or les deux cent quarante-huit membres de l'homme correspondent aux deux cent quarante-huit commandements positifs, et les trois cent soixante-cinq tendons aux trois cent soixante-cinq commandements négatifs, chaque tendon étant tenu de veiller à ne pas transgresser l'interdit qui lui revient. Et pareillement dans la terre, les membres et les tendons sont tenus d'observer les six cent treize mitsvot ; et lorsque Israël accomplit les mitsvot dans la terre, alors par cela même la terre désire et veut qu'Israël soit dans la terre pour y accomplir les six cent treize mitsvot de la Tora.

C'est pourquoi Moche envoya les douze hommes et leur ordonna 've-yatourou', terme de Tora : qu'ils y étudient la Tora, et la terre deviendra aisée à conquérir devant eux lorsqu'ils accompliront les mitsvot dans la terre ; Israël dispensera l'influx dans la terre et la terre sera dans l'aspect de celle qui reçoit. Et c'est le sens de 'et qu'ils fouillent la terre' (ve-yahperou), terme de 'et le soleil rougira de honte (hafera)' : car elle aura honte devant Israël, eux qui dispensent l'influx en elle ; et c'est là l'essentiel du désir de la terre.

Et telle est l'explication du verset (Nombres 21,17) : 'Alors Israël entonna ce cantique : monte, puits, chantez-lui !' - car le cantique sera pour son besoin à elle, puisque c'est son bien. Et c'est (ibid.

21,18) 'un puits que des princes ont creusé (hafarouha), que des nobles ont foré' etc., terme de 'et le soleil rougira de honte', que les princes l'ont fait rougir de honte, car elle a honte devant eux (manque).

'Montez ici par le Neguev et vous monterez la montagne, et vous verrez le pays, ce qu'il est' (Nombres 13,17). Le principe : lorsqu'on veut élever l'étincelle, il faut alors s'attacher à la mesure de ה' qui est la mesure de 'hessed (bonté).

Et c'est 'par le Neguev' : le sud (darom) indique le 'hessed. Ou bien [il faut] briser le désir du mauvais penchant hors de sa convoitise, comme il est expliqué ailleurs à propos du verset (Psaumes 119,98) 'de mes ennemis Tes commandements me rendent sage, car elle est à moi pour toujours' : c'est-à-dire dire au mauvais penchant, appelé ennemi : tu me séduis pour que j'accomplisse ta convoitise, et l'intériorité de cette convoitise est que j'en tire une jouissance ; or l'essentiel de la jouissance est dans le service de ה' - mieux vaut donc servir ה'.

Et voici la différence : dans le service de ה' la jouissance est pour toujours, tandis que ta jouissance, à toi, est chose vouée à la perte. Et c'est 'de mes ennemis' - c'est le mauvais penchant - 'Tes commandements me rendent sage, car elle est pour toujours' etc. ; vois cela là-bas.

Et c'est l'allusion de 'et vous monterez la montagne' : le mauvais penchant est appelé montagne, selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie (Souka 52a) : 'les justes' etc. [à qui il apparaît comme une haute montagne].

C'est-à-dire : de la séduction du mauvais penchant je prendrai la jouissance pour la porter au service de ה', et par cela tu élèveras l'étincelle et tu briseras la kelipa (l'écorce, force d'impureté qui enveloppe la sainteté). Ou bien élever la chose jusqu'au 'ayin', en regardant la chose dans le 'ayin' (אין, le néant), lieu d'où sont taillées toutes les âmes ; et par cela tu élèveras l'étincelle.

Et c'est 'et ce que sont les villes (ou-ma he-arim)' : qu'est-ce que le 'ayin' ? Selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie : non pas comme Abraham qui dit [je ne suis que poussière et cendre] etc., mais comme Moche qui dit 'et nous, que sommes-nous ?' (Exode 16,7).

Et par ces trois aspects tu élèveras l'étincelle et tu soumettras le mal.