Kedushat Levi — Numbers, Beha'alotcha (1/2)

'Quand tu feras monter les lampes' etc. (Nombres 8,2).

Car il arrive parfois qu'un tsadik tombe de son niveau. En effet, le Nom béni désire la bonté ('hessed), et toutes les étincelles (nitsotsot) tombées dans les profondeurs des kelipot (écorces, forces d'impureté qui retiennent les étincelles de sainteté), Sa volonté bénie est qu'elles s'élèvent et servent le Créateur.

Et voici ce qui apparaît: quand le tsadik tombe, il se trouve alors presque à l'endroit des étincelles; et assurément le tsadik est déjà attaché par un lien solide à la racine d'en haut, et il revient avec plus d'élan et plus de force; et de ce fait les étincelles elles aussi se tournent vers leur racine et s'élèvent. Et c'est ce que dit le verset: 'quand tu feras monter les lampes', c'est-à-dire quand tu feras monter les étincelles. 'Vers la face de la menora': au sens du verbe 'se tourner' (pana), lorsque les étincelles se tourneront vers la menora, qui est la Chekhina, la racine d'en haut, alors toutes s'élèveront et les sept lampes éclaireront.

'Et j'ai donné les Lévites' etc. (Nombres 8,19); et le verset précédent: 'Et j'ai pris les Lévites'.

Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) explique sur le verset 'Et j'ai donné' etc.: 'cinq fois Israël dans ce verset, pour faire connaître l'affection qu'Il leur porte' etc. Car un homme qui choisit une chose parmi d'autres, il est par là même prouvé qu'il aime celle-là plus que les autres, puisqu'il l'a choisie parmi toutes.

Et ici, où le Saint béni soit-Il a choisi les Lévites, peut-être dirais-tu, à Dieu ne plaise, que puisqu'Il a choisi les Lévites, Son amour ne porte pas sur Israël. C'est pourquoi Il a écrit 'Israël' cinq fois dans ce verset, pour faire connaître l'affection portée à Israël comme celle portée aux Lévites; et s'Il a choisi les Lévites, c'est seulement pour expier pour les enfants d'Israël.

Pour expliquer la chose: pourquoi ici, dans les offrandes des Lévites, il est dit au sujet de la prise, de prendre l'ola (holocauste entièrement consumé) et ensuite le hatat (sacrifice pour la faute), alors que dans l'accomplissement des offrandes il est dit 'et il fera l'un en hatat et l'un en ola', le hatat en premier. L'explication est ainsi.

Mon père mon maître, de mémoire bénie, a dit une raison juste: pour toutes les fautes on apporte d'abord le hatat et ensuite l'ola, mais pour la faute d'idolâtrie, d'abord l'ola et ensuite le hatat. Car nous disons dans la Guemara une parabole: un roi que l'on vient apaiser, l'avocat (parakélit, celui qui plaide en faveur) entre d'abord pour l'apaiser, et ensuite on lui apporte un présent (doron); et le hatat est l'avocat, pour expier et apaiser le Nom béni, et ensuite le présent est l'ola, qui est entièrement consumée, qui est un présent et n'expie pas.

Et mon père, de mémoire bénie, a objecté: l'ola elle aussi n'expie-t-elle pas la pensée, comme on le sait? Mais dans toutes les transgressions le Saint béni soit-Il ne joint pas la pensée à l'acte, et il n'y faut pas d'expiation; en revanche pour l'idolâtrie la pensée se joint à l'acte et il faut une expiation; c'est pourquoi, dans le culte des idoles, l'ola vient d'abord, car elle expie la pensée qui précède l'acte.

Selon cela, voici ce qui me semble ici: la chose est que Israël est un peuple saint, descendance d'Abraham, Its'hak et Yaakov, et les offrandes des Lévites étaient pour expier l'acte du veau d'or. Or en vérité Israël ne s'est pas égaré dans l'acte du veau: seule la multitude mêlée (erev rav, ceux qui étaient sortis d'Égypte avec Israël) l'a fait et a eu l'intention d'idolâtrie; mais Israël avait le cœur tourné vers le Nom béni, ils voulaient seulement un guide pour la génération, et c'est de cela qu'ils avaient besoin d'expiation.

Et c'est ce que dit le verset 'et ils prendront' etc.: il aurait convenu que l'ola vienne d'abord, car elle est l'expiation de la faute du culte des idoles; mais en vérité Israël est un peuple saint, et leur cœur n'allait pas à l'idolâtrie, ils voulaient seulement un guide pour la génération, et c'est pour cela qu'ils ont besoin d'expiation. Et sur cela: 'et il fera l'un en hatat', c'est-à-dire l'avocat qui entre pour expier, 'et l'un en ola' comme présent devant le Nom béni, afin qu'Il l'accueille avec faveur, amour et bonté, car Israël n'a nullement fauté par idolâtrie.

'Et il advint, quand l'arche partait' (Nombres 10,35). La lettre noun (נ) est inversée, car le noun indique la crainte, et c'est pourquoi il est courbé; et c'est pourquoi toutes les lettres détournent leur face, car chacune a honte de regarder sa compagne.

Et le principe est que l'homme doit être discret dans la crainte d'Elokim, selon la parole 'que l'homme soit toujours craignant le Ciel en secret' etc. Mais lorsque l'homme veut élever des étincelles, il doit dévoiler la crainte, et par cela l'étincelle elle aussi s'élèvera pour craindre ה'.

Or les marches d'Israël dans le désert avaient pour but d'élever des étincelles; ils devaient alors dévoiler la crainte devant tous, afin que par cela les étincelles craignent elles aussi ה'. Et c'est cela 'quand l'arche partait': l'arche voyage avec Israël dans le désert pour élever des étincelles, et alors il faut dévoiler la crainte.

Et c'est l'allusion contenue dans le noun, qui indique la crainte, et qui détourne sa face pour dévoiler la crainte afin d'élever les étincelles.

'Qui nous donnera de la viande à manger' etc., 'nous nous souvenons du poisson' etc. (Nombres 11,4-5).

À première vue on ne comprend pas quel rapport à la viande avec 'nous nous souvenons du poisson'. Expliquons.

Dans la manne on goûtait tous les goûts que l'on voulait y goûter; seulement, l'aliment dont le goût leur était connu, ils en attiraient le goût dans la manne par la pensée; mais l'aliment qu'ils n'avaient pas encore goûté, ils ne savaient pas comment en attirer le goût dans la manne. Or le goût de la viande casher, c'est-à-dire avec l'abattage rituel (chehita) et le salage selon la prescription, est autre que celui de la viande sans chehita ni salage.

Or en Égypte ils mangeaient de la viande sans commandement, c'est-à-dire sans chehita ni salage: ce goût-là, ils le connaissaient; mais le goût de la viande préparée selon la prescription, celui-là ils ne l'avaient pas encore goûté. Et ici, après le don de la Torah, où il nous a été ordonné au sujet de la viande les commandements mentionnés, ce goût-là ils ne savaient pas comment l'attirer dans la manne pour l'y goûter; en revanche le goût des poissons, ils le goûtaient dans la manne, puisque leur goût n'avait pas changé, aucun commandement ne portant sur eux.

Et c'est ce qu'ils ont dit: 'qui nous donnera de la viande à manger' etc., afin d'en goûter ensuite le goût dans la manne. 'Nous nous souvenons du poisson': le goût du poisson, nous pouvons le goûter dans la manne, mais le goût de la viande, non, comme il a été dit. Et c'est pour cela que le Saint béni soit-Il fera dans le temps à venir un festin de Léviathan, du taureau sauvage (chor habar), d'oies engraissées et du vin conservé; car en vérité les enfants d'Israël mangeront la manne comme aux jours de la sortie d'Égypte; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il fera le festin des justes dans le temps à venir avec ces mets, afin qu'après cela, quand ils mangeront la manne, ils y goûtent les mets qu'ils auront mangés au festin; et dans l'eau du puits ils goûteront toutes les boissons, comme il en fut à la sortie d'Égypte.

'Et la manne était comme de la graine de coriandre (gad)' (Nombres 11,7). Car l'homme qui donne la tsedaka (l'aumône, l'acte de justice charitable) épanche l'abondance sur le pauvre.

Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Vayikra Rabba 34): 'plus que ce que le maître de maison fait pour le pauvre, le pauvre fait pour le maître de maison' etc. S'il en est ainsi, le pauvre lui aussi épanche sur le maître de maison.

Seulement, la différence est que le maître de maison épanche sur le pauvre une chose matérielle, tandis que le pauvre épanche sur le maître de maison une chose spirituelle, c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il lui donne le monde à venir, la sainteté et la pureté. Ainsi en fut-il de la manne: la manne épanchait sur Israël qui en mangeait, ce qui est en quelque façon matériel, et Israël épanchait dans la manne une chose spirituelle, selon la parole de nos sages, de mémoire bénie (Yoma 75a): 'tout ce qu'ils voulaient goûter dans la manne, ils le goûtaient'.

Il se trouve donc que la manne recevait d'eux une chose spirituelle, le goût qu'ils voulaient. Et 'gad' (גד) est l'acronyme de 'gomel dalim' (celui qui fait du bien aux indigents).

Et c'est cela 'et la manne était comme de la graine de gad (גד)': la manne comportait la chose du 'gomel dalim', celui-ci épanche sur celui-là du matériel et celui-là épanche sur celui-ci du spirituel. Ainsi en fut-il de la manne: la manne épanchait sur eux, sur Israël, du matériel, et Israël épanchait en elle du spirituel.

Et c'est cela 'comme de la graine de gad (גד)', comme le semis (zeria) du 'gomel dalim'; et le semis est appelé tsedaka, selon la parole de nos sages, de mémoire bénie (Baba Kama 17a), d'après 'semez pour vous en tsedaka' (Osée 10,12).

Ou bien on expliquera 'et la manne était comme de la graine de gad' ainsi: il y a un homme qui se fatigue pour sa subsistance, comme le riche; il n'en va pas de même du pauvre, qui ne se fatigue pas, mais c'est le riche qui lui donne. Ainsi en était-il des goûts de la manne: on ne se fatiguait pas, mais par la pensée seule, le goût auquel on pensait s'y trouvait.

Et c'est cela 'et la manne était comme de la graine de gad (גד)', comme le semis qui est appelé tsedaka, selon la parole du verset: 'semez pour vous en tsedaka' (Osée 10,12).

'Est-ce moi qui ai conçu' etc., 'comme un nourricier porte le nourrisson sur la terre (al haadama)' etc. (Nombres 11,12), 'd'où aurais-je de la viande?'.

Il y a lieu de scruter: pourquoi cette expression 'sur la terre'? Il aurait fallu dire 'vers la terre'.

En outre, en quoi 'sur la terre' se rattache-t-il ici au sujet de la viande? Et voici ce qui apparaît: Moché épanchait toujours abondance et bonté sur Israël, mais restreindre cette abondance n'appartenait pas à la mesure de Moché; c'est pourquoi la manne, qui descendait par le mérite de Moché, comportait tous les goûts, ce qui indique bien sa mesure.

Or Israël voulait ici de la viande, et cela indique le tsimtsoum (la contraction, la restriction de l'abondance), et la mesure du tsimtsoum se trouvait dans la terre d'Israël. Et c'est ce qu'il a allude par 'sur la terre', c'est-à-dire: c'est dans cette mesure-là qu'ils veulent recevoir de lui, telle qu'elle est dans la mesure de la terre d'Israël.

Et c'est cela 'sur la terre'.

'Et il dit: mon seigneur Moché, enferme-les! Et Moché dit' etc., 'qui donnera que tout le peuple de ה' soit prophète' etc.

(Nombres 11,28-29). Voici, les justes peuvent annuler le décret et changer le mal en bien; et en vérité ils ne peuvent l'annuler que tant que la prophétie du décret n'a pas été écrite par le prophète.

Mais si la prophétie a déjà été écrite, alors il est impossible de l'annuler, afin que l'on ne dise pas que le prophète a prophétisé faussement et l'a écrit. Or à première vue: comment peut-on prier pour annuler les douleurs de l'enfantement du Messie (hevlé Machiah, les épreuves qui précèdent sa venue) qui sont écrites chez les prophètes?

Seulement, la réponse est que le Rambam (Rabbi Moche ben Maïmon, Maimonide) a écrit dans le Livre de la Connaissance (Sefer haMada) et dans les Lois des rois que l'on ne comprend pas d'après les prophètes comment les choses se passeront avant la venue du Libérateur, bientôt de nos jours. Or puisque les hevlé Machiah ne sont pas compris chez les prophètes, nous pouvons pour cela prier pour les annuler, puisque cela n'est pas explicite dans les paroles des prophètes.

Et s'il en est ainsi, de toute façon: si cela n'y est ni écrit ni sous-entendu, alors nous pouvons demander l'annulation; et si les hevlé Machiah sont écrits et sous-entendus chez les prophètes, à présent nous ne pouvons pas le comprendre dans les paroles des prophètes, jusqu'à ce que vienne le Messie de notre justice, bientôt de nos jours, et alors il nous enseignera le sens des prophètes. Et voici, même s'ils y sont écrits, les hevlé Machiah: lorsque viendra le Messie de notre justice, tout Israël sera prophète, selon la parole du verset 'et vos fils et vos filles prophétiseront' (Joël 3,1), 'tous connaîtront' etc.; il se trouve donc que nous pouvons demander leur annulation, car puisque tout Israël sera prophète, il n'y a pas à craindre que l'on dise que le prophète a prophétisé faussement: puisque tout Israël sera prophète, ils sauront qu'en vérité le prophète a bien prophétisé, seulement que les justes qui étaient dans la génération d'avant la venue du Libérateur ont annulé ce décret.

Or Yehochoua a dit à Moché 'enferme-les', et cela parce qu'ils avaient prophétisé que Moché mourrait et que Yehochoua ferait entrer le peuple, et qu'il était impossible d'annuler (ici il manque du texte) du fait que cela a été écrit dans la Torah. C'est pourquoi Moché lui a dit 'qui donnera que tout le peuple de ה' soit prophète', c'est-à-dire: quand tout Israël sera prophète, alors on pourra annuler le décret même s'il a été écrit; puisque tout Israël sera prophète, ils comprendront ceci, que les justes peuvent annuler le décret, et que même s'il a été dit au prophète de la part de ה', les justes peuvent l'annuler.

Et c'est ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé (Devarim Rabba 3) sur le verset (Deutéronome 9,1) 'tu passés aujourd'hui le Jourdain' etc.: que Moché leur a ouvert une ouverture pour qu'ils demandent miséricorde en sa faveur, afin qu'il entre dans le pays, bien qu'il ait dit 'voici, je meurs'; c'est-à-dire que tout Israël croyait en la prophétie de Moché, sachant que sa prophétie était assurément vraie. Il se trouve donc que même si Israël demandait d'annuler le décret prononcé sur Moché notre maître, malgré tout ils ne mettraient pas en doute, à Dieu ne plaise, sa prophétie, car assurément Israël dirait que sa prophétie était vraie, seulement qu'Israël, par sa prière, a annulé le décret pour le changer en bien.

'Et Miriam et Aaron parlèrent contre Moché' etc. (Nombres 12,1). 'Si votre prophète est de ה', c'est en vision que Je me fais connaître à lui' etc., 'en vision et non en énigmes' (Nombres 12,6-8).

Il y a là à comprendre: il aurait fallu dire 'si votre prophète est de ה', c'est en énigmes que Je me fais connaître à lui', car telle est la différence entre la prophétie de Moché et celle des autres prophètes. Et voici ce qui apparaît: il est enseigné dans le Midrach et dans la Mekhilta que partout où il est écrit dans la Torah 'et ה' parla à Moché et à Aaron', la prophétie et la parole venant de ה' n'étaient qu'à Moché, et Aaron recevait la prophétie de Moché.

Et ainsi il apparaît que les autres prophètes non plus ne recevaient pas leur prophétie de ה' sinon par l'intermédiaire de Moché, c'est-à-dire que c'est par la Torah de Moché que tous les prophètes venus après lui ont reçu leur prophétie. Et c'est l'allusion de la Guemara (Yevamot 49b): Moché voyait à travers un miroir clair (aspaklaria hameira, verre limpide et sans trouble), car c'est lui qui éclaire tous les prophètes sur la manière de recevoir leur prophétie.

Et c'est l'allusion de 'si votre prophète est de ה', c'est en vision à lui', c'est-à-dire à Moché: par les prophéties de Moché Je vous fais connaître la prophétie.

* 'Car ils Me sont bel et bien donnés (netounim netounim, donnés, donnés) du milieu des enfants d'Israël' (Nombres 8,16). Il faut expliquer dans le verset l'expression 'donnés, donnés'.

Et voici ce qui apparaît, par voie de parabole et d'image: lorsque l'on apporte un cadeau à un ministre de peu d'importance, alors le cadeau lui-même a du prix à ses yeux; il n'en va pas de même lorsque l'on apporte un cadeau à un grand ministre et à un grand gouverneur (ipparkhos, haut dignitaire du royaume): le cadeau lui-même ne lui est pas cher du tout, car un grand gouverneur comme lui, qui possède des myriades de degrés, comment un cadeau aussi mince lui serait-il cher? Mais ce qui lui est cher, c'est la générosité du cœur de ce donateur, chez qui la volonté de lui offrir un cadeau s'est élevée.

Il se trouve donc que la valeur de l'affection de ce ministre porte sur le fait même que le donateur donne, c'est-à-dire qu'il lui est monté à l'esprit de lui offrir un cadeau, et non sur le cadeau lui-même qu'il lui donne. Et il en est ainsi aussi à l'égard du Nom béni, quant au fait que les Lévites s'approchent de Son service béni: quel profit en a-t-Il?

Ne tremblent-ils pas devant Lui, tous les habitants du monde, et tous les serafim d'en haut ne se tiennent-ils pas devant Lui avec effroi et crainte pour faire la volonté de leur Maître et le désir de leur Formateur? Seulement, ce qui Lui est cher, béni soit-Il, c'est ce qui leur est monté à l'esprit, de s'approcher de Son service béni.

Et c'est cela 'car ils Me sont bel et bien donnés du milieu' etc.: car leur don, le fait qu'il leur est monté à l'esprit de s'approcher et de se livrer à Son service, cela est compté comme un don auprès de Lui, comme il a été dit; non le cadeau lui-même, mais la volonté qui s'y trouve, celle par laquelle il a donné ce cadeau, est chère auprès du Créateur.