Kedushat Levi — Numbers, Homily for Shavuot (3/3)

C'est pourquoi Israël n'a pas reçu la Torah aussitôt après la sortie d'Égypte, après l'ouverture de la mer des Joncs. Car s'ils l'avaient reçue juste après l'ouverture de la mer des Joncs, cela aurait eu l'air d'un service 'en vue de recevoir une récompense' : ce serait à cause de la grandeur des miracles accomplis pour eux qu'ils recevraient la Torah.

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a attendu un peu, et dans cet intervalle ils ont quelque peu oublié les miracles accomplis pour eux, selon la parole du verset (Nombres 20,2) : 'et il n'y eut pas d'eau pour la communauté, et ils se plaignirent'. Et après cela ils ont reçu la Torah et ont dit 'nous ferons et nous entendrons' : preuve qu'ils n'ont reçu la Torah que par amour de la Torah.

'Et Moché fit sortir le peuple' etc. (Exode 19,17).

Il est écrit dans les Pirke de Rabbi Eliezer qu'Israël dormait, et qu'il leur dit : levez-vous ; cela est rapporté dans le Maguen Avraham, lois de Chavouot. Et voici, semble-t-il, la raison pour laquelle Israël dormait : parce que le Saint béni soit-Il avait fait passer la Torah auprès de chaque nation et de chaque langue afin qu'elles la reçoivent, et elles n'ont pas voulu, et elles ont dit au Saint béni soit-Il : éloigne-toi de nous, comme il est écrit dans les Pirke de Rabbi Eliezer.

Or Israël pensait que l'affaire allait être retardée, car peut-être les nations voudraient-elles recevoir la Torah. Mais en vérité les nations n'ont pas voulu entendre de la bouche de ה' ce qui est écrit dans la Torah, et il n'y eut aucun retard ; eux cependant pensaient qu'il y aurait un retard, comme dit plus haut, et c'est pourquoi ils dormaient.

Les premières Tables ont été brisées parce que le mauvais œil (ayin hara) a eu prise sur elles. Et ce mauvais œil venait des nations, car le Saint béni soit-Il avait fait passer la Torah auprès des nations, et les nations ont jeté un mauvais œil sur les premières Tables.

Mais les dernières Tables, qu'aucune nation ni langue n'a vues, subsistent ; et le Saint béni soit-Il rendra, dans le temps à venir, les premières Tables à Israël.

'À quatre époques de l'année le monde est jugé' etc., 'à Atseret (Chavouot) au sujet des fruits de l'arbre, à Roch Hachana' etc. (Roch Hachana 16a).

Voici : le Nom béni soit-Il est Ein Sof (l'Infini), et 'par la parole de ה' les cieux ont été faits' (Psaumes 33,6), ainsi que toutes les créatures ; et la parole était, pour ainsi dire, en tsimtsoum (contraction) auprès de Lui, béni soit-Il, puisqu'Il est Ein Sof. Et la parole par laquelle toutes les créatures ont été appelées à l'existence s'est contractée dans le monde des Sérafim selon leur degré, et de même dans le monde des Hayot selon leur degré, et ainsi dans tous les mondes jusqu'au monde de Assiya, qui est le monde de l'échange (temoura).

C'est pourquoi il est dit dans l'œuvre de la Création 'et Il dit' (vayomer), comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Avot 5,1) : par dix paroles (maamarot) le monde à été créé. Et le mot maamar a le sens d'échange (temoura), d'après le verset 'et s'il échange, il échangera' (Lévitique 27,33).

Or la parole elle-même du Saint béni soit-Il s'est contractée dans les mondes, etc., et c'est pourquoi la parole elle-même du Saint béni soit-Il est ce qui fait vivre tous les mondes. Et c'est pourquoi le monde à été créé par la lettre ב, car la Torah commence par ב, car ב (beit) a le sens de בית (bayit, maison), et la maison est un keli (réceptacle) : ainsi ce monde est un keli dans lequel la parole du Saint béni soit-Il s'est contractée.

Et il est connu que la parole qui fait vivre tous les mondes est א (alef), car c'est elle qui fait vivre le monde entier et qui illumine tout, et c'est pourquoi אור (or, la lumière) commence par א. Et à Chavouot se révèle la parole elle-même par laquelle tous les mondes ont été créés, et c'est pourquoi le début des Dix Paroles est un א : אנכי, 'Je suis ה' ton Dieu' (Exode 20,2).

Il se trouve donc qu'à Roch Hachana il y a révélation du tsimtsoum de la parole du Saint béni soit-Il à l'intérieur des mondes, et à Chavouot révélation de la parole elle-même.

Dans le Choulhan Aroukh, paragraphe 494, le Maguen Avraham soulève une difficulté : comment disons-nous a Chavouot 'temps du don de notre Torah', alors que nous tranchons comme Rabbi Yosse qui dit que la Torah fut donnée le 7 Sivan, vois là-bas, et que pour nous Chavouot tombe toujours le 6 Sivan ? Il me semble pouvoir répondre ainsi.

Voici, il est écrit (Exode 13,10) : 'et tu observeras cette loi en son temps, d'année en année (mi-yamim yamima)'. Le point est celui-ci : il faut comprendre comment nous disons chaque année, année après année, 'temps de notre libération' à Pessa'h et 'temps du don de notre Torah' a Chavouot, alors que bien des temps ont déjà passé.

Mais la chose est ainsi : chaque année, au moment où nous, les enfants d'Israël, accomplissons les commandements du Créateur béni soit-Il, c'est-à-dire le commandement d'éliminer le hamets et de manger la matsa à Pessa'h, ainsi que les autres commandements qui en dépendent, alors s'éveille sur nous, par Sa grande bonté, une grande illumination, comme il en fut pour nos pères à l'heure de la sortie d'Égypte, où il y eut une très grande illumination en récompense des commandements qu'ils ont accomplis. De même nous aussi, leurs descendants, quand nous accomplissons les commandements, nous recevons également l'illumination qu'ont eue les pères à Pessa'h ; c'est pourquoi nous disons à Pessa'h 'temps de notre libération', et à Chavouot 'temps du don de notre Torah', car s'éveille ainsi sur nous le temps de la libération et le temps du don de la Torah, selon nos bonnes actions et l'accomplissement de Ses commandements.

Or la sortie d'Égypte s'est faite par le Saint béni soit-Il en personne, et de même le don de la Torah, de la bouche du Saint béni soit-Il ; et de même qu'Il vit à jamais et subsiste éternellement, ainsi Ses paroles vivent et subsistent pour toujours. C'est pourquoi, par l'accomplissement de Ses commandements, nous éveillons à chaque génération cette illumination : à Pessa'h 'temps de notre libération', et à Chavouot 'temps du don de notre Torah'.

Il se trouve que nous recevons une illumination sainte issue de la grande illumination qu'ont eue nos pères à l'heure de la sortie d'Égypte et à l'heure du don de la Torah. Il se trouve donc que les jours premiers, ceux de la sortie d'Égypte et du don de la Torah, sont dispensateurs et sont appelés dakhar (masculin, l'aspect qui donne) ; et maintenant, en ce temps-ci, Pessa'h et Chavouot sont receveurs et sont appelés Noukva (féminin, l'aspect qui reçoit).

Et voici : le mot ימים (yamim, jours) est dakhar, et le mot ימימה (yamima) est Noukva. Tel est le sens de 'et vous observerez cette loi en son temps, mi-yamim' - c'est le dakhar - 'yamima' - c'est la Noukva ; c'est-à-dire que vous recevrez chaque année une grande illumination issue de la grande illumination qu'ont eue nos saints pères à l'heure de la sortie d'Égypte et à l'heure du don de la Torah.

Et selon nos paroles, on peut résoudre la difficulté du Maguen Avraham avec justesse et discernement. Voici, il est connu que nos sages de mémoire bénie ont dit (Chabbat 87a) que Moché ajouta un jour de son propre chef : le Saint béni soit-Il avait dit à Moché (Exode 19,10) 'va vers le peuple et sanctifie-les aujourd'hui et demain', et Moché notre maître dit (Exode 19,15) 'soyez prêts pour le troisième jour', etc.

Or ce qu'a dit le Saint béni soit-Il subsiste à jamais, et Son intention était de donner la Torah a Israël le 6 Sivan ; seulement Moché notre maître, la paix sur lui, ajouta un jour de son propre chef, et le Saint béni soit-Il donna Son accord, de sorte que la réception de la Torah eut lieu le cinquante et unième jour (נ'א). Mais la grande illumination de la réception de la Torah fut essentiellement le 6 Sivan par Moché notre maître, comme il était dans l'intention du Saint béni soit-Il de la donner le 6 Sivan ; seulement, dans l'acte, ce fut le 7 (ז) Sivan, par Moché notre maître, la paix sur lui, qui ajouta de son propre chef.

Il est donc prouvé que le 6 Sivan ils étaient prêts à recevoir la Torah, que la souillure d'Israël avait cessé, et que le Saint béni soit-Il aussi était prêt à donner la Torah. Et ainsi en était-il dans la pensée du Créateur, pour ainsi dire (kivyakhol), dans la parole où Il dit 'et sanctifie-les aujourd'hui et demain' : donner la Torah le 6 Sivan, et la réception de la Torah eut lieu alors ; seulement, dans l'acte, ce fut le 7 Sivan, par Moché notre maître, la paix sur lui, qui ajouta de son propre chef, et alors aussi il y eut l'illumination et la joie du don de la Torah.

Or la pensée du Créateur et Sa parole, pour ainsi dire, 'et sanctifie-les aujourd'hui et demain', qui furent le 6 Sivan, ont laissé une empreinte pour les générations. C'est pourquoi, après que nous accomplissons les commandements qui dépendent de Atseret, l'illumination du don de la Torah est pour les générations le 6 Sivan, car en ce temps-là aussi il y eut une grande illumination, ainsi que la pensée et la parole du Saint béni soit-Il.

Bien que dans l'acte ce fut le 7 Sivan, cependant Sa pensée et la parole de l'Omniprésent, qui furent le 6 Sivan et qui sont vivantes et subsistantes, ont laissé une empreinte pour les générations, de sorte que pour les générations la joie de la Torah se révèle le 6 Sivan, temps de la pensée et de la parole du Saint béni soit-Il. C'est pourquoi nous disons le 6 Sivan 'temps du don de notre Torah', car pour les générations on reçoit l'illumination du don de la Torah le 6 Sivan, jour où il était dans Sa pensée et Sa parole, pour ainsi dire, de donner la Torah, et où tous étaient déjà prêts, comme nous l'avons dit.

Toutefois, le 7 Sivan, où eut lieu dans l'acte le don de la Torah par Moché notre maître, la paix sur lui, se révéla également une illumination et une joie pour les générations ; c'est pourquoi le jour d'immolation (yom tevoah) de Atseret selon Beit Chammai, ainsi que les vœux et les offrandes volontaires de l'avis de tous, sont après Atseret, et le lendemain de fête (isrou hag) de Atseret est plus saint que le lendemain de fête de toutes les autres fêtes, conformément à ce que nous avons écrit plus haut.

Toutes les fêtes doivent avoir une allusion. À la fête de Chavouot, qui est le temps du don de la Torah, toutes les fêtes sont incluses dans la Torah ; et s'il en est ainsi, il faut nécessairement qu'au moment de son don elle inclue toutes les fêtes.

Roch Hachana y est indiqué par 'et le son du chofar allait en se renforçant beaucoup' (Exode 19,19) lors du don de la Torah, et à Roch Hachana il y a aussi le chofar. Souccot y est indiqué, car s'asseoir dans la souka, c'est être sous les ailes de Sa Chekhina, et de même lors du don de la Torah.

De plus, il n'est possible de tenir Chavouot qu'après le compte des sept semaines, comme il est dit dans le saint Zohar, l'intention portant sur les sept jours de la construction (les sept sefirot de la construction). Et l'affaire de la prise du loulav à elle aussi cette même intention.

Pessa'h à lui aussi une seule et même intention avec Chavouot, comme cela est expliqué dans les paroles du Ari, de mémoire bénie : Chavouot est le huitième jour de Pessa'h, comme Chemini Atseret l'est de Souccot. Mais quant à Yom Kippour, il faut savoir comment il y est indiqué.

Or nos sages de mémoire bénie ont dit dans la guemara (Talmud de Jérusalem, Bikkourim 3,3) qu'il y a trois personnes à qui l'on pardonne leurs fautes, et l'une d'elles est le marié ; et puisqu'on pardonne au marié, on pardonne certainement aussi à la mariée, car quelle différence y a-t-il entre eux, tous deux étant mariés l'un à l'autre ? Et nos sages de mémoire bénie ont dit (Taanit 4,8) : 'au jour de ses noces', c'est le don de la Torah.

Il se trouve donc que, puisqu'il y eut des noces à Chavouot et que nous sommes la mariée, nos fautes nous sont pardonnées ; et s'il en est ainsi, voilà l'allusion à Yom Kippour dans Chavouot, car à Yom Kippour les fautes sont pardonnées. De même : 'que ה' récompense ton action et que ton salaire soit complet' (Ruth 2,12).

Or il y a une difficulté : n'est-il pas dit qu'il n'y a pas de récompense de mitsva en ce monde ? Et la réponse est celle-ci : parce qu'il y a des hommes qui accomplissent la mitsva avec un effort concret (peoula) et des hommes qui accomplissent la mitsva sans effort concret, et il est connu que la récompense de l'effort existe en ce monde.

Tel est le sens de 'que ה' récompense ton action (poalekh)', c'est-à-dire la récompense de l'effort ; mais la récompense de la mitsva n'existe pas en ce monde, elle est seulement suspendue et gardée pour le temps à venir. Et tel est le sens du verset 'et que ton salaire soit complet', c'est-à-dire qu'il est gardé pour le temps à venir sans aucune entame en ce monde, car assurément il n'y a pas de récompense de mitsva en ce monde.