Kedushat Levi — Leviticus, Emor (1/2)

'Parle aux kohanim, fils d'Aharon' (Lévitique 21,1). L'affaire est celle-ci : il y a quatre mondes - Atsilout, Beria, Yetsira, Assia - et en chacun d'eux il y a des aspects (be'hinot) de vie et, à Dieu ne plaise, l'inverse.

Car dans le monde d'Assia nous voyons qu'il y a de la vie et, à Dieu ne plaise, l'inverse. Et de même dans le monde de Yetsira, qui est la parole, il y a un aspect tel que, lorsque l'homme prononce une parole vaine, cela s'appelle l'inverse ; et lorsque l'homme prononce de bonnes paroles, dans la Torah, dans les commandements et dans le service du Créateur béni soit-Il, cet aspect s'appelle vie.

Et c'est ce qui est fait allusion dans le verset (Proverbes 18,21) 'la vie' etc. Et c'est là l'essentiel dans le service de ה' : que l'homme garde sa parole.

Et de même dans le monde de Beria, qui est la pensée, il y a un aspect de vie : lorsque l'homme pense constamment au service de ה', cet aspect s'appelle vie, et à Dieu ne plaise l'inverse etc. Et il y a un monde au-dessus d'eux, qui est le monde de la crainte, lequel est annulé dans l'existence (batel bimtsiout, sans consistance propre) ; là aussi il y a des aspects de vie et, à Dieu ne plaise, l'inverse.

Et l'essentiel est la parole : que l'homme se garde lui-même dans sa parole, car tout dépend des paroles de l'homme. Et telle est l'allusion : 'parle aux kohanim' etc., 'et tu leur diras : pour une âme nul ne se rendra impur' - car tout dépend de la parole, et comprends bien (vedok).

Ou bien on expliquera le verset 'parle aux kohanim' ainsi. Puisque ה' ordonna à Moche de dire aux kohanim qu'ils se sanctifient eux-mêmes, il était à craindre que le cœur des kohanim ne s'élève et qu'ils ne s'enorgueillissent en disant : qui est comme eux, eux que ה' a choisis parmi tout Israël pour les sanctifier d'une sainteté et pour leur faire manger les choses saintes du ciel, interdites aux étrangers (zarim, ceux qui ne sont pas kohanim) ?

Assurément ils sont très importants devant le Lieu (Makom, un des noms du Saint béni soit-Il), et Son affection pour eux est plus grande que pour tout Israël - et leur cœur s'élèverait au-dessus de leurs frères, les enfants d'Israël. C'est pourquoi, pour ôter cela de leur cœur, le Saint béni soit-Il ordonna de leur faire précéder une introduction, afin que leur cœur ne s'élève pas, et ensuite seulement de leur dire ce que ה' a ordonné.

Et voici : en vérité, il ne convient pas que l'homme s'enorgueillisse, sinon d'une chose pour laquelle il a peiné, s'est donné du mal et s'est fatigué lui-même ; mais une chose pour laquelle il n'a pas peiné, comme le lignage de ses pères, ne comporte aucune raison de s'enorgueillir, car que vaut-il donc ? Et c'est cela : 'parle aux kohanim, fils d'Aharon' - c'est-à-dire que tu leur feras d'abord précéder ceci : que ce que le Nom béni soit-Il désire en eux ne vient pas de leur propre fait, mais uniquement de ce qu'ils sont les fils d'Aharon ; car Aharon était saint à ce point que, par sa sainteté, il a fait entrer en ses fils une grande sainteté, des saintetés d'en haut, et ce ne sont pas eux-mêmes qui ont opéré tout cela, et ils n'ont donc pas de quoi se glorifier.

Et alors seulement : 'et tu leur diras, pour une âme nul ne se rendra impur parmi son peuple' - la sainteté dont Je les sanctifie. Il n'en serait pas ainsi si tu le leur disais d'abord : leur cœur s'élèverait au-dessus de leurs frères, les enfants d'Israël.

Et le Nom béni soit-Il a ordonné de les faire entrer dans la mesure de l'humilité, afin que leur cœur ne s'élève pas.

'Et la fille d'un kohen qui se profane en se prostituant, c'est son père qu'elle profane : elle sera brûlée par le feu' (Lévitique 21,9). Il est connu que, lorsque l'homme faute, à Dieu ne plaise, il produit un dommage en haut et donne force aux kelipot (les 'écorces', forces qui enveloppent la sainteté).

Et le remède à cela est de brûler les forces extérieures (hitsonim) par l'embrasement (hitlahavout) vers le Créateur béni soit-Il et béni soit Son Nom ; et cet embrasement vient précisément par la faute, du fait qu'il a fauté et qu'il était dans des pensées ténébreuses. Et telle est l'explication de 'et la fille d'un kohen' etc. : c'est-à-dire l'âme, comme il est dit dans le Zohar. 'Qui se profane en se prostituant, c'est son père qu'elle profane' - car elle produit un dommage en haut et donne force aux forces extérieures.

Le remède est 'elle sera brûlée par le feu' : explication, par l'embrasement dont il s'embrase ensuite pour le service du Créateur béni soit-Il à cause de la faute qu'il a commise, seront brûlées toutes les kelipot, amen.

'Et ils leur feraient porter une faute de culpabilité en mangeant leurs choses saintes qu'ils prélèvent pour ה'' (Lévitique 22,15). Le mot véhissiou (והשיאו) n'est pas compréhensible, et Rachi (Rabbi Chelomo Yits'haki) s'y trouve fort embarrassé.

Et pour l'expliquer, il faut partir de la raison pour laquelle le Nom béni soit-Il nous a avertis de ne pas manger des choses saintes : puisque cette nourriture est sainte, il aurait au contraire été convenable de nous ordonner de manger cette nourriture sainte afin de nous sanctifier nous-mêmes. Mais cela s'expliquera par une parabole : on ne laisse entrer dans la maison du roi que le sage qui sait honorer le roi par la grande douceur de sa voix ; il n'en est pas ainsi de l'homme dépourvu d'intelligence, qui ne sait pas comment se tenir devant le roi ni comment se tenir avec crainte dans ses appartements - on ne le laisse pas entrer dans les appartements du roi, puisqu'il est dépourvu d'intelligence ; et si, à Dieu ne plaise, il venait dans les appartements du roi et y commettait une sottise, sa faute serait trop grande pour être portée.

Car s'il est au-dehors, le roi ne se soucie pas tellement de ce qu'il fasse des enfantillages ; mais s'il est dans ses appartements et qu'il y fasse ses sottises, sa faute est trop grande pour être portée. Il en va de même ici : les kohanim, eux, ont le discernement et l'intelligence de savoir comment être dans les appartements du roi et comment se tenir devant lui, et c'est pourquoi le Nom béni soit-Il les a fait entrer dans Ses appartements et les a sanctifiés d'une sainteté supplémentaire pour manger des nourritures saintes, parce qu'ils sont des saints d'en haut et qu'ils savent comment se conduire.

Il n'en est pas ainsi des étrangers, qui n'ont ni discernement ni intelligence pour savoir comment être dans le jardin du palais du roi, le Roi du monde ; c'est pourquoi Il ne les a pas fait entrer dans cette sainteté pour manger de telles nourritures saintes. Car si, à Dieu ne plaise, ils venaient dans Ses appartements et y commettaient une sottise, alors la faute grandirait et s'élèverait, à Dieu ne plaise, et cela tournerait à leur mal ; car s'ils commettent la sottise étant au-dehors, la faute n'est pas grande, tandis que s'ils viennent dans les appartements du roi, la faute grandit et s'élève.

Et telle est l'intention de l'Écriture : 'et ils ne profaneront pas les choses saintes des enfants d'Israël' - Rachi explique : en les donnant à manger à des étrangers. Et afin que l'on ne demande pas pourquoi le Nom béni soit-Il ne nous a pas ordonné de donner les choses saintes à manger aux étrangers, l'Écriture explique là-dessus 'et ils leur feraient porter une faute de culpabilité', c'est-à-dire que la faute qui se commet alors, lorsqu'ils mangent les choses saintes, s'élève et grandit.

Et c'est le sens de l'expression 'véhissiou otam avon' (והשיאו אותם עון), c'est-à-dire que la faute les élève vers elle par leur consommation de leurs choses saintes. C'est pourquoi Il leur a interdit de manger des choses saintes, afin qu'aucun mal ne leur en advienne.

Il n'en est pas ainsi des kohanim, qui sont doués de discernement pour savoir se tenir dans la cour du roi : Il les a sanctifiés pour manger des choses saintes et du reste des saintetés des kohanim. C'est pourquoi l'homme prendra grandement garde à la mesure de l'humilité, de ne pas monter dans des degrés élevés qui ne sont pas à sa mesure et auxquels il n'est pas encore parvenu, mais au contraire d'être humble d'esprit à ses propres yeux.

Et s'il voit en lui-même quelques commandements et bonnes actions, qu'il ne se considère pas à ses propres yeux comme un serviteur de ה' ; au contraire, il doit regarder qu'il y a des justes qui servent ה' jour et nuit, et à la cheville desquels il n'arrive pas. Et comme nous l'avons expliqué sur le verset (Deutéronome 4,39) 'et tu sauras aujourd'hui' etc. 'que ה' est l'Elokim, dans les cieux en haut et sur la terre en bas' : car l'essentiel de la création de l'homme est de parvenir au degré de l'humilité ; et si l'homme voit en lui-même des commandements et de bonnes actions, il doit regarder qu'il y a des justes qui servent ה' jour et nuit et à la cheville desquels il n'arrive pas, et il comprendra, en les regardant, la petitesse de sa valeur et sa bassesse.

Il n'en est pas ainsi dans les affaires de ce monde : lorsqu'il possède cent pièces d'or, qu'il ne regarde pas qu'il y a plus riche que cent pièces d'or et qu'il n'en soit pas jaloux, mais au contraire qu'il regarde ce qui est au-dessous de lui, qu'il y a un pauvre qui n'a même pas une perouta (la plus petite pièce de monnaie). Et voici, nos maîtres de mémoire bénie ont exposé : 'dans les cieux en haut', c'est l'âme ; 'et sur la terre en bas', c'est le corps.

Et telle est l'intention de l'Écriture : 'dans les cieux', c'est-à-dire dans les besoins du ciel, à savoir dans les besoins de l'âme, ce qui touche au service du Créateur béni soit-Il - regarde 'en haut', vers ce qui est au-dessus de toi, vers le juste qui a en main plus de bonnes actions que toi, et tu comprendras ta bassesse. 'Et sur la terre', dans les affaires du corps qui touchent à ce monde - 'en bas', explication : regarde ce qui est au-dessous de toi, qu'il y a plus pauvre que toi, comme ci-dessus, et comprends bien.

'Et vous compterez pour vous à partir du lendemain du chabbat' - à partir du lendemain du jour de fête de Pessa'h (Lévitique 23,15-16). À première vue, il faut comprendre pourquoi il est écrit 'le chabbat'.

Cela s'expliquera d'après la parole de nos sages de mémoire bénie (Berechit Raba 1) : 'berechit' (בראשית) (Genèse 1,1) - pour Israël etc. ; il se trouve donc que tous les mondes ont été créés pour Israël. Et en vérité, jusqu'à l'heure de la sortie d'Égypte, l'amour de ה' pour Israël ne s'était pas encore révélé ; c'est seulement à l'heure de la sortie d'Égypte que s'accomplit l'achèvement de la création du monde et que se révéla la raison de la création du monde, parce qu'alors se révéla l'affection de ה' pour Israël.

Il se trouve ainsi que Pessa'h est comme le chabbat ; car la raison du chabbat est 'qu'en lui Il chômma de toute Son œuvre' (Genèse 2,3), et à Pessa'h Il chômma de la pensée, comme il est expliqué dans le Zohar saint. Car il y a un chabbat d'en haut et un chabbat d'en bas, la volonté dans l'action et dans la pensée ; et le chabbat de la création, 'car en lui Il chômma de toute Son œuvre', c'est-à-dire qu'alors se révéla l'œuvre de ה' dans la création du monde.

Et à Pessa'h se révéla la pensée de la création du monde, qui était pour Israël, comme ci-dessus. Et alors s'acheva la création du monde, car alors, à la sortie d'Égypte, se révéla Sa divinité béni soit-Il et se révéla la pensée de la création du monde.

Il se trouve donc que Pessa'h est chabbat, comme ci-dessus. Et c'est cela : 'à partir du lendemain du chabbat', ce qui se dit de Pessa'h.

Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : si Israël gardait deux chabbats, il serait aussitôt délivré - à savoir le chabbat d'en haut, comme ci-dessus ; car plus l'homme sert et accomplit davantage les commandements de ה', plus se révèle la raison de la création du monde, qui est pour Israël, eux qui font Sa volonté béni soit-Il. Et c'est ce qui est fait allusion dans le signe compté à partir de Pessa'h : a״t ba״ch ga״r da״k hé״ts (א״ת ב״ש ג״ר ד״ק ה״ץ, signe mnémonique où la première lettre de l'alphabet correspond à la dernière, et qui relie le jour de la semaine du premier jour de Pessa'h à d'autres dates de l'année), lequel indique les jours de fête à venir, tandis que va״p (ו״פ) indique le Pourim passé.

Et vois le Maguen Avraham. Et nous comprendrons pourquoi cela indique tout jour de fête à venir, et pour Pourim le passé.

Car il est expliqué dans le Ramban saint (Rabbi Moche ben Na'hman), à la fin de la parachat Bo, que le Saint béni soit-Il fait constamment des miracles avec Israël, comme il est dit 'pour Tes miracles qui sont avec nous chaque jour' etc. 'et pour Tes merveilles' etc., seulement que nous ne les connaissons pas - vois-y. Car la règle est qu'il y a des miracles révélés avec Israël, qui sont au-dessus de la nature, comme le miracle de la sortie d'Égypte et l'ouverture de la mer des Joncs, qui est au-dessus de la nature ; et il y a des miracles qui sont revêtus dans la nature, comme le miracle de Mordekhai et Esther avec A'hachvéroch, qui tua sa femme etc. et ensuite tua son ami à cause de sa femme - miracle qui apparaît dans la nature.

Mais lorsque se révélèrent les miracles qui sont au-dessus de la nature, comme le miracle de la sortie d'Égypte, alors il se révéla que cela aussi, qui se fait par la nature, ne vient que de ה' seul ; car à partir du révélé on voit que le caché, qui se fait par la nature, ne vient que par ה' seul et nullement par la nature. Et voici, tous les miracles écrits dans la Torah jusqu'à la sortie d'Égypte, comme la guerre que fit Avraham avec les quatre rois, et les autres miracles, apparaissaient comme naturels ; mais ensuite, lorsque se révélèrent les miracles de la sortie d'Égypte, il se révéla alors que tout ce qui s'était fait depuis la création du monde, à savoir la famine et la satiété de l'Égypte et les autres miracles écrits dans la Torah comme ci-dessus, tout venait de ה' seul et nullement de la nature ; car à partir du révélé etc.

Et comme nous l'avons expliqué, le miracle de Pourim était lui aussi dans la nature ; seulement, à partir du miracle de la sortie d'Égypte, on voit que tout n'est nullement nature, mais vient de ה' seul. Et c'est ce qu'indique le signe a״t ba״ch ga״r da״k hé״ts (א״ת ב״ש ג״ר ד״ק ה״ץ) quant à l'avenir : car à Pessa'h la nation d'Israël se révéla comme appartenant à ה' seul, et c'est pour eux qu'Il fixa le jour de fête - c'est pourquoi cela indique l'avenir, car depuis lors s'est révélé l'amour de ה' pour Israël et le jour de fête a été donné à Israël.

Et va״p (ו״פ) indique le Pourim passé, c'est-à-dire qu'il enseigne au sujet de toutes les actions qui se sont faites jusqu'à la sortie d'Égypte et qui apparaissaient comme naturelles, ainsi qu'au sujet du miracle de Pourim qui apparaît comme naturel : va״p indique que toutes ces actions ne sont nullement dans la nature, mais que tout vient de ה' et que c'est l'œuvre de ה', et nullement la nature.

Ou bien on expliquera 'et vous compterez pour vous à partir du lendemain du chabbat' ainsi. Voici, la demande d'Israël est de pouvoir servir le Nom béni soit-Il d'un cœur entier ; et lorsqu'ils s'approchent pour supplier le Nom béni soit-Il, toute leur demande est de pouvoir servir le Nom béni soit-Il, et ils ne songent nullement à demander au Nom béni soit-Il leurs besoins et leur subsistance.

Mais il y a un temps pour Israël où ils ne sont pas à ce degré et où ils prient le Nom béni soit-Il pour les affaires de leurs besoins et de leur subsistance. Seulement, lorsque Israël est à un grand degré, alors ils ne pensent nullement à supplier pour leurs besoins.

Et voici, ce degré - celui de tout demander en vue du service de ה' - s'appelle chabbat ; car le chabbat est un avant-goût du monde à venir et il n'y a en lui aucune prise de ce monde-ci. Et telle est l'intention de l'Écriture : 'et vous compterez pour vous' - explication : quand ferez-vous venir la clarté dans les affaires naturelles, 'pour vous', dans les affaires de subsistance et des besoins de l'homme ? 'À partir du lendemain du chabbat' : lorsque vous êtes dans l'aspect de l'après-chabbat.

Mais lorsque vous êtes dans l'aspect du chabbat, alors s'oublie chez vous le fait de demander du bien pour vous-mêmes. Et voici, dans les jours de la sefira (le compte du Omer) nous demandons du bien pour nous-mêmes, et à Chavouot nous élevons tout ce que nous avons demandé pour nos besoins durant les jours de la sefira vers le service du Nom béni soit-Il, car à la fête de Chavouot nous demandons tout en vue du service de ה'.

Et c'est cela (Nombres 28,26) 'et au jour des prémices, lorsque vous offrirez une offrande nouvelle à ה', à vos semaines' : explication, ce que vous avez opéré 'à vos semaines', à savoir dans les jours de la sefira qui étaient 'à vos semaines', à vous, où vous avez demandé pour vous-mêmes - vous ferez tout venir à ה', au Nom béni soit-Il.