Kedushat Levi — Leviticus, Kedoshim

'Vous serez saints' etc. (Lévitique 19,2).

Dans le Midrach (Vayikra Raba 24) : peut-on penser 'comme Moi' ? L'Écriture enseigne 'car Je suis saint, Moi ה'' - Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté.

Ce qui me semble en cela, et les anciens se sont déjà étendus longuement sur ce sujet, c'est-à-dire sur la manière dont l'homme peut s'approcher du service de sainteté : quel est le service qui est dans le cœur ? Dis : c'est la prière.

C'est-à-dire qu'en plaçant devant ses yeux la grandeur du Créateur béni soit-Il, il dit : que suis-je, moi, pour demander et crier devant le grand Roi, le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il ? Ne suis-je pas poussière, pourriture et vermine, plein de fautes et de transgressions ?

Et ensuite il pense en lui-même : de ce jour et désormais, je reçois sur moi le joug du royaume des cieux en vérité et d'un cœur entier. Et ainsi, chaque jour, il ira de degré en degré, et 'le sage entendra et ajoutera à son enseignement' (Proverbes 1,5).

Et c'est ce qui est enseigné au traité Chabbat (21b) : la lampe de 'Hanouka - Beit Chamai (l'école de Chamai) disent etc., et Beit Hilel (l'école de Hilel) disent : il augmente progressivement (mossif veholekh). Explication : parce que, chacun des huit jours de 'Hanouka, lorsqu'il accomplit un commandement, et 'un commandement en entraîne un autre', alors il s'attache au service du Créateur béni soit-Il ; et chaque jour, lorsqu'il accomplit encore un commandement, alors il s'attache davantage au Créateur béni soit-Il, et il se trouve qu'alors il voit la grandeur de sa propre bassesse.

Car plus il est proche du Roi, plus la grandeur de sa bassesse apparaît à ses yeux, et par cela il pourra parvenir au degré du ayin (אי״ן, le néant) et à une humilité extrême. Et Beit Hilel, qui étaient dans la mesure de l'humilité plus que tous, c'est pourquoi ils ont dit 'il augmente progressivement', comme ci-dessus.

Et telle est l'intention du Midrach : 'vous serez saints' - peut-on penser 'comme Moi' ? L'Écriture enseigne 'car Je suis saint, Moi ה'' - Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté : c'est-à-dire qu'en raison de l'abondance de votre sainteté, alors Mon Nom est sanctifié davantage.

Et c'est cela 'Ma sainteté est au-dessus', c'est-à-dire que Mon Nom est sanctifié en raison de votre sainteté. Et voici, comme il est bon et comme il est agréable, pour tout homme d'Israël, de s'attacher à la mesure de l'humilité, selon la parole de l'Écriture (Proverbes 22,4) 'la conséquence de l'humilité est la crainte de ה'' ; et alors il fera que Son grand Nom soit sanctifié par cela, par des hommes qui sont assurément importants, qui accomplissent des commandements et de bonnes actions, et qui malgré cela sont à leurs propres yeux comme un néant devant le Créateur - et c'est cela que Son Nom soit grandi en public.

Ainsi, que le Nom béni soit-Il nous donne la mesure de l'humilité et les autres mesures de droiture, amen.

Ou bien on expliquera 'vous serez saints' ainsi. Pour comprendre l'affaire : que signifie 'vous serez saints' etc., 'chacun craindra sa mère et son père' - quel est le rapport de l'un à l'autre ?

Et nous expliquerons d'abord la Michna : Akavia ben Mahalalel dit : considère trois choses etc. - sache d'où tu viens, et où tu vas, et devant Qui tu es destiné à rendre jugement et compte. D'où viens-tu ?

D'une goutte putride. Et où vas-tu ?

Vers un lieu etc. Et devant Qui es-tu destiné etc. ?

Devant le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il (Avot 3,1). Et à première vue cela est étonnant, car qui avons-nous de plus grand qu'Akavia ben Mahalalel en humilité et en crainte de la faute, et il parlerait d'un degré aussi petit que celui-là, qui est la crainte du châtiment ?

Deuxièmement, la longueur du langage fait difficulté : 'sache d'où' etc., 'et où tu vas' etc., et ensuite il explique ; alors qu'il aurait convenu qu'il dise : sache que tu viens d'une goutte putride, etc.

Et il semble que l'on puisse expliquer, avec l'aide du Nom, que l'affaire est ainsi : si tu es bon, alors 'de ayin (אי״ן, le néant) tu viens' etc., dans un bon degré ; et si, à Dieu ne plaise, c'est l'inverse, alors ce sera 'd'où viens-tu ? D'une goutte putride'.

Car il est connu qu'il y a deux sortes de degrés dans la crainte du Nom béni soit-Il. Le premier est la crainte du châtiment, à Dieu ne plaise.

Et le second est la crainte de l'exaltation (yirat harommemout, la crainte née de la sublimité divine) : celle-là est la crainte véritable, et c'est le degré des justes, parce que le juste contemple constamment le ayin caché, et 'la sagesse, d'où (meayin) se trouve-t-elle ?' (Job 28,12) ; et il élève constamment dans sa pensée que le Créateur béni soit-Il et béni soit Son Nom est sans fin et sans terme, et qu'aucune pensée ne Le saisit du tout (לית מחשבה תפיסה ביה כלל) ; et il élève constamment dans sa pensée comment tous les anges, les serafim, les hayot et les ofanim de sainteté, sans mesure ni nombre, et tous les mondes sans nombre, tous s'épouvantent et tremblent de Sa terreur - et comment une créature basse, etc. Et voici, lorsque le juste parvient à cette crainte et y persévère, il est attaché à la spiritualité et brise tous les désirs corporels, qui sont la part de son père et de sa mère qu'ils ont mise en lui, et il s'attache au nefech et roua'h (נ״ר, les deux niveaux inférieurs de l'âme) et à la nechama, qui sont la part du Créateur béni soit-Il et béni soit Son Nom, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Kidouchin 30b) : il y a trois associés en l'homme ; jusqu'à ce qu'il transforme la matière en forme et contemple constamment le ayin caché.

Et tel était le degré de Moche notre maître, la paix soit sur lui, qui était 'plus humble que tout homme' (Nombres 12,3) : c'est-à-dire qu'il était constamment attaché au ayin caché, et par conséquent il était à ses propres yeux comme un néant, et il était plus humble que tout homme. Et cette crainte est l'essentiel de tous les commandements, car tous les commandements sont pour l'affinement de la matière - les 248 (רמ״ח) commandements positifs correspondant aux 248 membres, et les 365 (שס״ה) commandements négatifs correspondant aux 365 tendons - afin qu'il parvienne à cette crainte et qu'il attache lui-même à la mesure du ayin.

Et voici, celui qui mérite cette crainte, puisque sa matière s'est affinée, que la part de son père et de sa mère s'est annulée en lui, que de sa matière il est devenu forme et qu'il est attaché au Nom béni soit-Il, assurément celui-là ne vient pas d'une goutte putride et ne va pas vers un lieu etc. De plus, il est connu que le juste est appelé 'fils' du Saint béni soit-Il, selon la parole (Proverbes 10,1) 'un fils sage réjouit son père' etc. - et la sagesse, c'est la crainte, comme il est connu.

Et lorsqu'un fils vient devant son père pour le jugement, assurément il n'a rien à craindre du tout, car assurément il sortira innocent du jugement. Il n'en est pas ainsi du second degré, qui est la crainte du châtiment et qui n'a pas la crainte de l'exaltation mentionnée ci-dessus : celui-là est attaché à la part de son père et de sa mère, alors il vient d'une goutte putride et va vers un lieu etc., et il est au degré de serviteur ; et le serviteur, lorsqu'il vient au jugement, ne sait pas s'il sortira innocent.

Et telle est l'intention d'Akavia ben Mahalalel, qui parle des deux degrés mentionnés ci-dessus. Le premier degré : 'sache d'où (meayin) tu viens' - explication : que l'homme contemple constamment le ayin caché, comment Il fait vivre et fait exister tous les mondes, tous, à chaque instant réellement, du néant à l'être, et que sans Sa vitalité tout est nul ; et c'est aussi 'et où vas-tu', c'est-à-dire que tout l'accomplissement des commandements a pour but que tu rapproches toi-même de la mesure du ayin.

Il n'en est pas ainsi si, à Dieu ne plaise, tu ne fais pas la volonté du Lieu (Makom, un des noms du Saint béni soit-Il) et que tu t'attaches toi-même à la corporalité : alors c'est 'd'où viens-tu ? D'une goutte putride', 'et où vas-tu' etc., 'et devant Qui es-tu destiné' etc., 'devant le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il' ; puisqu'il est au degré de serviteur, son jugement est précisément devant le Roi, et il ne sait pas s'il sortira innocent.

Et telle est l'intention du verset 'vous serez saints, car Je suis saint... chacun craindra sa mère et son père' : à savoir que l'homme doit craindre de ne pas s'attacher lui-même à la part de son père et de sa mère, qui est la corporalité, mais de se sanctifier lui-même, de chercher et de s'attacher à la part du Créateur, béni soit Son Nom, et d'être séparé de la corporalité. Et c'est cela 'car Je suis saint, Moi ה''.

'Chacun craindra sa mère et son père, et vous garderez Mes chabbats' (Lévitique 19,3). La règle générale est que celui qui craint une chose en saisit assurément un peu de peu, c'est-à-dire qu'il en a de la crainte ; et assurément il est impossible de saisir toute l'essence de la chose, car dans la pensée elle est plus grande que ce qu'il en saisit.

Ainsi en est-il assurément : puisque les mondes ont du Saint béni soit-Il de la crainte, assurément ils saisissent un peu de peu de Ses mesures. Et assurément il est impossible de saisir toutes Ses mesures ; seulement Il s'épanche et resplendit sur les mondes, en ce qu'il y a une cause (ila, la cause supérieure) au-dessus de tout, laquelle on ne peut saisir.

Et voici, cet aspect (be'hina) par lequel les mondes saisissent un peu de peu de Ses mesures afin de craindre devant Lui, cela s'appelle père et mère ; car père et mère, c'est ce que les mondes saisissent un peu de la grandeur du Créateur afin de craindre devant Lui. Et cet aspect par lequel Il s'épanche et resplendit sur les mondes, en ce qu'il y a une cause au-dessus de tout qu'il est impossible de saisir, cela s'appelle l'aspect de Chabbat ; car Chabbat, c'est le repos de son ouvrage, et malgré cela il y a là une action dans la pensée.

Et c'est cela 'chacun craindra sa mère et son père', car de cela - ce que les mondes saisissent un peu de peu de Sa mesure - vient l'essentiel de la crainte. 'Et vous garderez Mes chabbats' : de cela s'épanche sur eux l'aspect de Chabbat, comme ci-dessus.

'Devant les cheveux blancs tu te lèveras, et tu honoreras la face du vieillard' etc. (Lévitique 19,32).

Car voici, selon ce que nous avons écrit, l'essentiel de la crainte est la crainte de l'exaltation, 'parce qu'Il est grand et souverain, le principe et la racine de tous les mondes, et que tous devant Lui sont comptés pour rien' (בגין דאיהו רב ושליט עיקרא ושרשא דכל עלמין וכולהון קמיה כלא חשיבין) ; et lorsque l'homme est à ce degré, il est appelé 'fils aimé du Lieu'. Et voici, un fils chéri, que son père a aimé d'un grand amour et d'un amour éternel, ce fils craint beaucoup de transgresser la volonté de son père, à Dieu ne plaise, afin qu'il n'y ait pas de peine pour son père, à Dieu ne plaise, lui qui l'a aimé d'un amour puissant ; et toute son aspiration est de faire plaisir (na'hat roua'h, contentement d'esprit) à son Père qui est aux cieux, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Haguiga 15b) : Israël pourvoit à la subsistance de son Père qui est aux cieux - par la Torah, le service, les actes de bonté et l'accomplissement des commandements.

Mais si, à Dieu ne plaise, c'est l'inverse, nos sages de mémoire bénie ont dit : la chekhina, que dit la langue ? 'Ma tête m'est lourde' (קלני מראשי) - pour ainsi dire, il y a de la peine pour le Créateur béni soit-Il. Et le juste craint constamment de ne pas causer de peine, à Dieu ne plaise, à son Père qui est aux cieux, mais seulement de faire plaisir à son Père qui est aux cieux ; et l'aspect de cette crainte, c'est qu'il craint pour la mesure de la miséricorde.

Car il y a celui qui craint la mesure de la rigueur, à Dieu ne plaise, mais selon les aspects mentionnés ci-dessus, le juste craint pour la mesure de la miséricorde, qu'il n'y ait pas de peine, à Dieu ne plaise, pour la mesure de la miséricorde ; car l'essentiel de la création du monde était de faire du bien à Ses créatures, comme il est connu. Et 'plus que le veau ne veut téter, la vache veut allaiter' etc.

(Pessa'him 112a) : Son intention essentielle était d'épancher Sa bonté et Son abondance de bien sur la maison d'Israël ; et lorsque, à Dieu ne plaise, on ne fait pas la volonté du Lieu, la chekhina, que dit la langue ? 'Ma tête m'est lourde' etc. Et il se trouve que l'essentiel de la crainte du juste est qu'il n'y ait pas, à Dieu ne plaise, de peine pour la mesure de la miséricorde, et d'épancher les hassadim (bontés) et les miséricordes, la vie et la paix sur Israël, car c'est là l'essentiel du délice du Créateur béni soit-Il.

Et il est connu que 'vieillard' et 'cheveux blancs' sont la mesure de la miséricorde, comme il est connu de la parole de nos sages de mémoire bénie : au Sinaï Il leur apparut comme un vieillard plein de miséricorde. Et telle est l'explication du verset 'devant les cheveux blancs tu te lèveras' : c'est-à-dire que l'essentiel de la crainte est de craindre devant les cheveux blancs, qui sont la mesure de la miséricorde. 'Et tu honoreras la face du vieillard' : que tu ne dises pas 'ma tête m'est lourde', à Dieu ne plaise, mais plutôt 'force et splendeur sont devant Lui, force et allégresse en Son lieu' (1 Chroniques 16,27).

Et c'est cela 'et tu honoreras la face du vieillard'.