Kedushat Levi — Leviticus, Achrei Mot

Après la mort des deux fils d'Aharon, lorsqu'ils s'approchèrent devant ה' et qu'ils moururent (Lévitique 16,1). Les tanaim (les sages de la Michna) sont divisés, Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua : Rabbi Eliezer tient qu'ils ont enseigné une halakha (une décision de loi) en présence de leur maître, et Rabbi Yehochoua tient qu'ils sont entrés ayant bu du vin (Vayikra Raba 20).

Il faut savoir, selon celui qui dit qu'ils ont enseigné une halakha en présence de leur maître, ce que signifie ce qui est dit 'lorsqu'ils s'approchèrent devant ה' et qu'ils moururent' ; et si c'est parce qu'ils n'ont pas interrogé Moche, l'essentiel manque. Et de même, pour l'autre tana, cette question est également difficile.

Et il semble que, selon celui qui dit qu'ils ont enseigné une halakha en présence de leur maître, l'explication est celle de 'lorsqu'ils s'approchèrent devant ה'', car il faut comprendre pourquoi celui qui enseigne une halakha en présence de son maître est passible de mort, bien qu'il ait enseigné conformément à la loi. Car voici, le Nom béni soit-Il a créé des cloisons et des cloisons (mehitsot), et tout ange qui entre au-delà de sa cloison, plus à l'intérieur que la limite qui lui est assignée, est brûlé ; car l'enchaînement des mondes va du monde des serafim, qui est le trône de la Gloire, au monde des hayot (les créatures du char céleste), et du monde des hayot au monde des ofanim, par voie de contraction (tsimtsoum).

Et voici, si un ange monte au-dessus de sa contraction, il est annulé dans son existence. Et de même en Israël : le Nom béni soit-Il a contracté Sa chekhina en Moche notre maître, la paix soit sur lui, et de Moche à Aharon, et d'Aharon à ses fils, et de ses fils aux anciens, et d'eux aux prophètes, et d'eux à tout Israël, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Erouvin 54b) : 'Comment était l'ordre de l'enseignement de la Michna ?', etc.

Et les fils d'Aharon voulurent monter plus haut que leur contraction, et ils n'interrogèrent pas Moche leur maître, et ils s'approchèrent eux-mêmes devant ה', afin de recevoir du Nom béni soit-Il et non par l'intermédiaire de Moche, et de Moche à Aharon, et d'Aharon à eux : ils furent annulés de leur existence et brûlés. Et telle est la loi pour tout Israël : en chaque génération, le Nom béni soit-Il contracte Sa chekhina dans le grand de la génération, et de lui vers ses disciples, et d'eux vers tout Israël ; et celui qui enseigne une halakha en présence de son maître, et qui veut monter au-dessus de son degré et de sa contraction pour étudier de lui-même et se rapprocher de lui-même du Nom béni soit-Il, sans l'attraction des canaux (tsinorot) depuis son maître, est passible de mort.

Et c'est cela 'lorsqu'ils s'approchèrent devant ה'', etc., c'est-à-dire qu'ils se sont approchés eux-mêmes du Nom béni soit-Il, sans l'attraction des canaux vers Moche, et de Moche à Aharon, et d'Aharon à eux ; c'est pourquoi il leur est arrivé ainsi. Et c'est cela 'et qu'il ne vienne pas en tout temps' (Lévitique 16,2) : 'en tout temps' est au-dessus de la contraction, car chaque jour a sa contraction propre ; car à première vue, selon celui qui dit qu'ils ont enseigné une halakha en présence de leur maître, que signifierait 'en tout temps' ?

Mais selon ceci, cela se comprend.

Et maintenant nous expliquerons l'avis selon lequel ils sont entrés ayant bu du vin. Et comment pourrait-il monter à la pensée que des saints d'en haut soient entrés ayant bu du vin, d'autant plus que cela vient après l'avertissement ?

Et il semble que, plus haut, dans la parachat Chemini (Lévitique 9,6), il est écrit dans ce verset : 'Voici la chose que ה' a ordonné de faire, et la gloire de ה' vous apparaîtra'. Et à première vue ce verset est un langage superflu.

Et Rachi (Rabbi Chelomo Yits'haki) de mémoire bénie a expliqué sur le verset (ibid. 23) 'et ils sortirent et bénirent le peuple' : parce que, pendant tous les sept jours où Moche dressa le michkan (le tabernacle) et y officia, la chekhina n'y avait pas reposé, et Israël était dans la confusion, et ils dirent à Moche : toute la peine que nous avons prise, c'était afin que la chekhina repose parmi nous et que nous soit pardonnée l'affaire du veau.

Moche leur dit : 'Voici la chose que ה' a ordonnée, vous la ferez, et la gloire de ה' vous apparaîtra' - Aharon mon frère est plus digne et plus considérable que moi, car c'est par ses offrandes que la chekhina reposera en vous, et vous saurez que c'est selon la parole divine qu'Aharon entre et officie dans la grande prêtrise. Et voici, l'exégèse de Rachi n'est pas allusionnée dans le verset.

Et il semble que, lorsque l'homme sert ה', il ressent un grand délice, car par son service il réjouit le Créateur béni soit-Il, selon la parole (Proverbes 10,1) 'un fils sage réjouit son père', et la joie et le délice viennent dans tous les mondes, et l'on proclame dans tous les mondes 'Rendez honneur à l'image de celui qui accomplit la volonté de son Maître' (הבו יקר לדיוקנא דעביד רעותא דמרא), et tu n'as pas de délice, de joie et d'allégresse plus grands que celui-là. Toutefois ce n'est pas là l'essentiel du service, car cela est 'à condition de recevoir un salaire'.

Et le Rambam (Rabbi Moche ben Maïmon), dans les Lois du repentir, a appelé cela 'non pour Son Nom' (chelo lichma, un service accompli avec une arrière-pensée). Mais l'essentiel du service de ה' notre Elok-im, c'est 'parce qu'Il est grand et souverain' (בגין דאיהו רב ושליט), et c'est Lui qui donne la vie à tous les mondes et à toutes les âmes.

Et c'est pourquoi il semble que l'on puisse expliquer ce sur quoi tous les commentateurs ont trouvé difficulté : pourquoi le salaire du monde à venir n'est-il pas dit dans la Torah ? Car voici, tout le salaire du monde à venir n'est nullement explicite dans la Torah de Moche, mais seulement dans les paroles de nos sages, lesquelles sont droites et véritables, comme le délice du Léviathan, au-dedans duquel les justes se délecteront avec l'âme de tous les justes, en particulier le délice dont ils jouiront (la fin manque).

'Vous ferez Mes jugements et vous garderez Mes statuts' (Lévitique 18,4). Car les statuts (houkim) sont les commandements qui n'ont pas de raison, et les jugements (michpatim) sont les commandements qui ont une raison.

Et en vérité, lorsque l'homme accomplit les commandements qui n'ont pas de raison, alors il s'affine par cela pour comprendre les commandements qui ont une raison ; mais, à Dieu ne plaise, lorsque l'homme n'accomplit pas les commandements qui sont des statuts, alors il n'a aucune intelligence pour comprendre les commandements qui ont une raison afin de les accomplir. Et c'est cela 'et vous garderez Mes statuts' : lorsque tu accompliras les commandements qui sont des statuts, qui n'ont pas de raison, alors ton intelligence s'affinera pour comprendre les commandements qui ont une raison, afin de les accomplir.

Et c'est cela 'vous ferez Mes jugements', etc. Et c'est là l'allusion de 'que l'homme accomplira et vivra par eux' (Lévitique 18,5) : qu'il comprenne que les commandements sont sa vie.

Il est écrit : 'Nul homme ne s'approchera d'aucune proche de sa chair pour découvrir sa nudité ; Moi, ה'' (Lévitique 18,10). Venons à l'explication.

Car voici, il est connu ce que le roi David, la paix soit sur lui, a dit (Proverbes 3,6) : 'Dans toutes tes voies connais-Le', c'est-à-dire que dans toutes ses affaires et toutes ses actions son intention soit seulement pour le délice du Créateur béni soit-Il ; et que s'il prend femme, ce ne soit pas à cause de son désir, mais seulement parce que le Nom béni soit-Il nous a ordonné de prendre femme. Nous devons penser cela constamment, et ne pas nous approcher d'elle, à Dieu ne plaise, pour notre propre plaisir, mais s'approcher d'elle en raison de l'ordre du Créateur béni soit-Il.

Et telle est l'intention de l'Écriture 'nul homme ne s'approchera d'aucune proche de sa chair', c'est-à-dire de sa femme, qui est la chair de sa chair. 'Vous ne vous approcherez pas pour découvrir la nudité', c'est-à-dire : ne vous approchez pas d'elle seulement pour découvrir sa nudité et non en raison de l'ordre du Créateur. Sur cela l'Écriture a averti : ne vous approchez pas d'elle pour cela, mais qu'il s'approche pour ceci, en pensant qu'il fait cela pour accomplir l'ordre du Créateur béni soit-Il.

Et telle est l'intention de l'Écriture 'Moi, ה'', c'est-à-dire qu'il s'approche d'elle en pensant que 'Moi, ה'', et que c'est Moi qui le lui ai ordonné, et qu'il accomplit Mon commandement par cela, et non pour son propre plaisir aucunement.