Kedushat Levi — Leviticus, Metzora

Et je mettrai une plaie de lèpre dans la maison du pays de votre possession, etc. (Lévitique 14,34).

Vois Rachi : c'est une bonne nouvelle, à cause des trésors que les Émoréens avaient cachés. La règle est celle-ci : l'essentiel de la joie est lorsque l'homme élève des étincelles (nitsotsot, les étincelles de sainteté tombées) vers le service du Créateur béni soit-Il ; et lorsque l'homme élève des étincelles, alors l'intériorité (penimiout) qui est au-dedans de cette étincelle, c'est elle qu'il élève, tandis que l'extériorité (hitsoniout) il la rejette ; et parce qu'il rejette l'extériorité, de là vient la plaie dans la maison, car le déchet (pessolet) qui est au-dedans de l'étincelle répand une mauvaise odeur.

Et ici, où le Nom béni soit-Il a ordonné 'tu ne laisseras vivre aucune âme' (Deutéronome 20,16) parmi les sept nations, seule l'étincelle demeurait au-dedans des maisons. Et c'est ce que Rachi a expliqué : une nouvelle, à cause des trésors qu'ils avaient cachés, savoir les étincelles.

Et c'est une bonne nouvelle, ce qui fait allusion à la joie. Et c'est cela l'essentiel de la joie : l'élévation des étincelles.

Et la femme avec laquelle un homme couche avec épanchement de semence : ils se laveront dans l'eau et seront impurs jusqu'au soir (Lévitique 15,18). Rachi explique : c'est un décret de l'Écriture que la femme devienne impure par l'union, etc.

Les paroles de Rachi, a première vue, ne sont pas compréhensibles ; approchons-les donc de l'entendement. Car voici, à première vue, cela est étonnant aux yeux de l'homme : pourquoi la Torah a-t-elle ordonné de rendre impur par l'épanchement de semence ?

N'est-ce pas là un commandement du Nom béni soit-Il ? Mais l'essentiel est ceci : assurément l'épanchement de semence ne rend pas impur, puisqu'il s'agit d'un commandement du Nom béni soit-Il ; seulement il est impossible à l'homme de soumettre le mauvais penchant (yetser) et de l'emporter sur lui au point de ne penser en rien à son propre plaisir mais seulement au commandement ; et c'est pourquoi un déchet vient dans une chose où il pense aussi à son plaisir, et c'est pourquoi l'épanchement de semence rend impur, à cause du déchet qui s'y trouve.

Et voici, cette chose ressemble à un roi puissant et fort qui avait deux serviteurs, lesquels étaient de hauts dignitaires (פרתמים, partemim), et il leur ordonna de faire pour lui un ouvrage ; et tous deux accomplirent la loi du roi et son décret comme il leur avait ordonné, seulement ils différaient dans leurs motifs. L'un accomplit le commandement du roi pour faire un contentement devant le roi, pour accomplir la parole du roi.

Et le second agit non pour le commandement du roi, mais seulement parce qu'il désirait ce travail pour son propre plaisir : c'est pour cela qu'il l'a fait, et son intention n'était pas la parole du roi. Il se trouve donc que nous comprendrons la différence entre les deux, bien que tous deux aient accompli la parole du roi.

La différence est celle-ci : celui qui agit pour accomplir le commandement du roi, en faisant la parole du roi, il fait régner le roi sur lui ; et ce second, au moment où il fait la parole du roi, ne fait pas régner le roi sur lui. Et de même aussi pour le commandement de l'union : il fait la parole du Roi, mais il ne pense pas au commandement du Créateur, seulement à son plaisir ; il se trouve donc qu'il ne fait pas régner sur lui le Créateur en faisant cette chose, et c'est pourquoi l'épanchement de semence rend impur.

Et telle est l'intention de Rachi sur 'et ils seront impurs jusqu'au soir' : Rachi explique la raison pour laquelle l'épanchement de semence rend impur, et sur cela il explique que c'est un décret du Roi, c'est-à-dire que, parce que c'est un décret du Roi et qu'il ne fait pas régner sur lui le Nom béni soit-Il en faisant cette chose, c'est pourquoi l'épanchement de semence rend impur. C'est pourquoi l'homme doit prendre grand soin de tout faire en vue de l'intention du Créateur, savoir en vue du commandement du Créateur, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Haguiga 5b) : 'Il annonce à l'homme quel est son propos (שיחו)' (Amos 4,13) - même un propos léger entre un homme et sa femme, etc.

Et comme l'a écrit le Rama (Rabbi Moche Isserlès) dans l'Orah Haim, chapitre 1 : 'Je place ה' devant moi constamment', etc. ; car les mouvements de l'homme et ses occupations lorsqu'il est seul dans sa maison ne ressemblent pas à la posture de l'homme, à ses mouvements et à ses occupations lorsqu'il se tient devant un grand roi ; à plus forte raison lorsque l'homme mettra à son cœur que le Roi, le Roi du monde, le Roi des rois des rois, se tient sur lui et voit ses actions, ainsi qu'il est dit (Jérémie 23,24) : 'Si un homme se cache dans des cachettes, Moi, ne le verrais-Je pas ?' ; et selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Avot 2,1) : 'Sache ce qui est au-dessus de toi : un œil qui voit et une oreille qui entend', etc.

Et voici, comprenons la parole citée plus haut ; car ces paroles paraissent sans fondement lorsqu'ils disent 'sache ce qui est au-dessus de toi' : le Nom béni soit-Il n'est-Il pas au-dessus de tous les mondes, au-dessus de tous les serafim et de toutes les saintes hayot (les créatures du char céleste), et pourquoi donc a-t-il été dit 'de toi' (ממך) ? Et d'abord comprenons un verset des Psaumes (34,16) : 'Les yeux de ה' sont vers les justes et Ses oreilles vers leur cri'.

À première vue, cette représentation est étonnante aux yeux de l'homme, car à Dieu ne plaise de penser cela : tout homme doit croire qu'Il n'a pas de forme corporelle. Mais le roi David, la paix soit sur lui, a visé une chose très grande dans ces paroles.

Et voici, il est enseigné dans le Midrach sur le verset (Psaumes 121,5) 'ה' est ton ombre' : ce que l'homme fait, l'ombre le fait ; l'ombre reproduit les mouvements de l'homme, et comme l'homme agit, ainsi l'ombre fait après lui, selon son action et selon sa manière d'être. De même, lorsque l'homme sert ה', qui crée tous les mondes, alors ce que le juste fait en bas, chaque mouvement, s'accomplit en haut et couronne le Créateur béni soit-Il par ses paroles saintes.

Et comme il est écrit dans le Zohar : chaque nuit, lorsque l'âme du juste monte en haut, alors tous les anges proclament : 'Rendez honneur à l'image du Roi' (הבו יקר לדיוקנא דמלכא). Et par voie de parabole : un fils qui fait une chose de sagesse selon sa compréhension, alors le père se glorifie de la sagesse de l'enfant, quoique, selon l'intelligence du père, cette chose ne soit nullement une sagesse ; malgré tout, selon l'intelligence du fils, un fils de cinq ans, la chose est une sagesse.

De même nous sommes appelés fils de l'Omniprésent, et lorsque nous Le servons, alors nous faisons une grande sagesse, ainsi qu'il est écrit (ibid. 111,10) : 'Le commencement de la sagesse est la crainte de ה''.

C'est pourquoi le Nom béni soit-Il, béni soit-Il, se glorifie en haut de la sagesse de l'enfant et dit à toute la suite (pamalia, la cour céleste) d'en haut : voyez mon fils que j'ai élevé, qui se dirige lui-même pour accomplir Ma volonté et Mon désir, afin que Je reçoive de lui du délice, et c'est là tout son effort. Il se trouve donc que, lorsque l'homme fait le bien avec l'œil, alors l'œil est gravé en haut, pour faire au Nom béni soit-Il, béni soit-Il, un contentement par cet œil.

Et de même lorsque l'homme entend la Torah avec ses oreilles et prend garde de ne rien faire contre Lui avec ces membres qui sont les siens, et prend garde de n'entendre ni moquerie ni parole obscène, à Dieu ne plaise, alors l'oreille est gravée en haut. Et telle est l'intention de nos sages de mémoire bénie : l'image de la figure de Yaakov est gravée sous le trône de Sa gloire ; car il a servi le Créateur, et c'est pourquoi sa figure était gravée en haut.

Et telle est l'intention de l'Écriture : 'Les yeux de ה' sont vers les justes' (Psaumes 34,16), c'est-à-dire : d'où viennent les yeux de ה' ? Sur cela il a dit : des justes, qui font le bien avec l'œil, et c'est pourquoi il y a en haut un œil. 'Et Ses oreilles', c'est-à-dire : d'où sont Ses oreilles ?

Sur cela il a dit : 'vers leur cri', c'est-à-dire de ceux qui crient vers le Nom béni soit-Il et qui Le servent, et il se trouve qu'ils font le bien avec l'oreille ; car lorsqu'on prie avec la bouche, il faut faire entendre à ses oreilles ce qu'on fait sortir de sa bouche, et c'est pourquoi l'oreille est gravée en haut. Il se trouve donc que si l'œil regarde une chose mauvaise, à Dieu ne plaise, alors l'œil gravé en haut est fermé ; et s'il fait le bien avec l'œil, alors l'œil gravé en haut est ouvert.

Et telle est l'intention de l'Écriture (Daniel 9,18) : 'Incline Ton oreille, mon Elok-im, ouvre Tes yeux et vois', c'est-à-dire : nous avons fait jusqu'à présent des choses mauvaises avec l'œil, et il se trouve que l'œil est fermé en haut, et c'est pourquoi nous demandons qu'Il ouvre l'œil qui est fermé. Et telle est l'intention de nos sages de mémoire bénie : 'Sache ce qui est au-dessus de toi', c'est-à-dire : ce qui est en haut, tout vient de toi ; selon ce que tu fais en bas, ainsi cela est-il gravé en haut. 'Et sache : un œil voit et une oreille entend', c'est-à-dire que l'œil d'en haut voit et que l'oreille d'en haut entend ; et d'où vient en haut une oreille ou un œil ?

De tes actions, celles que tu fais.

Et d'une autre manière, voici ce qui semble sur cela, et c'est selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Chabbat 31a) : un non-Juif vint auprès de Hillel pour se convertir et lui dit : enseigne-moi toute la Torah entière pendant que je me tiens sur un seul pied. Il lui dit : ce qui t'est odieux, ne le fais pas à ton prochain.

Il se trouve que de là l'homme peut tirer une grande instruction morale, par voie de parabole : celui qui donne à son prochain richesse et fortune, et l'autre ne lui en sait aucun gré en accomplissant sa volonté, assurément sa colère s'enflammera contre son prochain à cause de cette chose ; et selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Bava Kama 92b) : 'Le puits dont tu as bu l'eau, n'y jette pas une pierre'. À plus forte raison le Créateur, qui donne à l'homme force et puissance, esprit (roua'h) et âme (nechama), et lorsqu'Il se retire il reste comme un corps sans âme, et qui l'a créé pour Le servir ; et l'homme ne sait pas gré au Créateur béni soit-Il, pour ainsi dire, de Le servir d'un cœur entier et d'une âme désireuse.

S'il en est ainsi, voici qu'il transgresse 'ce qui t'est odieux, ne le fais pas à ton prochain', c'est-à-dire : si lui-même faisait du bien à un homme et que celui-ci ne lui en savait aucun gré, alors sa colère s'enflammerait fort contre cet homme ; et lui-même ne sait pas gré au Créateur béni soit-Il de ce qu'Il met en lui force, âme vitale, esprit et âme (nefech, roua'h, nechama). Il se trouve donc que l'homme tirera la preuve de lui-même, lui qui est en bas, pour savoir gré à Celui qui lui donne la force et qui est en haut, comme l'a dit l'Écriture : 'et la demeure (chekhina) de Sa puissance est dans les hauteurs sublimes'.

Et telle est l'intention de la parole de nos sages de mémoire bénie : 'Sache ce qui est au-dessus de toi', c'est-à-dire : sache gré au Créateur qui est au-dessus de toi ; c'est-à-dire apporte la preuve de toi-même : si un homme recevait de toi un bienfait et ne t'en savait aucun gré, alors tu en serais fort irrité ; à plus forte raison dois-tu servir le Créateur, car tu dois savoir gré au Créateur qui t'a créé.