Kedushat Levi — Leviticus, Tazria

Une femme qui conçoit et enfante un mâle, etc., et le huitième jour on circoncira la chair de son prépuce (Lévitique 12,2-3). Beaucoup posent la difficulté : quel rapport y a-t-il entre cela et 'et le huitième jour', etc. ?

Et voici ce qui semble. C'est qu'il y a un éveil d'en haut (itarouta dile'ela), savoir que le Saint béni soit-Il a pitié d'Israël à cause de Sa mesure (midda) qui est appelée miséricordieux et clément, et c'est pour cela qu'Il a créé tous les mondes, selon la parole de nos sages de mémoire bénie : afin qu'Il soit appelé miséricordieux (בגין דיתקרי רחום), etc.

Et il y a aussi que le Saint béni soit-Il a pitié d'Israël à cause d'un éveil d'en bas, lorsque Israël demande devant Lui, béni soit-Il, d'avoir pitié d'eux : alors Il a pitié d'eux, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Yevamot 64b) : d'où sait-on que le Saint béni soit-Il désire la prière des justes, etc. Et en vérité, auprès du Saint béni soit-Il, l'éveil d'en bas pour la miséricorde est plus cher que l'éveil d'en haut.

Et c'est l'allusion : une femme qui conçoit - car les mondes sont appelés selon l'aspect (behina) de la femme, puisqu'ils reçoivent toujours du Saint béni soit-Il ; c'est cela 'une femme qui conçoit', lorsque le monde, savoir Israël, éveille la miséricorde. Et enfante un mâle - c'est-à-dire une miséricorde grande et forte, car cette miséricorde-là est dans l'aspect du mâle, etc.

Et le verset explique que la miséricorde qui vient de l'éveil d'en bas est chère auprès du Saint béni soit-Il. Et c'est cela : et le huitième jour on circoncira la chair, etc., à la manière de ce qui est expliqué chez nos sages de mémoire bénie (Tan'houma Tazria 5) : un min (hérétique) demanda : quelles œuvres sont les plus belles, celles du Saint béni soit-Il ou celles de la chair et du sang, etc. ; pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il créé l'homme incirconcis, etc. ?

Et il lui répondit que le Saint béni soit-Il veut donner du mérite à Israël. Il ressort donc de là, par preuve, que l'éveil d'en bas est plus cher auprès du Saint béni soit-Il que l'éveil d'en haut.

Et c'est cela : et le huitième jour on circoncira - preuve que l'éveil d'en bas est plus important que l'éveil d'en haut.

Ou bien cela s'expliquera ainsi : une femme qui conçoit et enfante un mâle (Lévitique 12,2) - la femme qui émet sa semence la première enfante un mâle, l'homme qui émet sa semence le premier enfante une femelle (Nidda 31a). Et par là s'expliquera la controverse (Roch Hachana 11a) : l'un dit qu'en Nissan ils ont été délivrés et qu'en Nissan ils seront délivrés à l'avenir, et l'autre dit qu'en Nissan ils ont été délivrés et qu'en Tichri ils seront délivrés à l'avenir.

La règle est celle-ci : il y a que le Saint béni soit-Il Lui-même, dans l'abondance de Sa miséricorde, a pitié de Son peuple Israël sans aucun éveil des êtres d'en bas ; et il y a que le Saint béni soit-Il a pitié de Son peuple Israël à cause de l'action des êtres d'en bas, de Son peuple Israël, par leurs belles actions, par ce qu'ils font et par ce qu'ils accomplissent de Ses commandements. Et le second aspect (behina) est meilleur devant Son peuple Israël.

Et c'est l'allusion : car le Saint béni soit-Il, qui fait couler la vie à tout instant et à tout moment sur tous les mondes, est appelé du nom d'homme (ich), et les mondes qui reçoivent la vie de Lui à tout instant et à tout moment sont appelés femme (icha). Et c'est cela : la femme émet sa semence la première - c'est-à-dire lorsque l'abondance (chefa) vient à cause de l'action des êtres d'en bas, il n'y a en elle aucune accusation (kitroug), à Dieu ne plaise, et c'est cela 'elle enfante un mâle', selon l'allusion : car telle est la force de l'homme (Juges 8,21).

L'homme émet sa semence le premier - c'est-à-dire lorsque le Saint béni soit-Il Lui-même éveille l'abondance sur Son peuple Israël ; c'est l'allusion 'elle enfante une femelle', selon l'allusion : sa force a faibli comme celle d'une femme (Berakhot 32a), car là, à Dieu ne plaise, il y a une accusation. Et c'est l'allusion de la Guemara : et ils ne sont pas en désaccord.

Car lorsque la délivrance viendra, si ה' le veut, promptement de nos jours, à cause de l'éveil d'en bas, alors la délivrance sera en Tichri, même si ce mois-là indique le jugement (din), puisque la délivrance sera, si ה' le veut, à cause de l'éveil d'en bas ; mais lorsque la délivrance viendra à cause de l'abondance de Sa miséricorde, alors elle sera précisément en Nissan, au temps où aucun jugement ne repose du tout. Car c'est à cela que fait allusion ceci, que le mois de Nissan est appelé mois du printemps (אביב, aviv), aleph beth dans l'ordre, tandis que Tichri (תשרי) est fait des lettres tachrak (תשר״ק, l'ordre inverse de l'alphabet) ; car Nissan est la lumière droite (or yachar) qui indique la bonté ('hessed), et Tichri est la lumière retournée (or hozer) qui indique le jugement.

Ou bien cela s'expliquera ainsi : une femme qui conçoit et enfante un mâle. Vois le saint Zohar : la femme, dès l'heure où elle devient enceinte, n'a rien dans sa bouche sinon 'ou bien elle enfantera un mâle, ou bien une femelle'.

La règle est que l'homme doit servir toujours le Créateur béni soit-Il, et la pensée, qui indique l'âme (nechama), pense toujours que le service ne sera pas en vue de recevoir une récompense, mais seulement afin que le Créateur béni soit-Il ait du délice des actions de Son peuple Israël ; et il se trouve alors que c'est lui qui fait couler l'abondance sur le Créateur, pour ainsi dire. Et c'est l'allusion : car l'âme est appelée femme, puisqu'elle reçoit l'influx du Créateur béni soit-Il.

Et c'est l'allusion du saint Zohar : la femme, dès l'heure où elle devient enceinte - c'est-à-dire dès l'instant où elle sert le Créateur béni soit-Il, alors elle ne pense qu'à ceci : ou bien elle enfantera une femelle, savoir que le service sera en vue de recevoir une récompense, et cela est dans l'aspect (behina) de la femelle ; ou bien elle enfantera un mâle, c'est-à-dire non en vue de recevoir une récompense, mais seulement afin que le Créateur béni soit-Il ait du délice, et il se trouve alors que c'est lui qui fait couler l'abondance.

Ou bien cela s'expliquera ainsi : une femme qui conçoit. Il est dit dans le saint Zohar sur le verset mentionné ci-dessus : il aurait fallu dire 'et elle concevra' (כי תהר) ; Rabbi Yossi a dit : la femme, depuis le jour où elle devient enceinte jusqu'au jour où elle enfante, n'a rien dans sa bouche sinon son enfant, si ce sera un mâle, etc.

Car voici, j'ai entendu de mon maître et mon rabbi, notre maître Dov Ber, que son âme soit dans l'Éden, sur la parole de nos sages de mémoire bénie : Israël nourrit son Père qui est aux cieux - à la manière de ce qui est dit dans les Proverbes : un fils sage réjouit son père (Proverbes 10,1), c'est-à-dire que par ce que nous faisons, les commandements et les bonnes actions, nous causons du délice au Créateur béni soit-Il ; et c'est cela 'Israël nourrit son Père qui est aux cieux', car le délice est appelé nourriture (parnassa), pour ainsi dire. Jusqu'ici ses paroles.

Et voici, d'après cela, combien il convient à tout homme d'Israël d'accomplir les commandements et les bonnes actions afin que le délice en parvienne au Créateur béni soit-Il. Car le Saint béni soit-Il n'a-t-Il pas plusieurs milliers d'anges qui disent 'saint, saint, saint' avec effroi et avec crainte ?

Et qu'est-ce que l'homme pour que Tu te souviennes de lui (Psaumes 8,5) ? Et nous l'expliquerons par une parabole : comme il en est des princes des nations, qui enseignent à un certain oiseau la langue des fils de l'homme ; et celui qui l'entend s'en étonne devant lui et dit à ses autres compagnons : venez, écoutons et voyons une chose nouvelle.

Et l'application se comprend d'elle-même. Si donc il en est ainsi, vous, fils de l'homme, ouvrez vos yeux et voyez la grandeur du degré des commandements et des bonnes actions, au point que tout le service des anges d'en haut est compté comme rien en regard de l'action des fils de l'homme.

Et d'après cela nous pouvons expliquer la Michna des Pirke Avot (2,1) : Rabbi dit : quelle est la voie droite que l'homme doit choisir pour lui ? Toute celle qui est une splendeur (tiferet) pour celui qui la fait et une splendeur pour lui de la part des hommes.

Car voici, Rabbi vient nous enseigner une bonne voie, celle qui convient pour servir le Créateur, savoir de saisir la mesure de Tiferet (la sefira de la splendeur) et de l'élever ; c'est-à-dire que l'essentiel de la pensée de celui qui sert soit seulement afin que le Nom béni soit-Il se glorifie de lui, savoir que le Saint béni soit-Il se glorifie du service de Ses fils, qui sont revêtus d'un corps épais et de matière, et qui pourtant donnent leur cœur à dépouiller la corporalité et à se revêtir de spiritualité et de la sainteté du Créateur, pour ainsi dire ; et par cela Il se glorifie de nous, pour ainsi dire. Et c'est cela : toute celle qui est une splendeur pour celui qui la fait - c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il, qui nous a faits, se glorifie de nous.

Et Rabbi nous a révélé en quoi consiste cette glorification, et c'est pourquoi il a dit ensuite : et une splendeur pour lui de la part des hommes ; et par cela un grand délice parvient au Créateur béni soit-Il. Et alors le Saint béni soit-Il est appelé, pour ainsi dire, dans l'aspect (behina) du receveur (mekabel), en ce qu'Il reçoit le délice, comme il a été écrit.

Et de même que je l'ai entendu de mon maître et mon rabbi, notre maître Dov Ber de Mezeritch, sur le verset (Psaumes 118,23) : de la part de ה' cela (זאת, zot) est advenu, c'est merveille à nos yeux - car le mot 'zot' se dit de l'aspect de la Noukva (le partsouf féminin, celui qui reçoit), comme on le sait. Et voici, selon ce que nous avons dit plus haut, l'essentiel du service ne doit être que pour la cause du délice qui parvient au Créateur béni soit-Il, et alors le Créateur béni soit-Il est appelé, pour ainsi dire, dans l'aspect du receveur.

Et c'est cela : de la part de ה' zot est advenu - c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, sera dans l'aspect de la Noukva, l'aspect de 'zot' ; c'est merveille à nos yeux - explication : c'est une très grande merveille à nos yeux. Jusqu'ici ses paroles.

Et voici, en tout homme il y a ces trois aspects (behinot) : l'ensemencement (zeria), la grossesse (herayon) et l'enfantement (leda). L'ensemencement est appelé l'aspect de l'éveil qui éveille le cœur des fils de l'homme au service du Créateur.

La grossesse se dit de celui qui veut accomplir les commandements. Et l'enfantement, c'est lorsque l'homme accomplit ce commandement-là.

Et c'est ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie (Roch Hachana 4a) : la reine (שגל, chegal) se tient à ta droite, parée de l'or d'Ophir (Psaumes 45,10) - en récompense de ce qu'Israël chérit la Torah plus que les nations ne chérissent la chegal (l'union charnelle), ils ont mérité l'or d'Ophir. Et à première vue, qu'ont-ils vu pour saisir précisément ceci, qu'elles chérissent la chegal ?

N'y a-t-il pas bien des transgressions qu'elles commettent ? Mais voici ce qui semble, selon la voie que nous avons écrite : parce que dans la transgression de l'union il y a lieu de parler de celui qui fait couler l'abondance (machpia) et de celui qui reçoit (mekabel), et c'est pourquoi ils ont dit précisément le désir de l'union ; car ceux-là, en face de nous, sont dans l'aspect de ceux qui font couler l'abondance, et de leur influx se fait une grande transgression ; mais il n'en est pas ainsi de nous, fils d'Israël, qui servons le Nom béni soit-Il dans l'aspect du receveur et de celui qui fait couler l'abondance, comme il a été écrit, et c'est pour cela qu'ils ont mérité, etc.

Et c'est ce qu'a dit le Zohar : la femme, depuis le jour, etc. - la femme, c'est l'assemblée d'Israël (Knesset Israël). Depuis le jour où elle devient enceinte - c'est-à-dire dès l'instant où il commence à servir le Créateur, alors cela est appelé dans l'aspect de la grossesse, comme il a été écrit.

Jusqu'au jour où elle enfante - c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il accomplisse les commandements, ce qui est alors appelé dans l'aspect de l'enfantement, comme ci-dessus. Elle n'a rien dans sa bouche sinon son enfant, si ce sera un mâle - c'est-à-dire que le service des commandements soit dans l'aspect du mâle, et alors il cause l'abondance dans tous les mondes.

Ainsi que le Nom béni soit-Il nous donne le mérite de Le servir selon les aspects susdits, amen.