Kedushat Levi — Exodus, Parah

Pour expliquer ce qui est écrit (Ecclésiaste 7,23) : "J'ai dit : je serai sage, mais elle est loin de moi". Et en vérité elle a bien une raison (taam), comme cela est expliqué dans le fondement de Rabbi Moche ha-Darchan : "que sa mère vienne et expie pour son fils" (voir Rachi sur Nombres 19,22), vois-y.

Et joignons à cela les paroles du payetan (poète liturgique), dont les paroles sont dites par l'esprit saint (roua'h ha-kodech), qui a dit : "pour purifier les impurs, pour rendre impurs les purs, par la parole du Saint (be-omer kadoch)". Et tout cela requiert explication : quel est le sens de son expression "par la parole du Saint" ?

Et ainsi s'expliquera le sujet de la para (la vache rousse). Car voici, on connaît les paroles d'Élie, de mémoire bénie (Patah Eliyahou, Tikoune Zohar 17a) : "Tu es Un et non dans le compte ; Tu es le Très-Haut au-dessus de tous les hauts, le Caché de tous les cachés ; nulle pensée ne Te saisit du tout." Et ses paroles, de mémoire bénie, qui se tiennent au sommet du monde, sont le fondement de tous les fondements et la colonne de ceux qui servent, pour éclairer et éveiller le cœur des hommes à rechercher le Nom, béni soit-Il, de tout leur cœur et de toute leur âme.

Et cela se fait selon deux voies. La première : la révélation de Sa divinité, béni soit-Il, sur tous les détails des êtres créés, formés et faits, et tout ce qu'il y a dans le monde - tout vient de Lui, et rien d'existant n'est en dehors de Lui, et sans Lui il n'y aurait aucune subsistance d'existence pour aucun des êtres créés, comme il est écrit (Nehemie 9,6) : "et Toi Tu les fais vivre tous".

Et de ce côté-là on sait qu'il y a un Maître des mondes (ribon almin) qui renouvelle à tout instant et donne force de vie à toute créature du monde ; et de ce côté-là Il est appelé "Toi" (ata), comme nous l'avons expliqué, au mode de l'adresse directe (lechon nokhah), comme s'Il était saisi, la saisie portant sur les détails des êtres, comme ci-dessus. En vérité, lorsque l'homme réfléchit, il sait combien elle est grande et puissante à l'extrême, au point qu'il est impossible de la saisir tant qu'il est dans la force humaine, selon ce qui est dit (Exode 33,20) : "car nul homme ne peut Me voir", etc.

Seulement, nous avons une connaissance claire et puissante que tout ce dont tous les mondes sont advenus vient entièrement de Lui et qu'Il les maintient ; mais quant à l'aspect (behina) de Lui-même, béni soit-Il, il n'y a aucune prise de la pensée, selon ce qui est dit : "nulle pensée ne Te saisit du tout". Et de ce côté-là Il est qualifié par le mot "Lui" (hou), car "hou" est le mode caché (nistar).

Car telle est la manière du monde : quand on parle à la deuxième personne, "Toi" (ata), cela indique que celui qui parle saisit celui à qui il parle ; et quand il parle au mode caché, il dit "Lui" (hou), ce qui indique que celui-là est plus grand que son intellect et qu'il ne le saisit pas. C'est pourquoi on peut se représenter en Lui le mot "ata" et le mot "hou" ; et ainsi cela est expliqué dans le Chefa Tal et dans les autres livres des kabbalistes, et plus amplement dans le Michnat Hassidim, où l'Ein Sof (l'Infini, littéralement "sans fin") est appelé "hou".

Et ainsi cela est expliqué dans le Rambam (Rabbi Moche ben Maïmon, Maimonide) : que Son existence est connue mais non Son essence ; vois-y, et il n'y a pas lieu de s'étendre là-dessus. Il ressort de tout ce qui précède que l'essentiel de l'aspect de notre service est ceci : que l'aspect de l'Ein Sof est caché et que nous ne Le saisissons pas ; seulement nous savons qu'il y a un Existant qui fait exister toute existence, et qu'Il fait vivre et fait advenir tous les êtres par Sa grande force, du côté de la mesure de Sa bonté.

Et c'est là l'aspect de Rabbi Akiva, qui entra en paix et sortit en paix (Haguiga 14b). Mais celui qui s'est laissé égarer, sur qui un autre esprit a passé, et qui dit, à Dieu ne plaise, qu'il a quelque prise et quelque saisie en Sa divinité, béni soit-Il, celui-là coupe les plantations (mekatsets bi-netiot), comme dans l'affaire d'Aher (Elicha ben Abouya).

Et c'est à cela qu'il est fait allusion dans ses paroles (Sefer Yetsira 1,4) : "dix et non onze" - car tout cela relève de celui qui coupe les plantations, et c'est le cheol et la perdition. Seulement, notre visée essentielle se fait par voie de parabole (machal) et non selon l'aspect d'une prise dans la saisie, en aucune façon, comme il a été expliqué.

Et c'est là le secret de la para : celui qui asperge et celui sur qui l'on asperge sont purs, tandis que celui qui touche est impur. Son sens est selon ce qui a été expliqué : le sujet de celui qui asperge et de celui qui est aspergé est tout entier du haut vers le bas, et c'est pourquoi il est pur, puisque son service se fait par le mode caché, car il ne Le saisit pas, comme ci-dessus.

Mais "celui qui touche", c'est-à-dire celui qui s'imagine dans son esprit qu'il saisit quelque chose de Dieu et qu'il en a une saisie - et c'est là le "toucher" (neguia) - alors il est impur, car alors il coupe, comme ci-dessus, et comme dans l'affaire d'Aher, comme ci-dessus. Et par les aspects mentionnés plus haut nous saurons que l'aspect de la raison (taam) de la para est caché.

Et comme cela va s'expliquer par voie de parabole : lorsque le roi ordonne de faire une chose, alors assurément nul ne songe à chercher la pensée du roi ni quel est l'objet de sa volonté en cela ; au contraire, tout se fait selon sa parole : comme il dit qu'il en est ainsi, ainsi cela s'accomplit ; et qui aurait l'audace (littéralement : qui remplirait son cœur) de connaître les pensées du roi en toutes choses ? À cette mesure est notre service dans l'étude de la Torah et des commandements : selon la parole du roi, et nous n'avons pas permission d'entrer dans la pensée du roi ; seulement "Il a dit et cela fut" (cf.

Psaumes 33,9). À tel point que, du côté de cet aspect, mon maître et rabbi, notre maître le Rav Dov Ber, de mémoire bénie (le Maguid de Mezeritch), a dit, par voie de parabole, que la parole (dibour) est appelée selon l'aspect de Malkhout (la royauté, dernière sefira) ; car c'est bien cela qui indique, selon ce qui a été expliqué, que nul ne vient songer à la pensée du roi, mais seulement qu'il a parlé et que sa volonté est accomplie, comme il a été expliqué plus haut par voie de parabole.

Et de ce côté-là le payetan a dit : "pour purifier les impurs et pour rendre impurs les purs, par la parole du Saint". C'est-à-dire que l'aspect de la pureté est tel qu'il a été expliqué, et l'aspect de l'impureté relève de l'aspect du "toucher", c'est-à-dire comme ci-dessus, du côté de "par la parole du Saint" ; car "kadoch" (saint) est un terme de séparation (hefrech), et Il est séparé de l'intellect humain, car il n'est pas au pouvoir de l'intellect humain de Le saisir, sinon selon ce qui précède.

Et de ce côté-là le roi Salomon, la paix soit sur lui, a dit : "J'ai dit : je serai sage, mais elle est loin de moi". C'est-à-dire que l'aspect de la sagesse ('hokhma) qui se rapporte à la para est ceci : la connaissance que le cerveau de l'homme ne peut pas saisir Sa divinité, béni soit Son Nom ; et de ce côté-là il a dit "elle est loin de moi", car telle est la raison qui s'est dérobée à la saisie.

En vérité son essentiel n'est qu'une indication (hora'a), car il est impossible à l'homme de saisir, selon la parole : "nulle pensée ne Te saisit du tout" ; et ce sujet même l'indique, car elle expie la faute du veau (maase egel). Car l'essentiel de l'aspect de la faute du veau est du même ordre que (Exode 24,11) : "et ils contemplèrent Elokim", etc., et leur erreur fut de penser qu'ils avaient saisi Son aspect, béni soit Son Nom ; et c'est là l'aspect du veau, dont il est dit de ce côté-là (ibidem 32,25) : "car il était dévoilé (paroua, פרוע)", etc. - terme de dévoilement (guilouy), car il s'était dévoilé plus que le nécessaire, et quiconque ajoute retranché ; car en vérité c'est de ce côté-là que leur sont venus l'égarement et le reniement envers Lui, béni soit-Il.

Et de ce côté-là le Saint, béni soit-Il, dut leur dire de faire la para ; et son sens est expliqué selon ce que nous avons expliqué : que nulle pensée ne Le saisit, et que celui qui touche devient impur.

Et de ce côté-là il est dit "houka" (חוקה, statut, décret), et Rachi, de mémoire bénie, a expliqué (Nombres 19,2) : parce que le Satan et les nations du monde harcèlent Israël en disant : quelle raison y a-t-il en elle ? C'est pourquoi Il a dit "houka" : c'est un décret que J'ai décrété (houka hakakti), et tu n'as pas permission d'y songer.

C'est-à-dire que c'est là l'aspect de la "houka", et cela même est le dévoilement même de la raison de la chose, du côté de ce que "tu n'as pas permission d'y songer" ; et c'est là le dévoilement même : seulement selon les paroles du Roi, Dieu vivant des mondes, qui donne la vie à tout vivant. Et de cela nous connaissons l'existence du Nom, béni soit-Il, par l'existence des êtres, tandis que Son essence même est cachée à notre intellect, sinon comme ci-dessus ; mais non pas du côté du "toucher", à Dieu ne plaise, comme ci-dessus.

Et c'est là l'essentiel de notre service, lorsque nous disons : "Roi unique, Dieu vivant des mondes" - c'est-à-dire qu'Il a fait exister toute existence et qu'Il donne Son influx (chefa) et Sa vitalité dans le monde ; et cela relève des deux aspects mentionnés, l'aspect du caché (nistar) et l'aspect de l'adresse directe (nokhah).

Et j'ai entendu du rav hassid, notre maître le Rav Avraham Haim, que sa lumière brille (nero yair), de la sainte communauté de Zlotchov, au sujet du Rachi mentionné plus haut : que signifie "parce que le Satan et les nations du monde", etc. ? Car en vérité toute la visée de l'âme du Satan et des nations du monde est de trouver quelque accusation (kitroug) contre les enfants d'Israël.

Et voici comment cela se comprend : à première vue la chose n'est pas compréhensible, puisqu'il y a bien une raison à la para, à savoir la faute du veau. En vérité, leur volonté est d'interroger Israël au sujet de l'affaire de la para afin de rappeler qu'elle est venue pour la faute du veau ; et si l'on rappelle la faute du veau, il y aura matière à accusation.

C'est pourquoi Il a dit : "c'est un décret que J'ai décrété, et tu n'as pas permission d'y songer" - et ainsi celles-là seront oubliées, c'est-à-dire la faute du veau, en sorte qu'il n'en soit plus de souvenir pour les mondes, comme ci-dessus.