Kedushat Levi — Exodus, Shekalim

Le chabbat Chekalim correspond à ce qui est écrit dans le Sefer Yetsira (Livre de la Formation) : "Il les a pesés et Il les a permutés" (chekalan ve-hemiran, Sefer Yetsira 2,2), c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, à l'heure de la création du monde, à pesé comment déverser l'influx (chefa) aux séraphins selon leur degré, et à tous les firmaments, et à tous les mondes, et à ce monde d'en bas, et à toutes les créatures de ce monde, à chacune selon son degré et son aspect (behina) ; et Il a donné à l'homme, qui est la finalité de la création, le libre choix, d'aller par la voie du bien ou, à Dieu ne plaise, etc. Et c'est à cela que fait allusion la parachat Zakhor, car "Zakhor" (souviens-toi) c'est se souvenir de ce que nous a fait Amalek, et Amalek c'est le mauvais penchant (yetser hara).

Et en vérité, pourquoi le libre choix ? Afin que par lui le Créateur ait contentement et gloire (tiferet) de cet homme qui excite le bon penchant (yetser tov) contre le mauvais penchant ; alors le Créateur, béni soit-Il, se glorifie (mitpaer, מתפאר) en Ses créatures.

Et c'est à cela que fait allusion la parachat Para, car "Para" (פרה, la vache) correspond à Tiferet (תפארת), pour faire allusion à ce qui précède. Et la parachat Hodech fait allusion à ceci : que tu ne dises pas, à Dieu ne plaise, que depuis que le Nom, béni soit-Il, a créé Son monde Il ne veille plus sur lui - loin de nous de parler ainsi ; au contraire, l'homme doit croire d'une foi entière que le Créateur veille constamment, sans aucune interruption, sur tous les mondes, les fait vivre et les renouvelle, selon le texte de la prière : "Celui qui renouvelle dans Sa bonté, chaque jour, continuellement", et comme il a été dit plus haut.

Encore une explication au sujet des quatre parachiyot, qui sont Chekalim, Zakhor, Para, Hodech : elles sont allusionnées dans le Sefer Yetsira : "Il les a pesées, Il les a permutées, Il les a combinées, et Il en a fait une sorte de revêtement (meaziva), fange et boue" (Sefer Yetsira 2,2). Le principe : c'est en Nissan que le monde à été créé ; et en vérité, avant la création du monde, Lui et Son Nom étaient un, et Il a pesé comment déverser l'influx (chefa) à chaque monde selon ce que chacun est capable de recevoir de Lui, béni soit-Il, c'est-à-dire au monde des séraphins selon leur degré, au monde des Hayot ha-kodech (les Vivants sacrés) selon leur degré, au monde des anges, au monde des sphères et au monde d'en bas : pour chacun d'eux le Créateur, béni soit-Il, a pesé comment et par quoi ils sont capables de recevoir de Lui l'influx limpide et resplendissant ; ainsi Il les a créés et ainsi Il a déversé en eux.

Et c'est à cela que font allusion nos maîtres, de mémoire bénie (zal, zikhronam li-verakha) : toutes les œuvres de la création ont été créées avec leur pleine connaissance, leur pleine stature et leur pleine forme (Roch Hachana 11a). Et voilà ce à quoi le Sefer Yetsira fait allusion par "Il les a pesées" (chekalan), selon ce qui précède.

Et voilà la parachat Chekalim. Et ensuite le Nom, béni soit-Il, a déversé depuis Lui vers toutes les créatures ; or le Créateur, béni soit-Il, n'a pas de fin, et toutes les créatures ont une fin : il se trouve donc, pour ainsi dire, que le Créateur, béni soit-Il, a déversé depuis l'Ein Sof (l'Infini, littéralement "sans fin") vers ce qui a une fin, et cela relève de l'aspect de l'échange (temoura), c'est-à-dire que depuis l'Ein Sof Il a contracté (tsimtsoum) Sa clarté en direction des créatures.

Et voilà "et Il les a permutées" (ve-hemiran), terme de temoura (échange), comme ci-dessus, pour faire allusion à ce qui précède. Et c'est de la contraction que les kelipot (écorces, forces d'impureté) sont venues au monde, comme on le sait.

Et la racine de la kelipa, c'est Amalek, et nous attendons chaque jour d'effacer le souvenir d'Amalek. Il se trouve donc que "et Il les a permutées" (hemiran) correspond à la parachat Zakhor.

Et ensuite "et Il les a combinées" (ve-tsarfan), car le Nom, béni soit-Il, donne à toutes les créatures la force de revenir au Ayin (אי"ן, le Néant divin, source cachée de tout influx). Et l'influx que les mondes ont reçu est à l'image de la Torah, et la Torah c'est les lettres ; il se trouve donc que l'influx s'est déversé sur les mondes par alef, bet, guimel, dalet jusqu'à tav ; et quand les mondes reviennent au Ayin, alors les lettres reviennent à la racine, de tav jusqu'à alef.

Et voici : de ce que les lettres reviennent au Ayin proviennent les combinaisons de mots (tseroufe tevot), c'est-à-dire que le tav revient à la racine en passant par toutes les lettres jusqu'à l'alef, et il s'en forme la combinaison du mot את (alef-tav) ; de même le tav passe par toutes les lettres jusqu'au bet, comme ci-dessus, et il s'en forme la combinaison du mot בת (bet-tav) ; et ainsi de toutes les autres lettres : par ce retour au Ayin se forment des combinaisons de mots. Le principe de nos propos : le Nom, béni soit-Il, a donné à tous les êtres créés, formés et faits, la force de revenir au Ayin.

Et voici : les créatures, lorsqu'elles portent le regard sur le Ayin, alors leur vitalité est le Ayin ; et cet aspect est appelé pureté (tahara) et "tehar yoma" (le jour s'est purifié), comme cela est expliqué longuement dans nos propos du livre Kedouchat Levi. Et la vache rousse (para adouma) se fait en vue de la pureté.

Et voilà que "et Il les a combinées" (ve-tsarfan) correspond à la parachat Para. Et ensuite les mondes sont renouvelés par le Créateur, comme il est écrit : "Celui qui renouvelle dans Sa bonté", etc.

Et voilà la parachat ha-Hodech. Et voilà ce que rapporte le Sefer Yetsira : "fange et boue", car la fange et la boue sont chose molle, et ce qui est mou est chose nouvellement formée ; c'est-à-dire que les mondes sont renouvelés par le Créateur, béni soit-Il, après être revenus au Ayin, comme ci-dessus.

Le sujet de la parachat Chekalim. Car c'est le premier Nissan que le monde à été créé, et avant la création du monde "Il les a pesés et Il les a permutés", comme il est mentionné dans le Sefer Yetsira ; c'est pourquoi l'on faisait entendre l'annonce au sujet des chekalim le premier Adar, en correspondance avec "Il a pesé" (chakal), et le quinze du mois "les tables des changeurs s'installent", etc.

(Chekalim 1,1-3), en correspondance avec "Il les a permutés" (hemiran), comme il est mentionné dans le Sefer Yetsira : "Il les a pesés et Il les a permutés". Et le sujet du demi-cheqel (mahatsit ha-chekel) : chaque année l'homme doit se tenir plus haut en sainteté, et alors le cheqel de l'année passée et le kli (le réceptacle) de l'année passée est brisé (mohets), car il lui faut se tenir dans un kli plus élevé ; et c'est une mort en vue de la vie, selon la parole (Tamid 32a) : "Quel est le remède de l'homme pour qu'il vive ?", etc., comme cela est expliqué à propos du verset (Nombres 24,17) "et il brisera (oumahats) les flancs de Moab".

Et il est possible que ce soit pour cette raison que dans l'arche (aron) toutes les mesures étaient en demi-coudées (hatsi amot) : cela aussi est un terme de "mohets" (briser). Et vois le Baal ha-Tourim, qui explique lui aussi "hatsi" (demi) comme un terme de "mohets".

Une raison au sujet d'Adar, qui comporte parfois deux mois, ce qui constitue le mois intercalaire (hodech ha-ibour, le mois ajouté à l'année embolismique) : car il est connu que les douze mois de l'année correspondent aux douze tribus de י"ה (Psaumes 122,4). Et voici : Adar, dont le signe est les Poissons, correspond à Yossef, qui est comparé aux poissons, sur qui le mauvais œil n'a pas d'emprise, comme le dit le verset (Genèse 49,22) : "Fils fécond, Yossef, fils fécond au-dessus de l'œil".

Et voici : Yossef a engendré deux tribus, Menache et Efraim, et c'est pourquoi il y a deux Adar. Et il est connu que le mois intercalaire dépendait du tribunal (beit din) et leur était remis : s'ils le voulaient, ils intercalaient le mois ; si donc le mois de Nissan dépendait du beit din, s'ils le voulaient ils en faisaient un Adar - et c'est pourquoi "ce mois-ci est pour vous" (Exode 12,2) : selon ce que vous voulez, ainsi ce mois se fait.

Et la raison pour laquelle l'on dit à chaque Roch Hodech "Bénis, mon âme, ה'" (Psaumes 104,1) : on peut dire que la raison pour laquelle cela s'appelle Roch Hodech (tête du mois, tête du renouvellement) est que, comme on le sait, de toutes les facultés de l'intellect la première est la volonté (ratson) ; et ensuite, lorsque l'on veut une chose, alors on construit cette chose ; et après cela s'ajoutent l'amour, la crainte et la glorification ; ainsi donc la volonté est appelée "rechit" (commencement). Et voici : à chaque Roch Hodech se révèle une volonté nouvelle sur Israël, quant à la manière de servir le Créateur, béni soit-Il, et c'est pourquoi cela s'appelle Roch Hodech.

Et voici : "nefech" (âme) est un terme de volonté, comme dans "s'il est dans votre nefech" (Genèse 23,8), c'est-à-dire si telle est votre volonté. Et c'est pourquoi l'on dit à Roch Hodech "Bénis (ברכי, barekhi), mon âme (nafchi), ה'" (Psaumes 104,1) : cela veut dire qu'il se fait un bassin (בריכה, berekha) et un écoulement de volonté à Roch Hodech depuis ה', qui est la source de tous les influx et de la vie.

Et nous expliquerons ce qu'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Roch Hachana 24a) : le chef du tribunal (roch beit din) dit "sanctifié" (mekoudach), et tout le peuple répond après lui "sanctifié, sanctifié". Ce qu'il énonce deux fois "sanctifié", on peut dire que c'est en raison de ce qui figure dans le Midrach (Vayikra Raba 25) sur le verset (Lévitique 20,7) "Vous vous sanctifierez et vous serez saints, car Je suis saint", par voie de parabole : un roi qui avait trois couronnes, et il donna deux couronnes à son fils et en garda une pour lui-même ; ainsi le Nom, béni soit-Il, a donné deux saintetés à Israël et une sainteté à Lui-même.

Et il est connu qu'il y a trois saintetés, comme on l'a établi dans la prière "Et un rédempteur viendra à Sion" : "Saint dans les cieux d'en haut, sa demeure ; saint sur la terre, œuvre de sa puissance ; saint pour l'éternité et pour les siècles des siècles". Car la première sainteté est dans les cieux d'en haut ; et la deuxième sainteté, c'est qu'Il accomplit des actes de puissance sur la terre ; et la troisième sainteté, c'est qu'Il est vivant et subsistant à jamais.

Et voici, on connaît les propos de nos sages, de mémoire bénie : ce min (sectateur) demanda : il est écrit "parmi tous les sages des nations, nul n'est comme Toi" (Jérémie 10,7) - donc en Israël il y en aurait un comme Toi ? Et il répondit qu'en vérité les justes (tsadikim) ressemblent à leur Créateur : le Saint, béni soit-Il, fait revivre les morts, et Élie le prophète aussi a fait revivre ; le Saint, béni soit-Il, fait descendre les pluies, et les justes aussi.

Il se trouve donc que les deux saintetés, celle des cieux (chemaya) et celle de la terre (ara), Il les a remises aussi aux justes, qui agissent eux aussi dans les cieux et sur la terre. Mais la troisième sainteté, qu'Il est, béni soit-Il, vivant et subsistant à jamais, cela ne s'applique pas aux justes, qui sont des êtres humains et sont périssables.

Et c'est pourquoi tout le peuple répond après lui "sanctifié, sanctifié", car deux saintetés s'appliquent aussi à la descendance d'Israël, les justes ; mais le chef du tribunal, qui est le Saint, béni soit-Il, dit "sanctifié" une seule fois. Et examine bien cela (ve-dok).