Kedushat Levi — Exodus, Ki Tisa (3/4)

Ou bien on expliquera : 'et ה' passa devant sa face et proclama' etc. (Exode 34,6).

Et ils ont interprété (Roch Hachana 17b) : cela enseigne que le Saint béni soit-Il s'enveloppa comme un officiant (cheliah tsibour : celui qui conduit la prière) et dit : si vous faites devant Moi selon cet ordre, Je pardonne et J'expie pour eux. Et la chose est ainsi : assurément le Saint béni soit-Il ne vient pas avec des exigences tyranniques (téronia) envers ses créatures, et Israël est l'essentiel, comme il est écrit (Berechit Rabba 1) : 'berechit' - pour Israël, qui est appelé 'rechit' (commencement, d'après Jérémie 2,3).

Et si le Nom béni soit-Il jugeait selon l'élévation de leur degré dans les mondes supérieurs, assurément il serait impossible qu'ils subsistent même une seule heure dans le monde ; car assurément la racine de leur âme est tenue d'être sanctifiée et pure à l'extrême, en toutes sortes de pureté, mais 'il n'y a pas de juste [sur la terre qui fasse le bien et ne faute point]' etc. (Ecclésiaste 7,20).

Et en particulier s'Il voulait juger selon ses mesures saintes et supérieures et selon sa grande sainteté, eux qui doivent rendre la forme semblable à celui qui l'a formée, eux qui sont appelés fils de l'Omniprésent - et le fils du roi doit se conduire selon les usages de son père. Mais parce que le Créateur béni soit-Il a pitié de ses créatures - car la mesure de rahoum ('miséricordieux') est une guezera chava (l'analogie tirée de termes identiques) - sa pensée descend par degrés vers les mondes supérieurs, et Il les regarde et les juge selon les mondes de la matière ; car rahoum (רחום) a les mêmes lettres que homer (חומר, 'matière'), et alors assurément Il éveille la miséricorde sur eux, comme le riche qui regarde la bassesse du pauvre et sa peine, et dont la pensée descend en lui pour le regarder : alors il a pitié de lui et lui donne tout son nécessaire.

Ainsi en est-il chez le Créateur béni soit son Nom : sa pensée se revêt à l'intérieur des vêtements dans les mondes inférieurs, et Il a pitié de nous.

Et c'est l'allusion de 'va-yaavor' ('et Il passa') : qu'Il passe, pour ainsi dire, de l'intériorité de sa sainteté, et que sa pensée descend par degrés, pour ainsi dire, à l'intérieur des mesures contractées (metsoumtsamot), à l'intérieur des mondes et de nos vêtements ; alors 'et Il proclama ה' ה'', car Il s'emplit de miséricorde, de compassion et de grâce. Et c'est l'allusion contenue dans les paroles de nos maîtres de mémoire bénie : 'le Saint béni soit-Il s'enveloppa' - c'est-à-dire, comme ci-dessus, dans nos mesures et nos vêtements.

Et c'est 'et ה' passa devant sa face' : car 'sa face' (panav) veut dire l'essence même du déploiement de sa clarté, sans vêtement. Seulement, tout ceci est mesure pour mesure : si nous, peuple saint, voulons élever nos pensées hors des vêtements pour ne nous attacher qu'à sa racine, la Cause des causes ; et si nous, a Dieu ne plaise, sortons de nos mesures, alors le Nom béni soit-Il sort lui aussi de ses mesures, pour ainsi dire.

Et c'est ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie : 'si vous faites devant Moi selon cet ordre' - comme Moi Je fais, et c'est cela 'devant Moi' - alors Moi aussi J'irai de mes mesures vers les vôtres. Et c'est aussi l'allusion de 'je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi' (Cantique 6,3) ; et cela se comprend de soi-même, et scrute bien (ve-dok : abréviation de 've-dayek ve-timtsa kal', 'examine et tu trouveras aisément').

'Les treize mesures : El' etc. Ce sont les treize mesures par lesquelles la Torah est interprétée (les treize règles herméneutiques). 'El' est le kal va-homer (le raisonnement à fortiori).

Et c'est ce qu'ont fait allusion nos maîtres de mémoire bénie (Baba Kama 25a) au sujet de la prière de Moché notre maître, la paix soit sur lui (Nombres 12,13) : 'El, de grâce, guéris-la, de grâce', et 'si son père lui avait craché [au visage]' etc. : à fortiori pour la Chekhina etc. Car la mesure de 'El' est le kal va-homer ; et de même la guérison venant de ה' est un kal va-homer, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Sanhédrin 91a) : ce qui n'était pas à été, ce qui a été, à plus forte raison.

Et cela s'expliquera : car le Nom béni soit-Il, son essence n'est saisie par aucune créature au monde ; et si nous disons 'le Dieu grand, puissant et redoutable', c'est parce que nous voyons dans les créatures grandeur, puissance et choses redoutables, et nous jugeons à fortiori : n'est-ce pas Lui qui a créé toutes les créatures, et il y a dans les mondes les mesures susdites - à plus forte raison sont-elles auprès du Créateur béni soit-Il. Et en vérité, le fait qu'il y ait dans le monde ces mesures, c'est le Créateur béni soit-Il qui les a créées dans le monde, et auprès du Créateur béni soit-Il elles sont à l'infini ; c'est pourquoi nous disons à ה' béni soit-Il 'le Dieu grand' etc.

Et en vérité le Créateur béni soit son Nom s'est contracté Lui-même pour créer dans les mondes ces mesures ; car le Créateur béni soit son Nom est infini (ein sof) et ses mesures sont infinies, et quelle serait la voie pour qu'il y ait dans les mondes ces mesures, sinon qu'Il s'est contracté etc. Et voici, le tsimtsoum (la contraction) est de l'aspect du vêtement (levouch), et le vêtement est de l'aspect des cheveux (searot).

Et c'est ce qu'ont fait allusion nos maîtres de mémoire bénie : tikouna di-dikna (le tikoun de la barbe). Et lorsque les mesures se déploient jusqu'à 'rav 'hessed' ('abondant en bonté'), alors cela se déploie davantage afin de faire bonté à Israël.

Et c'est 'de l'étroitesse [j'ai appelé Y-a, Il m'a répondu au large]' etc. (Psaumes 118,5) : jusqu'à 'rav 'hessed', là est le large.

Ou bien on dira : les treize mesures commencent à partir de 'El', selon l'avis du Ari (Rabbi Yitshak Louria) de mémoire bénie. Et ces treize mesures sont en face des treize mesures par lesquelles la Torah est interprétée.

Il se trouve donc que le nom 'El' est le kal va-homer ; car la règle est que le Nom béni soit-Il, 'aucune pensée ne Le saisit' (leit ma'hchava tefissa) etc., mais ce que l'homme voit dans les créatures - la mesure de grandeur (guedoula), et de même la mesure de puissance (guevoura) etc., et de même la mesure de royauté (malkhout) - ce que l'homme voit dans les créatures, de là il saura : si dans les créatures il y a ces mesures, à plus forte raison auprès du Créateur béni soit-Il. Et voici, mon seigneur, mon maître et mon rabbi a dit : 'et tu feras deux keroubim d'or' (Exode 25,18), et nos maîtres de mémoire bénie ont dit (Souka 5b) : ke-ravia ('comme un jeune enfant'), c'est-à-dire que le maître étudie avec son disciple.

Et en vérité l'intellect du maître est plus grand que l'intellect du disciple (à l'infini), et le maître doit contracter son intellect pour l'égaler à l'intellect du disciple, afin que le disciple comprenne l'intellect du maître ; il se trouve donc qu'il y a ici deux intellects égaux : l'intellect du disciple lui-même, et l'intellect du maître - bien qu'il soit grand, malgré tout il a égale son intellect à l'intellect du disciple - et tous deux sont un intellect de petitesse (katnout). Et c'est cela 'deux keroubim', ke-ravia.

Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : 'il suffit à ce qui vient du raisonnement d'être comme ce dont il est tiré' (dayo la-ba min ha-din lihyot ka-nidon). Et où disons-nous 'dayo' ?

Là où le kal va-homer ne se trouve pas réfuté (mifrakh) ; c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il contracte Lui-même jusqu'à l'intellect d'Israël, selon ce qu'Israël peut recevoir de son épanchement, et Il se contracte dans la mesure d'Israël. Et si tu disais que le Nom béni soit-Il, à Dieu ne plaise, se contracte jusqu'à l'intellect des autres nations et dans la mesure du fauteur, à Dieu ne plaise - il n'en est pas ainsi, mais seulement dans la mesure d'Israël, qui font sa volonté : bien qu'ils soient en bas, leur action est en haut, et cela s'appelle 'sacrifice qui monte et descend' (korban olé ve-yored).

Et de même cela est appelé dans les Tikounim zarka et de même pazer (noms de signes de cantillation), dont le mouvement va de bas en haut. Mais la mesure des autres nations ne monte pas en haut pour que le Nom béni soit-Il soit attaché à elles.

Et c'est ce qu'ont fait allusion nos maîtres de mémoire bénie : la où le kal va-homer se trouve réfuté, nous ne disons pas 'dayo' - c'est-à-dire s'attacher à la mesure des autres nations ; et la où le kal va-homer ne se trouve pas réfuté - c'est-à-dire dans la mesure d'Israël - le Nom béni soit-Il se contracte Lui-même. Et voici, lorsque l'homme s'approfondit dans la crainte de ה', alors il est annulé dans l'existence (batel bi-metsiout), et alors sa vitalité est attachée à la source supérieure.

Et c'est 'et les Hayot allaient et revenaient' (Ezechiel 1,14) : 'allaient' (ratso) - celui qui est annulé dans l'existence, et alors il est attaché à la mesure de 'El' ; et tel était le degré de la prophétie.

Ou bien on expliquera les treize mesures. La règle est celle-ci : il y a treize mesures par lesquelles la Torah est interprétée, et en face d'elles il y a treize mesures que Moché notre maître, la paix soit sur lui, a dites dans la Torah.

Et le binyan av (la 'construction du père' : la déduction générale à partir d'un cas type) indique le hen (la grâce) : que nous avons de la grâce auprès du Créateur béni soit-Il. Et cela s'expliquera par une parabole : si le petit enfant dit quelque parole de sagesse, alors le père a plaisir et délice de la parole de l'enfant, même si le père sait que cette parole n'est pas la sienne mais seulement ce que sa mère lui a enseigné ; malgré tout, le père s'égale à lui et contracte son intellect pur et net, qu'on ne saurait saisir avec le petit intellect de l'enfant, et malgré tout le père se délecte en lui et se réjouit avec lui.

Il se trouve donc que le père égale son intellect à l'intellect de l'enfant afin de se réjouir en lui, et tout cela parce que le fils a de la grâce auprès de son père : il contracte son intellect dans l'intellect du fils. Ainsi le Créateur béni soit-Il et béni soit son Nom, pour ainsi dire, se contracte etc.

Et c'est sur cette intention que fait allusion la mesure du binyan av, en face de la mesure de hen : car à cause de la grâce que nous avons auprès du Créateur béni soit-Il, Il se contracte Lui-même dans Israël, son peuple saint. Et maintenant nous verrons que la mesure de kelal ou-perat (le général et le particulier) est en face de la mesure de erekh ('long'), et la mesure de kelal ou-perat ou-khelal (général, particulier et général) est en face de la mesure de apayim ('narines', dans 'erekh apayim', 'lent à la colère').

Et cela s'expliquera par une parabole : car le père, à cause de la grandeur de l'amour qu'il a pour son fils - bien que le fils n'ait pas du tout d'intellect - malgré tout l'aime toujours, et il est toujours attaché à son fils ; ainsi le Créateur béni soit-Il, pour ainsi dire, etc. Et il y a encore un autre aspect : le père, à cause de la grandeur de son amour pour l'enfant, lui enseigne toujours de l'intellect et l'élève toujours plus haut pour qu'il saisisse toujours des choses intellectuelles ; et cet aspect est appelé kelal ou-perat ou-khelal.

Et maintenant nous expliquerons : la mesure de erekh est le fait que le Créateur béni soit-Il nous aime toujours, bien que nous n'ayons pas un grand intellect pour Le craindre et pour L'aimer ; malgré tout Il n'ôte pas son amour de nous. Il se trouve donc que la mesure de erekh, comme ci-dessus, est en face de la mesure de kelal ou-perat.

Et c'est pourquoi nous disons (Baba Kama 64a) : 'kelal ou-perat, il n'y a dans le général que ce qui est dans le particulier' - bien qu'il n'y ait pas en nous d'intellect pour Le craindre et pour L'aimer, malgré tout Il nous aime. Et la mesure de apayim est le fait que le Créateur béni soit-Il, par amour d'Israël, nous enseigne l'intellect : comment Le servir, Le craindre et L'aimer ; il se trouve donc que la mesure de apayim est en face de kelal ou-perat ou-khelal.

Et c'est pourquoi nous disons dans la Guemara : 'kelal ou-perat ou-khelal, le général devient un ajout au particulier'.

Voici qu'il est dit dans les paroles de nos sages de mémoire bénie (Chabbat 133b) : 'attache-toi à ses mesures : de même qu'Il est miséricordieux' etc., 'ainsi toi' etc. Et voici, parmi les mesures il y a la mesure de 'El' - et comment est-il possible à l'homme de s'attacher à la mesure de 'El' ?

Et voici, nos maîtres de mémoire bénie ont dit : 'El' signifie fort (takif) et maître de puissance. Et de même le juste est fort auprès du Nom béni soit-Il, [en ce qu'Il vient] faire la volonté des justes.

Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Meguila 18a) : d'où [sait-on] que le Saint béni soit-Il a appelé Yaakov 'El' ? Et voici, tout cela se fait par la Torah.

Et c'est ce qu'ont fait allusion nos maîtres de mémoire bénie (Ketoubot 111a) : 'je vous adjure, filles de Jérusalem' (Cantique 2,7) - trois serments etc., et qu'ils ne pressent pas la fin (ha-kets), puisqu'au temps de la fin il est dit (Isaie 51,4) 'et une Torah nouvelle sortira de Moi', laquelle n'est pas encore saisie du tout, et elle est appelée 'au-dessus de tout et au-dessous de tout' ; et puisqu'elle n'est pas encore saisie du tout, comment serait-il possible de presser la fin ? C'est-à-dire : puisque toutes les mesures par lesquelles Israël est attaché au Saint béni soit-Il, tout cela se fait par la Torah, et c'est par la Torah qu'Il a donnée que le Saint béni soit-Il a appelé Yaakov 'El' ; et de même pour les justes de chaque génération, qu'ils aient la mesure de 'El', fort auprès du Nom béni soit-Il etc.

Mais quant à presser la fin, puisqu'en ce temps-là il est dit 'et une Torah' etc., comment serait-il possible d'être fort et de presser sur cela, puisque cela n'est pas encore saisi ? Et voici, cela est appelé 'au-dessus de tout et au-dessous de tout', et cela perce toutes les lumières.

Et c'est 'je vous adjure, filles de Jérusalem' etc. : 'voici, il se tient derrière notre mur' - c'est-à-dire que bien qu'il soit au-dessus de tout, il est aussi au-dessous de tout. Et c'est 'derrière notre mur, il regarde par les fenêtres' (Cantique 2,9) : c'est-à-dire qu'il perce toutes les lumières.

La règle. Car rahoum ('miséricordieux') est en face de la guezera chava, c'est-à-dire rahoum ; et hanoun ('qui fait grâce') est en face du binyan av.

La règle : car rahoum, c'est le fait que le Saint béni soit-Il fait miséricorde Lui-même sur l'homme ; il se trouve que c'est la mesure de la guezera chava, car lorsque le riche fait miséricorde lui-même sur le pauvre, il doit alors se contracter lui-même dans la peine du pauvre afin d'avoir pitié de lui, et il se trouve qu'à cet instant il s'égale (machve) au pauvre. Et c'est cela : rahoum est en face de la guezera chava, comme ci-dessus.

Et hanoun est le binyan av : c'est le fait qu'Israël a de la grâce aux yeux du Saint béni soit-Il ; et le Saint béni soit-Il a créé son monde 'afin d'être appelé miséricordieux et faisant grâce' etc., comme il est expliqué dans le saint Zohar. Et en vérité les mesures de rahoum et hanoun étaient avant la création du monde : c'est parce qu'Il est hanoun et rahoum qu'Il a contracté sa clarté pour créer le monde ; mais la mesure de erekh apayim est après la création, lorsque l'homme, à Dieu ne plaise, faute devant le Saint béni soit-Il et qu'Il prolonge envers lui sa colère.

Et c'est sur cet aspect que rahoum et hanoun sont appelés dans le saint Zohar 'la voie qui est au-dessus de la bouche' (orha de-al pouma), et la mesure de erekh apayim est appelée dans le saint Zohar 'la voie qui est au-dessous de la bouche' (orha di-lematta mi-pouma), selon l'allusion susdite : car ces mesures-là étaient avant la création du monde, et cette mesure-ci est après la création. Et voici, la mesure de erekh apayim est en face de kelal ou-perat ou-khelal, car la règle est que le Saint béni soit-Il prolonge sa colère tant envers les justes qu'envers les méchants, comme l'explique Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) de mémoire bénie.

Et voici, lorsque le Saint béni soit-Il prolonge sa colère envers les justes, c'est lorsque le juste faute parfois devant Lui ; et en vérité le juste fait assurément repentance (techouva) là-dessus, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Berakhot 19a) : si tu as vu un sage de la Torah (talmid 'hakham) qui a commis une transgression etc. - assurément il a fait repentance. Il se trouve donc que lorsque le Saint béni soit-Il prolonge sa colère envers les justes, assurément le juste a fait repentance.

Et c'est l'allusion de kelal ou-perat [perat ou-khelal], et le général devient un ajout au particulier : car le Saint béni soit-Il est le général, qui comprend tout, et les mondes sont appelés particulier, car ils reçoivent toujours l'épanchement pour toute chose. Et en vérité, lorsque le Saint béni soit-Il prolonge sa colère envers le juste, cet aspect est appelé kelal ou-perat [perat ou-khelal], le général devient un ajout au particulier : car puisque le juste a assurément fait repentance, alors, pour ainsi dire, il y a un ajout.

Mais lorsque le Saint béni soit-Il prolonge sa colère envers les méchants et que les méchants ne font pas repentance, alors il n'y a là rien qui s'ajoute ; sur cela l'allusion de perat ou-khelal [kelal ou-perat] : 'il n'y a dans le général que ce qui est dans le particulier'. Et voici, la mesure de rahoum et hanoun a besoin des êtres d'en bas, c'est-à-dire rahoum : le fait que le Saint béni soit-Il fait miséricorde Lui-même sur l'homme ; et de même la mesure de hanoun : qu'Israël a de la grâce aux yeux du Saint béni soit-Il.

Il se trouve que ces mesures ont besoin des êtres d'en bas. Mais la mesure de erekh apayim est le fait que le Saint béni soit-Il prolonge sa colère envers l'homme, et de même rav 'hessed, le fait que le Saint béni soit-Il fait bonté ; et de même les autres mesures : celles-là n'ont besoin de rien du tout en dehors d'elles-mêmes, car le Saint béni soit-Il, de Lui-même, prolonge sa colère, et de même de Lui-même fait bonté, et de même les autres mesures.

Et c'est pourquoi les mesures de rahoum et hanoun proviennent de deux versets, mais kelal ou-perat, et de même perat ou-khelal, sont dans un seul verset, pour faire allusion à ce qui précède.