Kedushat Levi — Exodus, Ki Tisa (2/4)

'Et ה' parla à Moché : et toi, parle aux etc., vous observerez mes chabbats, car c'est un signe entre Moi et etc., pour savoir que Moi ה' Je vous sanctifie' (Exode 33,12-13). Et voici que nos sages, de mémoire bénie (Chabbat 10b), ont appris de là que celui qui donne un cadeau à son prochain doit l'en informer : le Saint béni soit-Il dit à Israël : j'ai un bon cadeau dans ma chambre aux trésors, et son nom est Chabbat.

Car assurément le Chabbat est un bon cadeau, veut dire la lumière et la sainteté qui viennent d'en haut dans les cœurs des hommes, un esprit de sainteté, un intellect nouveau et une vitalité spirituelle qui viennent du monde supérieur appelé Aravot (le plus haut des cieux), où se trouvent le délice et la vitalité, et en lui les trésors de la vie. Et voici qu'en vérité l'homme doit attendre, tous les jours de la semaine, les cadeaux du Chabbat, cette sainteté et cette vitalité qui viennent à l'homme ; et assurément il faut une grande préparation durant les six jours ouvrables pour le Chabbat, et selon ce que sera sa préparation, telle sera sa saisie.

Et le verset dit (Exode 16,5) : 'et ils prépareront ce qu'ils apporteront' : car l'homme doit se donner de la peine pendant la semaine pour avoir de quoi le Chabbat, et 'celui qui s'est donné de la peine [la veille de Chabbat mangera le Chabbat]' etc. Et bien que l'homme se prépare lui-même, c'est malgré tout un bon cadeau, car même si l'homme se prépare par toutes sortes de préparations diverses, il n'est pas digne de la sainteté ni d'aucun flux (chefa : épanchement de l'abondance divine) venant du Nom béni soit-Il au jour du Chabbat, et assurément c'est un don gratuit.

Seulement, la préparation doit consister en ceci, que l'homme se prépare à avoir un réceptacle (bet kiboul : vase de réception) et une force pour recevoir. Et voici qu'il y a deux aspects dans l'observance du Chabbat : 'souviens-toi' (zakhor) et 'garde' (chamor).

Car zakhor relève du masculin (dekhoura), et la garde (chemira) du féminin (Noukva : le pôle féminin des sefirot, celui qui reçoit). Et veut dire qu'il y a un homme qui garde le Chabbat pour le délice du Nom béni soit-Il, car par le jour du Chabbat il attache son âme au lien supérieur et peut servir son Nom béni soit-Il avec un grand intellect et épancher en haut dans tous les mondes : et c'est là l'aspect de zakhor.

Mais il y a un homme qui sert pour son propre bien. Car voici, nos sages de mémoire bénie ont dit (Chabbat 118b) : même celui qui pratique l'idolâtrie comme la génération d'Enoch, s'il garde le Chabbat selon sa loi, on lui pardonne.

Et la raison en est que par la transgression que l'homme commet il se sépare de la racine de la vie et introduit un dommage dans son âme ; mais lorsque vient la sainteté du Chabbat, alors le Saint béni soit-Il fait luire pour l'homme un grand éclairement venu des mondes cachés et illumine l'âme de l'homme, et par cela l'âme peut retourner à sa racine. Et c'est là le bon cadeau : par le fait qu'il garde le Chabbat selon sa loi, alors lui vient le pardon de toutes ses fautes ; s'il en est ainsi, celui qui a l'intention de garder le Chabbat pour cela, c'est bien aussi.

Seulement, ce n'est pas la voie droite, car si l'homme, en accomplissant les commandements de notre Dieu, a l'intention d'obtenir son propre bien et qu'une récompense lui parvienne - même s'il s'agit d'une récompense spirituelle - malgré tout cela relève de l'aspect de Noukva, car il veut recevoir du Nom béni soit-Il ; or l'essentiel du service de l'homme doit être d'épancher par ses actes, comme il est dit (Psaumes 68,35) : 'donnez la force à Elokim'.

Et c'est ce que dit le verset : 'seulement (akh), vous observerez mes chabbats' - veut dire que les akh et les rak (les deux mots hébreux akh et rak, 'seulement') sont des restrictions (mi'outin) ; veut dire : la restriction et le degré moindre, mais en tout cas veillez à 'vous observerez mes chabbats', à être dans l'aspect de chamor, 'car c'est un signe' etc. 'Pour savoir que Moi ה' Je vous sanctifie' - veut dire que par la sainteté du Chabbat J'écarte de vous tous les fléaux, et J'illumine et Je sanctifie votre âme et Je pardonne vos fautes ; et celui qui peut venir à l'aspect de zakhor, assurément combien c'est bon. Ou bien on peut dire que le verset nous fait allusion à une autre chose, la voici : assurément, si tout Israël pouvait accomplir l'observance du Chabbat, combien ce serait bon ; mais bien que nous soyons, à Dieu ne plaise, nombreux à ne pas l'accomplir comme il convient, le verset nous a promis que ce sera par les justes de la génération, qui gardent le Chabbat comme il convient et qui font un délice au Créateur - et le juste est appelé Chabbat, comme on sait.

Et c'est ce qui est écrit 'akh' - veut dire : même s'ils accomplissent le Chabbat sur le mode de la restriction, 'vous observerez mes chabbats' - veut dire : par les justes qui sont appelés Chabbat. 'Vous observerez (tichmorou)' : toute la semence d'Israël aura par là une garde contre toute chose mauvaise, et par le mérite de la garde des justes il y aura protection et sauvetage pour le reste d'Israël. 'Car c'est un signe entre Moi et vous' : car le juste est appelé signe (ot), car il est un signe et une marque entre la communauté d'Israël et le Créateur. 'Pour savoir que Moi ה' Je vous sanctifie' - veut dire que par le juste se fait connaître sa sainteté, béni soit-Il, car c'est lui qui attire la connaissance dans le monde et fait connaître aux hommes la sainteté d'Elokim ; et par le signe du juste Il gardera Israël de toute chose mauvaise, et Il les élève, et le Nom béni soit-Il les tient pour élevés comme si tous avaient garde le Chabbat.

Ou bien on expliquera : voici que le Saint béni soit-Il voulut faire mériter Israël dans le monde à venir, c'est pourquoi Il leur a donné la Torah et les commandements. Et voici que le Saint béni soit-Il voulut faire goûter à la semence d'Israël la récompense spirituelle du monde à venir, et c'est pourquoi Il leur a donné le jour du Chabbat, qui est un délice à l'image du monde à venir (me-ein olam haba).

Et le Chabbat, tout homme peut discerner le délice spirituel. Seulement, puisqu'il n'y a pas de récompense de commandement en ce monde-ci, comment leur faire jouir du délice du Chabbat ?

C'est pourquoi le Nom béni soit-Il a usé de sagesse et le leur a donné à titre de cadeau. Car la récompense même des commandements n'existe pas en ce monde-ci, mais le Nom béni soit-Il peut donner en cadeau, même dans ce monde inférieur, afin de faire goûter à ceux qui font sa volonté et gardent le Chabbat quelque chose du délice du monde à venir.

Et c'est ce qui est écrit : 'seulement, vous observerez mes chabbats' ; et par le fait qu'ils garderont le Chabbat, par cela vous goûterez le délice spirituel, et ce sera un signe pour vous quant à la récompense du monde à venir. Et c'est ce qui est écrit : 'car c'est un signe' etc., 'pour savoir que Moi ה' Je vous sanctifie' - veut dire que par l'observance du Chabbat vous viendrez à savoir que Je suis le Nom qui vous sanctifie pour le monde éternel, pour le monde qui est tout entier Chabbat.

Et c'est pourquoi le Nom béni soit-Il ordonna à Moché de faire connaître à Israël ce bon cadeau qu'ils obtiendront le Chabbat, et non les commandements : car tous les commandements, Moché les leur a fait connaître, mais ici il leur a fait connaître l'avantage qu'ils obtiendront par ce commandement, afin qu'ils comprennent la récompense qui leur est réservée ; car sans le Chabbat il est impossible de le faire connaître en ce monde-ci, puisque cela n'est pas fait pour être révélé en ce monde. Il n'en va pas de même de Moché, qui a saisi en ce monde et a vu son monde de son vivant ; et ce n'est pas là la récompense du Chabbat, car le Chabbat lui-même est la récompense, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Avot 4,2) : 'la récompense d'un commandement est le commandement' - c'est le délice de l'observance du Chabbat, cela même est la récompense.

Mais aux nations le Nom béni soit-Il n'a pas fait connaître ce don de la récompense, veut dire ce cadeau que la semence d'Israël obtient le Chabbat, afin que l'étranger ne se mêle pas à leur joie.

Et nous expliquerons ce que nous disons dans la prière du Chabbat : 'nul n'est comparable à Toi' etc. Car voici : non seulement cela, que si l'homme sert le Nom béni soit-Il en vue de recevoir une récompense (al menat lekabel peras) - bien que cela ne diminue pas tellement, comme il est écrit (Chabbat 63a) : 'longueur de jours à sa droite' (Proverbes 3,16), pour ceux qui vont à droite en elle, 'et à sa gauche richesse et honneur' ; s'il en est ainsi, c'est une chose de gauche - mais ce n'est pas là l'essentiel du service, et l'essentiel du service doit être que l'homme qui sert ne veuille aucune chose et ne demande que son Nom béni soit-Il, et cela même sera sa récompense, le fait même qu'il sert le Nom.

Et c'est ce que nous disons : 'nul n'est comparable à Toi, ה' notre Dieu, en ce monde-ci' - veut dire que je ne veux aucun délice de ce monde-ci. Et si tu dis : je servirai ה' afin de mériter la vie du monde à venir, le délice spirituel - cela non plus n'est pas un service pour son Nom (lichma) ; seulement, là-bas, dans le monde des âmes, il y en a qui demandent le délice spirituel.

Et il y a des justes qui ne demandent même pas là-bas, dans le monde de la vérité, autre chose que la saisie de la sagesse de la divinité, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie (Berakhot 64a) : 'les justes n'ont pas de repos, ni en ce monde-ci ni dans le monde à venir'. Et c'est ce que nous disons : 'nul n'est comparable à Toi' etc., 'et nul autre que Toi, notre Roi', pour la vie du monde à venir : même là-bas, ma volonté n'est autre que la vérité de ta divinité.

Et si tu dis : je servirai le Nom pour les jours du Messie, qui ôtera les ténèbres de notre peuple, et la lumière, l'intellect et la saisie se multiplieront, et les hommes atteindront de grands degrés, ayant une matière pure et claire - cela non plus n'est pas l'essentiel du service ; car même pour les jours du Messie notre demande n'est rien, 'il n'y a rien sans Toi' : hors de Toi tout est néant. Et non seulement pour les jours du Messie, mais même le délice que les hommes obtiendront à la résurrection des morts, là non plus aucun délice n'est comparable à la demande de la divinité ; rien d'autre que ton service, être serviteur pour son Nom béni soit-Il, sans aucune attente d'un profit pour soi-même.

'Et les enfants d'Israël garderont le Chabbat' etc. (Exode 31,16).

Par lui s'expliquera la Guemara (Chabbat 118b) : 'si Israël avait garde deux chabbats' etc. Car voici : lorsque l'homme garde le Chabbat comme il convient et comme il faut, alors de ce Chabbat il a vitalité et flux pour toute la semaine, de quoi servir ה' toute la semaine ; et lorsque l'homme sert ה' toute la semaine, alors, au Chabbat suivant, il lui est facile de le garder comme il convient, et ainsi se conduira-t-il toujours.

Et par cela se résout la difficulté : car en un endroit ils ont dit (Yerouchalmi Taanit 1,1) 'si Israël avait garde un seul Chabbat', et ici il dit 'deux chabbats' ; car l'essentiel est un seul Chabbat, et lorsqu'il garde un seul Chabbat, alors il sert ה' d'un cœur pur toute la semaine, et de ce fait il lui est facile de garder le second Chabbat comme il convient ; il se trouve donc que l'essentiel est un seul Chabbat, car par un seul Chabbat il gardera facilement le second Chabbat, et ainsi toujours. Et c'est l'allusion du verset 'et les enfants d'Israël garderont' : qu'ils gardent un seul Chabbat. 'Pour faire le Chabbat' : c'est le second Chabbat, car l'observance du second Chabbat lui viendra facilement.

Et c'est : 'et les enfants d'Israël garderont le Chabbat, pour faire le Chabbat'.

'Et tu verras mon dos, mais ma face ne sera pas vue' (Exode 33,23). Voici qu'il est écrit (Proverbes 15,20) : 'un fils sage réjouit le père'.

Et il est écrit (Job 28,12) : 'la sagesse, d'où (me-ayin) se trouve-t-elle ?'. L'essentiel de la sagesse est lorsque l'homme regarde vers le néant (ayin, האין : le rien divin, source de tout) et sait que de lui-même il n'a aucune substance, mais que l'essentiel de sa vitalité est le néant, et qu'il s'attache à sa racine, à la source de la vie ; et ce fait que sa vitalité s'attache au Créateur béni soit-Il, cet aspect est appelé, auprès du Créateur béni soit-Il, pour ainsi dire, l'aspect du vêtement (levouch).

Et c'est l'allusion du verset 'et pour couverture, l'Ancien des jours' (d'après Isaie 23,18). Et c'est l'allusion de la Guemara : 'Israël nourrit son Père qui est aux cieux', car le vêtement est une subsistance (parnassa) ; c'est pourquoi la sagesse ('Hokhma) est appelée partout 'lumière retournante' (or hozer), car par la sagesse il retourne et s'attache à sa racine.

Et c'est l'allusion (Job 33,33) : 'et je t'enseignerai la sagesse' (ve-aalefkha 'hokhma) : les lettres de alef (אלף) sont les lettres de pelé (פלא, 'merveille'), car en vérité toute sa vitalité, lorsqu'il s'attache à sa racine, est là une merveille sans saisie ; et cet aspect est appelé mouvement (ténoua, mot qui désigne aussi la voyelle en hébreu) : pour ainsi dire, Il fait un mouvement dans le mot par la mise de l'accent, béni soit-Il ; et c'est sur cela l'allusion de 've-aalefkha 'hokhma'. Et cet aspect est appelé kamats (la voyelle kamats), car la 'Hokhma est appelée patah (la voyelle patah), et le point qui est en dessous d'elle, par lequel elle change pour être lue kamats, c'est le néant ; et sur cet aspect elle est appelée alef, car dans le alef il y a deux kamats : car le alef est un patah et deux points, et il y a en lui un kamats à l'envers, c'est-à-dire un point en haut et un patah en bas, et il y a en lui un kamats dans l'ordre, c'est-à-dire un point en bas et un patah en haut.

Et cela porte sur cet aspect : lorsqu'il regarde vers le néant et que sa vitalité se retire de lui et qu'il s'attache à sa racine, c'est le kamats à l'envers - le point, qui est le néant, source de tout vivant, en haut, et le patah en bas ; et ce fait qu'il retourne à sa propre essence et reçoit un surcroît de clarté, et que, pour ainsi dire, le néant laisse en lui une marque, c'est le kamats dans l'ordre, c'est-à-dire le patah en haut et le point en bas. Et c'est l'allusion de 'et tu verras mon dos' etc. : car celui qui regarde vers le néant est annulé dans l'existence (batel bi-metsiout), et comment regarderait-il avec l'œil qui voit, alors qu'il est annulé dans l'existence ?

C'est pourquoi il a dit 'et tu verras mon dos' : c'est-à-dire ce par quoi tu seras à ce degré-là, celui de regarder vers le néant, cela tu le verras. Et voici : le néant, en lequel quiconque regarde est annulé dans l'existence, est appelé Havaya (הויה, le Nom ineffable dont les lettres sont permutées) ; et l'aspect par lequel il parviendra à regarder vers le néant est appelé Ehyeh (אהיה, 'Je serai').

Et Israël était en Égypte et n'avait pas encore atteint de regarder vers le néant, mais seulement la mesure par laquelle on parvient à regarder vers le néant. Et c'est l'allusion de 'Ehyeh (אהיה) m'a envoyé vers vous' (Exode 3,14).

Mais les saints patriarches ont atteint de regarder vers le néant, et c'est 'ה' le Dieu de vos pères' : le nom Havaya (הויה), béni soit-Il et béni soit son Nom.

'Et ה' passa devant sa face et proclama' etc. (Exode 34,6).

Vois dans Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) : cela enseigne que le Saint béni soit-Il s'enveloppa comme un officiant (cheliah tsibour : celui qui conduit la prière). Voici, mon seigneur, mon maître et mon rabbi, notre maître le rav Rabbi Dov Ber, a dit que les treize mesures par lesquelles la Torah est interprétée (les treize règles herméneutiques) ne font qu'un avec ces treize mesures de miséricorde ; et la mesure du kal va-homer (le raisonnement à fortiori) est la mesure de El, et la mesure de rahoum ('miséricordieux') est la guezera chava (l'analogie tirée de termes identiques).

Car la règle est que lorsque le riche a pitié du pauvre, alors le riche doit s'égaler au pauvre et s'attacher à la peine du pauvre et à la détresse du pauvre, afin d'avoir pitié du pauvre par le fait qu'il s'égale au pauvre ; et en cela il y a miséricorde du riche envers le pauvre, et il se trouve alors que le riche et le pauvre sont à égalité (be-chave, 'à l'égal'). Et ainsi en est-il, pour ainsi dire, auprès du Créateur béni soit-Il, comme il est dit (Psaumes 91,15) : 'Je suis avec lui dans la détresse' ; et c'est la 'rahoum - guezera chava', comme ci-dessus.