Kedushat Levi — Exodus, Ki Tisa (1/4)

'Quand tu compteras la tête des enfants d'Israël selon leurs recensements, chacun donnera la rançon de son âme à ה' lors de leur recensement' (Exode 30,12). Voici : par l'amour de ה' pour son peuple Israël, et 'dans toute leur détresse Il est en détresse' (Isaie 63,9), Il leur donne un conseil pour délivrer leur âme de la main de celui qui les hait.

Et voici que la vitalité de tous les mondes - les émanes, les créés, les formés et les faits (les quatre mondes : Atsilout, Beria, Yetsira, Assia) - et toute leur armée, la terre et tout ce qui s'y trouve, tout cela provient de la clarté du Créateur béni soit-Il, laquelle s'est contractée (tsimtsoum : retrait et voilement de la lumière) dans tous les mondes et les fait vivre ; et c'est un verset explicite (Nehemie 9,6) : 'et Toi Tu fais vivre toutes choses'. Et davantage encore pour les enfants d'Israël, peuple qui Lui est proche, car 'Yaakov, ה' l'a choisi pour Lui, Israël pour son trésor' (Psaumes 135,4) ; et en eux luit une clarté, un éclairement merveilleux, comme le dit le verset (Isaie 2,5) : 'Maison de Yaakov, allons et marchons dans la lumière de ה''.

Il s'ensuit que lorsque, à Dieu ne plaise, 'c'est un temps de détresse pour Yaakov' (Jérémie 30,7), la part de divinité qui les fait vivre a elle aussi de la peine, pour ainsi dire ; et nous avons déjà écrit ailleurs que la racine du mal est un bien et la révélation de Sa divinité. Et c'est l'explication du verset 'quand tu compteras la tête des enfants d'Israël selon leurs recensements (li-fekoudeihem)', du terme 'il ne manque (nifkad) pas un homme d'entre nous' (Nombres 31,49), c'est-à-dire : quand tu voudras élever la tête des enfants d'Israël hors de leur manque, veut dire hors de leur détresse. 'Et chacun donnera la rançon de son âme' - c'est-à-dire qu'ils prient ה' de les racheter de la main de celui qui les hait, de les délivrer de la main de l'ennemi et de les faire sortir de leurs angoisses. 'À ה', lors de leur recensement' - veut dire : leur manque est Son manque, pour ainsi dire, et que ce soit là l'essentiel de leur prière, pour ה', comme ci-dessus.

Ou bien on expliquera : 'Quand tu compteras la tête des enfants d'Israël selon leurs recensements, chacun donnera la rançon de son âme à ה' lors de leur recensement, et il n'y aura pas parmi eux de fléau lors de leur recensement. Voici ce qu'ils donneront, etc. : un demi-sicle du sicle du sanctuaire, etc.' (Exode 30,12-13).

Voici : quel est le secret de l'allusion du sicle du sanctuaire (chekel ha-kodech), quelle est sa nature pour qu'on obtienne par lui l'expiation face au fléau, et pourquoi nous a-t-il été ordonné sur sa moitié et non davantage ? J'expliquerai tout cela avec l'aide du Nom, et d'abord je t'expliquerai le secret des quatre sections (arba parachiot : les quatre lectures supplémentaires qui précèdent Pessa'h).

Chekalim, Zakhor, Para et Hodech. Voici qu'elles font allusion aux quatre lettres du Nom (הוי"ה) dans une combinaison telle que celle-ci, הוה"י, selon le secret des quatre partsoufim (configurations divines) : Noukva (le féminin), Dekhar (le masculin), Ima (la mère), Abba (le père).

C'est-à-dire : Chekalim correspond au dernier ה, et c'est pourquoi les sicles servirent 'aux socles d'argent' (Exode 38,27), car אדני (Adnei, 'socles de') est le secret du dernier ה. Et Zakhor correspond au ו, qui est l'aspect du 'souviens-toi' (zakhor), comme on sait.

Et Para correspond à Bina, qui est Ima ilaa (la mère supérieure), c'est-à-dire le premier ה. Et Hodech correspond au י, qui est 'Hokhma, par laquelle le monde à été renouvelé.

Et c'est pourquoi 'Hokhma est appelée l'aspect d'Abba, qui engendre les mondes, car 'par la sagesse Il a tout créé' ; et c'est pourquoi entre la troisième et la quatrième on ne fait pas d'interruption, car la troisième et la quatrième font allusion à Abba et Ima, qui sont 'les deux compagnons qui ne se séparent jamais' (trein re'in de-la mitparechin le-alemin). Et les quatre coupes de Pessa'h correspondent elles aussi à ces quatre sections, et c'est pourquoi entre la troisième et la quatrième coupe on ne boit pas, car elles relèvent du secret de 'mangez, compagnons' (Cantique 5,1) et sont appelées 'le vin conservé' (yayin ha-mechoumar) auquel les forces extérieures (hitsonim) n'ont aucun contact.

Et face à ces quatre partsoufim nous avons une saisie, car c'est par eux que Lui, béni soit-Il, conduit son monde. Mais il y a un cinquième partsouf, appelé Arikh Anpin ('le long visage' : la configuration la plus élevée, liée à Keter), selon le secret de 'la pointe du י' (koutso chel youd), et il est désigné par le א du mot אחד (ehad, 'un').

C'est pourquoi ils ont dit : 'à condition qu'il ne prolonge pas sur le א', car il est le secret du néant absolu, dont 'aucune pensée ne peut le saisir du tout' ; seulement, la pensée y erre selon le secret de 'atteint et n'atteint pas' (mati ve-lo mati), de haut en bas sans repos, afin qu'elle ne s'y prolonge pas. Et cette affaire est l'aspect du chakla ve-taria (le débat talmudique, littéralement 'peser et guérir') : la pensée, lorsqu'elle parvient en haut, est appelée chakla, qui est taria, car taria est un terme de guérison en langue araméenne.

Et chakla, qui est Arikh Anpin, est aussi un terme de guérison, du terme 'maala aroukha' (guérison complète, littéralement 'longue guérison'). Et c'est là le sicle du sanctuaire ; il est appelé la source de 'Hokhma, d'où jaillit la vie vers le bas, vers la seconde moitié de la pensée qui erre en bas, laquelle est l'aspect du 'corps' (goufa) face à la demi-pensée d'en haut.

Et sur cela Élie, de mémoire bénie, a dit (Tikouney Zohar) : 'ce jaillissement est comme l'âme pour le corps, car il est vie pour le corps'. Il en résulte pour nous que la pensée qui erre en haut est appelée 'demi-sicle', car elle est là dans l'aspect de 'atteint et n'atteint pas'.

Et ce demi-sicle protège la pensée d'en bas, pour que de là jaillisse vers elle un flux (chefa) de vie. Et c'est le secret de 'Voici ce que donnera quiconque passe au recensement : un demi-sicle du sicle du sanctuaire'.

Et tout cela pour qu'il n'y ait pas parmi eux de fléau. Et c'est le secret de 'vingt guera pour le sicle' (Exode 30,13) : c'est-à-dire que 'sicle' est le secret de Keter, qui est כ (la lettre kaf, de valeur vingt), et de là vient le flux selon l'aspect de guera, du terme ziva (écoulement), car de là le flux se prolonge vers le bas ; et examine bien (ve-dok).

Ou bien on expliquera : 'Quand tu compteras la tête des enfants d'Israël selon leurs recensements, chacun donnera la rançon de son âme à ה''. Le principe : comme il est expliqué dans le saint Zohar sur 'et Moché monta vers Elokim, et ה' l'appela, etc.' (Exode 19,3), que toutes les élévations de l'homme doivent être entièrement pour ה', pour faire régner sur lui le Créateur.

Et c'est l'allusion : 'quand tu compteras la tête des enfants d'Israël', pour qu'ils aient 'leurs recensements' (li-fekoudeihem) - pekouda est un terme de royauté, du terme 'et que le roi établisse des commissaires (ve-yafked ha-melekh), etc.' (Esther 2,3) ; 'et chacun donnera la rançon de son âme à ה'' : que leurs élévations soient uniquement vers ה'.

Ou bien on expliquera : 'li-fekoudeihem', terme de manque. Le principe : que l'homme se voie tel qu'il est en vérité, à savoir qu'il n'a pas encore commencé à servir ה' - et alors il se tient à quelque degré ; mais lorsqu'il monte à l'esprit de l'homme, à Dieu ne plaise, qu'il sert ה', alors certainement il ne saisit absolument aucun aspect du service du Créateur béni soit-Il.

Et c'est l'allusion du verset 'quand tu compteras la tête des enfants d'Israël' : les élever à quelque degré. Alors l'essentiel est 'li-fekoudeihem', terme de manque, du terme 'et la place de David resta vide (va-yipaked)' (I Samuel 20,25) : qu'ils connaissent en vérité leur dépôt (pikadon), qui est le manque, à savoir qu'ils n'ont encore rien saisi du service du Créateur béni soit-Il.

Et c'est l'allusion du verset 'et chacun donnera la rançon (kofer) de son âme à ה'' : kofer est un terme d'attachement, du terme 'et tu l'enduiras (ve-khafarta) au-dedans et au-dehors de poix (kofer)' (Genèse 6,14). Quand l'homme est-il attaché à ה' ? 'Lors de leur recensement' (bi-fekod otam) : lorsque l'homme connaît son manque, alors il est attaché à ה'.

Ou bien on expliquera : 'Quand tu compteras la tête des enfants d'Israël selon leurs recensements, chacun donnera la rançon de son âme à ה''. Le principe : l'homme qui veut prier pour Israël au temps de sa détresse doit élever Israël, c'est-à-dire dire que cela ne touche pas Israël mais ה', car Il est notre Père ; et comme il est expliqué dans la Guemara (Haguiga 15b) : 'lorsque l'homme est dans la peine, la Chekhina (présence divine) dit : ma tête me pèse, etc.'.

Il se trouve donc qu'il élève tout vers ה', et par cela ils sont sauvés de leur détresse. Et c'est l'allusion : 'quand tu compteras (tissa) la tête des enfants d'Israël', c'est-à-dire les élever, car le mot tissa est un terme d'élévation. 'Li-fekoudeihem', terme de manque, d'après le verset 'et la place de David resta vide' : lorsque Israël manque des bienfaits du Créateur, alors il les élève.

Et le verset explique comment il les élève : 'et chacun donnera la rançon de son âme à ה'', c'est-à-dire que l'âme est celle de l'homme, et elle est à ה', elle est de ה'.

'Voici ce que donnera quiconque passe au recensement : un demi-sicle du sicle du sanctuaire, etc.' (Exode 30,13). Par lui s'expliquera le sens du passage 'Voici, Je vous ai rachetés, la fin comme le commencement' (hen gaalti etkhem aharit ki-rechit, tiré de la kedoucha de moussaf).

Car voici : tout ce que le Saint béni soit-Il a créé, Il l'a créé pour sa gloire. Et ceci est connu aussi : que l'essentiel de ce qui monta dans la pensée de créer tous les mondes ne fut que pour Israël, son peuple saint, afin qu'ils Le servent et fassent un contentement d'esprit devant Lui.

Et voici que l'essentiel de la vitalité ne vient à tous les mondes qu'en vue de son service, afin de Le servir, car en vérité l'essentiel de la création des mondes ne fut que pour Le servir. Et voici une question redoutable : pourquoi ceux-là même qui ne font pas la volonté du Créateur béni soit-Il ont-ils eux aussi la vie ?

Cela est à l'image d'un roi qui bâtit de grands palais pour ses fils, alors que le roi lui-même n'avait nul besoin de ce bâtiment, mais il ne le bâtit que pour ses fils. Et voici, ensuite, lorsqu'il achèvera tout le bâtiment et voudra s'y installer, voilà que celui qui hait les fils du roi veut y habiter.

Or, lorsque le roi regarde à la racine de la pensée - pourquoi cette pensée lui est venue de bâtir ce bâtiment, puisque le roi lui-même n'en a pas besoin, l'essentiel de sa pensée de bâtir ce bâtiment n'ayant été que pour ses fils - et quand le roi regarde cette pensée, certainement le roi ne laissera nullement s'installer à l'intérieur aucun ennemi de ses fils, ni aucun autre homme, mais il fera selon ce qui monta essentiellement dans sa pensée et ne laissera s'installer à l'intérieur que ses fils. Et quand le roi, à Dieu ne plaise, ne regarde pas à la racine de la pensée primordiale, laquelle est l'essentiel de ce qui monta dans la pensée de bâtir ce bâtiment uniquement pour ses fils, alors, à Dieu ne plaise, un autre aussi s'installera à l'intérieur.

Et de cette manière aussi auprès du Créateur béni soit-Il : car voici, l'essentiel de ce qui monta dans la pensée primordiale de créer tous les mondes ne fut que pour les âmes d'Israël ; et quand le Créateur, pour ainsi dire, regarde la pensée primordiale, alors le flux ne s'épanche que vers Israël et vers tous les mondes qui font sa volonté ; et quand, à Dieu ne plaise, le Créateur béni soit-Il ne regarde pas, pour ainsi dire, la pensée primordiale, alors, à Dieu ne plaise, ceux aussi qui ne font pas la volonté du Créateur recevront pour eux la vie. Et c'est selon cet aspect qu'a lieu l'accomplissement du miracle pour Israël, son peuple saint, et tous les miracles se font selon cet aspect, pour ainsi dire, lorsque le Créateur béni soit-Il regarde cette pensée primordiale ; et dans cette pensée primordiale l'essentiel était Israël, car c'est pour les âmes d'Israël qu'il monta dans la pensée de créer tous les mondes.

Par cela s'épanchera vers nous tout le bien et se feront pour nous tous les miracles ; et selon cet aspect aura lieu, si le Nom le veut, notre délivrance prochaine, pour ainsi dire, lorsque le Créateur béni soit-Il regardera la pensée primordiale, et dans cette pensée l'essentiel est Israël : par cela notre délivrance viendra bientôt. Et c'est l'allusion de 'Voici, Je vous ai rachetés, la fin comme le commencement' : 'Voici, Je vous ai rachetés' - c'est-à-dire que l'essentiel de la délivrance se fera selon cet aspect ; 'la fin comme le commencement' - c'est-à-dire : de même que cette chose, à savoir que l'essentiel de la création de tous les mondes ne fut que pour les âmes d'Israël, est révélée au commencement de la pensée, dans la pensée primordiale, ainsi, lorsque se révélera aux yeux de tous cet éclairement - que l'essentiel de la création de tous les mondes ne fut que pour Israël, comme cela est révélé au commencement de la pensée, dans la pensée primordiale - par cela notre délivrance viendra bientôt, en un temps proche ; et c'est selon cet aspect, celui de la révélation du commencement de la pensée, que se feront pour nous les miracles.

Et c'est l'allusion de la bénédiction que nous récitons à Pourim 'sur la lecture de la meguila (מגילה)' : l'allusion est megalle youd (littéralement 'révèle le youd'), car la pensée primordiale est appelée youd (י) ; l'allusion étant que c'est par la révélation du youd, qui est la pensée, que nous avons eu ce miracle de la délivrance.

Et selon cet aspect nous expliquerons le verset 'Voici ce que donnera quiconque passe, etc. : un demi-sicle'. Or il y a plusieurs points à préciser dans cette section.

Premièrement : pourquoi précisément un demi-sicle et non un sicle entier ? Deuxièmement : celui qui a vingt ans est astreint et celui qui a moins de vingt ans n'est pas astreint - or, de quelque côté qu'on se tourne (mi-ma nafchakh) : s'il s'agit d'un commandement positif, même celui de treize ans devrait y être astreint.

Troisièmement : pourquoi a-t-il fait dépendre ce don précisément de celui qui sort à la guerre, comme il est écrit 'tout homme sortant à la guerre pour l'armée' (cf. Nombres 1,3) ?

Et nous expliquerons par une image : celui qui mène toutes ses affaires sans pose de l'esprit fera parfois aussi l'inverse de l'ordre voulu, à savoir qu'à ceux qui n'écoutent pas la voix de ses paroles il fera lui aussi du bien. Mais celui qui mène ses affaires avec pose de l'esprit et avec pesée de l'esprit (chikoul ha-daat : délibération qui soupèse), pesant en son esprit comment agir, fera certainement selon l'ordre voulu : à celui qu'il aime il fera du bien, et à celui qui le hait il ne fera pas de bien.

Et de cette manière en va-t-il de cet aspect : lorsque Israël, à Dieu ne plaise, n'est pas digne et ne mérite pas par ses actes de faire descendre le flux vers tous les mondes, alors le Créateur béni soit-Il n'épanche qu'en raison de la grandeur de ses bontés envers ses créatures ; et par cela, à Dieu ne plaise, les forces extérieures (hitsonim) aussi recevront du flux, puisque le Saint béni soit-Il, faute du grand mérite d'Israël, n'épanche qu'en raison de la grandeur de ses bontés ; et alors, pour ainsi dire, Il ne pèse pas en son esprit d'épancher vers celui-ci et de ne pas épancher vers celui-là, puisqu'il n'y a devant Lui aucun mérite en raison duquel Il épancherait ; il se trouve donc que tous sont égaux en cela pour recevoir le flux, et cet aspect est appelé, pour ainsi dire, l'action sans pose de l'esprit. Mais lorsque Israël mérite par la grandeur de ses bonnes actions que par elles vienne le flux vers tous les mondes, alors le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, pèse : à ceux qui font sa volonté, Israël son peuple saint, Il épanchera, et à ceux qui ne font pas sa volonté Il n'épanchera pas, puisqu'il y a devant Lui le mérite d'Israël.

Et voici que cet aspect, celui qui fait tout avec pesée de l'esprit, son esprit apparaît comme partagé en deux : à ceux qui font sa volonté, épancher ; et à ceux qui ne font pas sa volonté, ne pas épancher. Et voici, lorsque Israël, son peuple saint, veut faire vengeance de ceux qui les haïssent et vaincre dans sa guerre, alors il faut éveiller cette mesure, que le Créateur béni soit-Il, pour ainsi dire, pèse en son esprit d'épancher vers celui-ci et de ne pas épancher vers celui-là ; et par cela le flux ne viendra qu'à Israël, et de soi-même la chute sera pour ceux qui les haïssent, puisque le flux ne viendra qu'à Israël et non à eux.

Et c'est l'allusion du demi-sicle, et du fait que seul l'homme de vingt ans et plus, sortant à la guerre pour l'armée, y était astreint : car il faut éveiller l'aspect de la pesée de l'esprit, pour ainsi dire, qu'Il pèse comment épancher et vers qui épancher ; et certainement le flux ne viendra qu'à Israël, son peuple saint, et par cela ils vaincront dans leur guerre. Et voici que cet aspect de la pesée de l'esprit, que nous avons expliqué et qui apparaît, pour ainsi dire, comme un partage de la pensée en deux, ce sont deux youd : un youd d'un côté et un youd de l'autre, et un vav au milieu qui tranche.

Et par cela l'aspect de la pesée de l'esprit est appelé alef (א) : deux youd et aussi un vav, ce qui est la forme du alef ; et de plus, deux youd font en guematria vingt (כ), et c'est la 'vingt guera pour le sicle'.