Kedushat Levi — Exodus, Homily for Purim (1/4)

"Souviens-toi de ce que etc.", "et toi tu étais fatigué et épuisé, et il n'a pas craint Dieu" (Deutéronome 25,17-18). Voici ce qui apparaît: non seulement la descendance d'Israël a reçu l'ordre d'effacer Amalek, qui est la descendance d'Essav, mais encore chaque homme d'Israël doit effacer la part mauvaise désignée sous le nom d'Amalek, laquelle est enfouie dans son cœur.

Car tant que la descendance d'Amalek se trouve dans le monde, alors, puisque l'homme lui aussi est un petit monde, il y a une existence pour Amalek, pour la force du mal, en tout homme, laquelle s'éveille à chaque fois pour faire pécher l'homme; et c'est à ce sujet que viennent les rappels dans la Torah. Et voici, la force de la descendance d'Israël n'est que dans la bouche - "la voix, c'est la voix de Yaakov" (Genèse 27,22) - dans la Torah et la prière.

Lorsque l'homme possède cette force et que son cœur brûle constamment vers le Nom béni soit-Il, alors aucun mal ne peut le dominer. Mais lorsque l'homme laisse reposer cette force, aussitôt "et ils partirent de Refidim" (Exode 17,1) - leurs mains se sont relâchées (רפו ידיהם, jeu de mots sur le nom Refidim); aussitôt "et Amalek vint" (Exode 17,8), aussitôt le mal réside avec lui.

Mais lorsque l'homme se saisit malgré tout de la mesure de la crainte, pour craindre devant Lui béni soit-Il et ne pas transgresser Ses commandements, en tout cas il n'en vient pas au péché. Et c'est ce qui est écrit: "et toi tu étais fatigué et épuisé", c'est-à-dire qu'il n'y a pas en toi la force de la descendance d'Israël, car leurs mains se sont relâchées du service du Nom.

"Et il n'a pas craint Dieu" - et par cela tu te souviendras fortement, afin que la force d'Amalek ne te fasse pas trébucher. Et c'est ce qui est écrit: "efface, tu effaceras" (cf.

Deutéronome 25,19) - de ton cœur la racine du mal, et la soumettre sous le bien. Et c'est ce qui est écrit (Exode 17,11): "et il advint, lorsque Moché élevait sa main" - il veut dire sa force, désignée sous le nom de "main": lorsque l'homme élève cette force, alors "Israël prévalait".

Mais lorsqu'il laisse reposer cette force, alors, à Dieu ne plaise, "et prévalait etc."

"Et tous les serviteurs du roi qui étaient à la porte du roi s'agenouillaient et se prosternaient devant Haman, car ainsi le roi lui avait ordonné; et Mordekhai ne s'agenouillait pas et ne se prosternait pas. Et il advint, comme ils lui parlaient jour après jour etc., qu'ils le rapportèrent à Haman, pour voir si les paroles de Mordekhai tiendraient, car il leur avait déclaré qu'il était juif; et ce fut méprisable à ses yeux de porter la main sur Mordekhai seul" (Esther 3,2-6).

Il y a lieu de s'interroger: Haman ne savait-il donc pas que Mordekhai était juif? N'était-il pas important aux yeux du roi, comme il est écrit plus haut (Esther 2,19): "et Mordekhai était assis à la porte du roi", et aussi "pour faire selon la volonté de chaque homme" (Esther 1,8) - cet "homme et homme", ce sont Mordekhai et Haman.

Il en résulte qu'Haman connaissait assurément Mordekhai, et qu'il savait assurément que Mordekhai était juif. Et voici ce qui apparaît: telle est l'explication de "et tous les serviteurs du roi qui etc., car ainsi le roi lui avait ordonné", à savoir que tous les serviteurs se prosternent devant Haman; mais au sujet de Mordekhai il y avait un ordre qu'il ne s'agenouille pas et ne se prosterne pas, car lui aussi était important aux yeux du roi.

Et telle est l'explication de "et tous les serviteurs du roi etc. s'agenouillaient et se prosternaient devant Haman, car ainsi le roi lui avait ordonné": cela portait sur tous les serviteurs du roi, mais sur Mordekhai l'ordre ne portait pas. Et telle est l'explication de "et Mordekhai", c'est-à-dire: sur Mordekhai il n'y avait pas l'ordre de s'agenouiller et de se prosterner devant Haman.

Il en résulte que Mordekhai avait une justification pour ne pas s'être prosterné devant Haman, car il n'était pas inclus parmi les autres serviteurs qui devaient se prosterner. Seulement, Mordekhai a eu l'intention de dire, et il a dit, que ce n'est pas pour cette raison qu'il ne se prosterne pas devant Haman, non pas parce que l'ordre ne portait pas sur lui; mais il a dit que c'est parce qu'il est juif qu'il ne se prosterne pas, et même si l'ordre avait porte sur lui aussi, malgré cela il ne se serait pas prosterné devant lui.

Et c'est le sens de "car il leur avait déclaré qu'il était juif": l'intention en cela est que Mordekhai leur a dit que c'est pour cette raison qu'il ne se prosterne pas devant Haman, non pas parce que l'ordre ne portait pas sur lui, mais parce qu'il est juif. Et par cela s'explique la difficulté mentionnée ci-dessus.

Et par cela s'explique la difficulté de ce qui est écrit "et Mordekhai ne s'agenouillait pas et ne se prosternait pas" (Esther 3,2): il aurait fallu écrire "il ne s'agenouilla pas et ne se prosterna pas" (לא כרע ולא משתחוה, à l'accompli), comme il est écrit plus haut "et tous les serviteurs du roi s'agenouillaient etc.". Et par cela s'explique aussi ce que les serviteurs du roi ont dit: "pourquoi transgresses-tu l'ordre du roi?" (Esther 3,3), c'est-à-dire que Mordekhai a dit que même si l'ordre du roi avait porte sur lui, malgré cela il ne se serait pas prosterné devant lui; il en résulte que, selon sa propre position, il transgresse l'ordre du roi.

Et par cela s'explique ce qui est écrit dans le Targoum Cheni (la seconde traduction araméenne du livre d'Esther): "et Esther dit à Hatakh et lui ordonna au sujet de Mordekhai", et il est écrit là qu'Esther ordonna au sujet de Mordekhai qu'il ne se querelle pas avec Haman. À première vue cela est difficile: comment Esther a-t-elle pu ordonner qu'il ne se querelle pas avec Haman?

La volonté d'Haman n'était-elle pas que Mordekhai se prosterne devant lui - Esther aurait-elle, à Dieu ne plaise, ordonné que Mordekhai se prosterne devant Haman? Et par cela il est expliqué qu'Esther a ordonné au sujet de Mordekhai qu'il ne se querelle pas avec Haman: l'intention en cela est qu'il dise que c'est pour cette raison qu'il ne se prosterne pas devant lui, parce que l'ordre du roi ne portait pas sur lui, et non parce qu'il est juif; mais non pas, à Dieu ne plaise, qu'il se prosterne devant Haman.

"...de venir vers le roi pour le supplier et pour demander devant lui en faveur de son peuple" (Esther 4,8). Le mot מלפניו ("de devant lui") est superflu.

Et voici ce qui va s'expliquer: A'hachvérosh était plus mauvais qu'Haman, selon la parole de nos sages de mémoire bénie, et il n'était pas dans l'intention d'A'hachvérosh de parler en faveur d'Israël; Mordekhai ordonna donc à Esther qu'elle vienne devant le roi, car assurément avec Esther entrerait la Chekhina (la Présence divine) - comme ce fut effectivement le cas - et peut-être, par cela, ce mauvais capterait-il quelque clarté venant d'elle, à l'opposé de sa propre volonté, de sorte qu'il parle en faveur d'Israël. Et telle est l'allusion de "et pour demander de devant lui en faveur de son peuple": en ceci qu'elle se tiendra devant lui, devant ce mauvais, et que ce mauvais la regardera et captera quelque clarté, il parlera en faveur d'Israël.

"Au sujet de la fille d'Haman: elle leva ses yeux (דלית עיניה) et vit que c'était son père; elle tomba du toit et mourut" (Meguila 16a). Et cela correspond à (Esther 6,12): "et Haman se hâta vers sa maison, endeuillé et la tête couverte".

Or il y a lieu de s'interroger: n'était-elle pas sur le toit? Si oui, comment convient-il de dire "elle leva ses yeux"?

Il aurait fallu dire "elle abaissa ses yeux et vit que c'était son père". Et voici ce qui apparaît: l'intention de la fille d'Haman était de commettre une transgression, en jetant [le récipient] sur Mordekhai; mais ensuite, lorsqu'elle l'a jeté sur Haman, elle a par cela accompli une mitsva.

Et voici: lorsqu'un homme accomplit un acte et veut ensuite savoir si cet acte est bon, alors il regardera dans son entendement: si son intelligence s'élève vers le haut, alors l'acte est assurément bon. Et voici: la fille d'Haman a en vérité accompli une mitsva, puisqu'elle a jeté sur Haman et l'a humilié; il en résulte que, par cette mitsva, "elle leva ses yeux", ce qui désigne l'intelligence, car après l'accomplissement des mitsvot l'intelligence s'élève vers le haut - et c'est cela "elle leva ses yeux".

Et "elle tomba du toit et mourut" s'expliquera selon ce que nous avons écrit plus haut: qu'elle s'est séparée elle-même, par son acte, de sa propre sitra a'hra (le "côté autre", le domaine de l'impureté), et par cela elle est morte; ou bien il est possible qu'elle n'ait pas voulu accomplir cette mitsva, et c'est pourquoi elle est morte.

Il est écrit dans le Targoum Cheni sur le verset "cette nuit-là, le sommeil du roi s'enfuit" (Esther 6,1) que Mikhael montra à A'hachvérosh qu'Haman voulait le tuer. Et cela s'expliquera de cette manière: en vérité A'hachvérosh n'a nullement jeté de souillure, à Dieu ne plaise, sur Esther, comme cela est expliqué dans la Guemara, qu'elle fit jurer un démon [de prendre sa place]; et nous disons aussi (Meguila 13b) qu'elle se trempait [au bain rituel] et s'asseyait sur le sein de Mordekhai.

Il en résulte que le mari d'Esther était seulement Mordekhai et non A'hachvérosh, car, à Dieu ne plaise, Esther n'a nullement habité avec A'hachvérosh. Et c'est cela que Mikhael montra à A'hachvérosh: qu'Haman voulait tuer le mari d'Esther.

Et en vérité Mordekhai était le mari d'Esther; seulement A'hachvérosh s'est trompé lui-même et a pensé que c'était lui qu'Haman tuerait. Et par cela il est expliqué que Mikhael, à Dieu ne plaise, n'a pas montré à A'hachvérosh une chose mensongère.

"Cette nuit-là, le sommeil du roi s'enfuit" (Esther 6,1). Et nous disons dans la Guemara (Meguila 15b): le sommeil du Roi du monde.

Cela s'expliquera d'après ce que nous disons [au nom d'Haman]: "je crains leur Dieu" - "leur Dieu dort". Et nous expliquerons aussi ce qui est écrit dans Daniel (4,32): "Il fait selon Sa volonté dans l'armée des cieux et parmi les habitants de la terre".

Et en vérité cela est difficile: n'est-ce pas là une belle louange, et une louange de vérité assurément, et cette louange aurait convenu aussi à Moché de la prononcer? Pourquoi donc cette louange n'a-t-elle été dite que dans Daniel et non chez les autres prophètes?

Et nous expliquerons d'après ce que nous disons dans la Guemara (Moed Katan 16b): "le juste domine par la crainte de Dieu" (II Samuel 23,3) - qui domine sur Moi? le juste: le Saint béni soit-Il décrète un décret et les justes l'annulent. Il en résulte qu'il y a une force entre les mains des justes de chaque génération pour renverser la pensée du Créateur, pour ainsi dire; et il en résulte que, pour ainsi dire, le Créateur béni soit-Il ne Se conduit pas par Lui-même selon Sa volonté, et que tout ne se fait pas selon Sa volonté, mais que le Saint béni soit-Il Se conduit par les justes de chaque génération, et que c'est selon leur volonté que tout se fait, même à l'opposé de la pensée du Créateur béni soit-Il, pour ainsi dire.

Et par cet aspect s'expliquera la difficulté mentionnée ci-dessus: car ce verset et cette louange ne convenaient qu'à Daniel pour être dits; car aux jours de Moché notre maître, la paix sur lui, et aux jours des autres prophètes, tous les mondes se conduisaient selon la volonté des justes, et il était en leur pouvoir de renverser même le décret du Créateur béni soit-Il; mais aux jours de Daniel, dans cette génération-là, par nos nombreuses fautes la Maison [le Temple] fut détruite et ils n'avaient pas la force de renverser le décret du Créateur béni soit-Il; c'est pourquoi cette grande louange n'a été écrite que dans Daniel.

Et d'après ces paroles qui sont les nôtres, tout s'expliquera. Car en vérité, pour le peuple de ה', le peuple d'Israël, il est assurément, selon la voie de l'entendement, meilleur que les mondes soient conduits par les justes de la génération, car les justes ne font descendre l'abondance (chefa) que vers Israël et ne laissent pas s'épancher [l'abondance] vers un quelconque ennemi d'Israël, ni recevoir de l'abondance qui s'épanche vers Israël.

Mais lorsque, à Dieu ne plaise, il n'y a pas de force entre les mains des justes de la génération pour renverser le décret du Créateur béni soit-Il, de sorte que les mondes se conduisent selon leur volonté, et que tout se fait selon la volonté du Créateur béni soit-Il, et qu'il n'y a personne pour annuler Son décret - alors, si le Créateur, pour ainsi dire, regarde dans la Pensée première (מחשבה קדומה, la pensée antérieure à la création), et que dans cette Pensée première l'âme d'Israël est l'essentiel, et que c'est pour l'âme d'Israël qu'il est monté dans cette pensée de créer tous les mondes, alors Israël est rempli de tout bien; et si, à Dieu ne plaise, il n'en est pas ainsi, il n'en est pas ainsi. Et ce mauvais avait peur de cela, que les mondes soient conduits par la volonté des justes de la génération; il fit donc en sorte que les Israël de cette génération-là tirent jouissance du festin de ce mauvais, et par cela il ne serait pas en leur pouvoir de renverser le décret du Créateur béni soit-Il, ni que tout se conduise selon leur volonté.

Et c'est ce qu'il a dit: "je crains leur Dieu" - "leur Dieu dort", c'est-à-dire: l'aspect selon lequel Il est seulement "leur Dieu" et Se conduit selon leur volonté, cet aspect "dort", il n'est pas maintenant en révélation.

Et telle est l'allusion du verset "cette nuit-là, le sommeil du roi s'enfuit" - le sommeil du Roi du monde. L'allusion est que cet aspect s'est révélé, que le monde se conduise selon la volonté des justes.

Et telle est l'allusion de "son royaume" (מלכו): c'est la mesure de Malkhout (la sefira de la royauté), car la force et le gouvernement du monde sont dans les justes; c'est-à-dire que cet aspect s'est révélé, que la force et le gouvernement seraient entre les mains des justes, de sorte que tout se conduise selon leur volonté. Et c'est ce que nous disons dans la Guemara (Houlin 139b): "Esther, d'où la tire-t-on de la Torah?

De ce qui est dit: 'et Moi, Je cacherai assurément Ma face' (ואנכי הסתר אסתיר פני, Deutéronome 31,18)" - car en vérité tous les actes d'Esther n'avaient d'autre objet que de révéler ceci, que tous les mondes se conduisent selon la volonté des justes. Et telle est l'allusion de "Esther, d'où la tire-t-on de la Torah?

De ce qui est dit: 'et Moi, Je cacherai assurément Ma face'": que tout se conduise seulement selon la volonté des justes. Et c'est ce que nous disons dans notre prière, dans les Dix-huit bénédictions: "notre Dieu et Dieu de nos pères, Dieu d'Avraham, Dieu de Yits'hak".

Or, est-Il notre Dieu seulement? N'est-Il pas le Maître de tout, et tous reçoivent de Lui?

Qu'est-ce donc que cette gloire dont nous nous parons, "notre Dieu" etc.? L'allusion est que nous disons "notre Dieu" parce qu'Il conduit tout, pour ainsi dire, selon notre volonté; "Dieu d'Avraham" - Il nous est proche à ce point qu'Il Se conduit, pour ainsi dire, selon la volonté d'Avraham, Yits'hak et Yaakov; et "Dieu de nos pères" - Il conduit tout selon la volonté de nos pères saints, selon la volonté des justes de chaque génération.

Et c'est cela [le sens de] celui qui dit en second: "les êtres d'en haut se sont enfuis, les êtres d'en bas se sont enfuis"; car en vérité il n'est pas en désaccord avec le premier tanna (maître de la Michna), il explique seulement les paroles du premier tanna, dont l'intention, en disant "le sommeil du roi s'enfuit - le sommeil du Roi du monde", est que les êtres d'en haut et ceux d'en bas se sont enfuis; c'est-à-dire que la chose s'est renversée, de sorte que ce sont seulement les êtres d'en bas qui dominent, et que le Nom béni soit-Il, béni soit-Il, qui réside dans les mondes d'en haut, prête l'oreille et les écoute et accomplit selon leur volonté - car c'est Esther qui a cause ce degré. Toutefois, lorsque le Nom béni soit-Il conduit le monde, cela se fait avec une grande clarté, car la clarté du Créateur béni soit-Il est sans fin (ein sof) et la clarté est abondante dans le monde; mais lorsque ce sont les Israël qui conduisent le monde, la clarté n'est pas si grande, car la clarté d'Israël a une fin.

Et voici, il y a encore un autre aspect: lorsque ce sont les Israël qui conduisent le monde, il y a plus de joie, car cela n'est pas permanent, et une chose qui n'est pas permanente accroît la joie; il n'en va pas de même lorsque le Nom béni soit-Il conduit le monde, car Il est vivant et subsistant à jamais, et un plaisir permanent n'est pas un plaisir - la joie n'est donc pas si grande. Il en résulte que lorsque ce sont les Israël qui conduisent, alors la joie est très grande, mais la clarté n'est pas si grande.

Toutefois, aux jours d'Haman, Esther a obtenu par sa droiture que, bien que les Israël conduisent le monde - comme nous l'avons expliqué plus haut, qu'elle a obtenu cette chose - malgré cela la clarté s'accroisse. Et c'est ce qui est dit dans la Meguila: "pour les Juifs il y eut lumière et joie" (Esther 8,16), ce qui veut dire qu'il y eut là deux avantages: la joie venait de la conduite d'Israël, et malgré cela il y eut une grande lumière, bien même que la conduite fut dans le Tiferet d'Israël (la beauté d'Israël).

Et c'est pourquoi elle est appelée "Meguila" avec un youd plein, car ce que le Nom béni soit-Il conduit le monde est appelé youd (יו"ד), le youd indiquant le tsimtsoum (la contraction), le Nom béni soit-Il devant Se contracter Lui-même. Et la conduite qui est dans le Tiferet d'Israël est appelée vav (וי"ו), car le vav indique l'expansion.

Et c'est cela "Meguila" (מגילה), qui est le mot "révèle" (מגלה) avec un youd: ce qui veut dire que ce fut là un miracle - bien que ce fussent les Israël qui conduisaient, le youd s'est révélé, comme si le Nom béni soit-Il conduisait; et ce fut un miracle que la conduite d'Israël fut à ce degré, comme si le Nom béni soit-Il conduisait, de sorte que la lumière fut dans le monde comme elle l'est lors de la conduite du Créateur béni soit-Il, et que la révélation du youd fut elle aussi dans le monde.