Kedushat Levi — Exodus, Tetzaveh (1/2)

Nous allons expliquer et résoudre la difficulté que soulèvent tous les commentateurs : pourquoi Moché n'est-il pas mentionné dans cette paracha ? Voici, il est écrit (Michlei/Proverbes 10,1) "un fils sage réjouit son père".

Et qu'est-ce que la sagesse ('hokhma) ? "Et il dit à l'homme : voici (hen), la crainte de ה' est sagesse" (Iyov/Job 28,28).

Et voici, le Créateur béni soit-il fait et opère tout ; et lorsque les mondes regardent vers leur racine et voient que d'eux-mêmes ils n'ont rien, mais que toute leur vitalité vient du Créateur béni soit-il, alors crainte et effroi, tremblement et frisson les saisissent. Et voici, le Créateur béni soit-il a créé dans son monde des choses opposées les unes aux autres : le feu, l'eau, l'air (roua'h) et la terre (afar).

Et tout cela, [c'est] lorsqu'on regarde leur essence propre ; mais lorsqu'on regarde leur racine, [on voit] qu'ils reçoivent la vitalité d'un seul et même lieu, [et] là ils sont dans une unité parfaite - alors ici aussi ils sont dans une unité parfaite. Telle est l'allusion du mot hen (הן) dans le verset, car hen est un terme d'unité, selon le commentaire de Rachi : ainsi, en langue grecque, on appelle le "un" hen.

Et telle est l'allusion : hen, l'unité, provient de la crainte de ה' ; lorsqu'ils sont dans la crainte du fait qu'ils regardent vers leur racine, alors ils sont dans une unité parfaite. Et telle est aussi l'allusion du verset (ibid.

25,2) "Il fait la paix dans ses hauteurs, Il fera la paix" etc. : "Il fait la paix" - quand la paix se fait-elle dans ses hauteurs ? Lorsqu'ils s'élèvent et regardent vers leur racine, alors ils sont dans une unité parfaite.

Et c'est ce qu'ont exposé nos sages de mémoire bénie (Bamidbar Rabba 12) sur ce verset : Mikhael est d'eau et Gavriel est de feu, etc. - vois là-bas.

Et telle est l'allusion de la guemara (Taanit 11b) : avec quoi Moché a-t-il officié durant les jours de l'investiture (yemei ha-miloum, les sept jours de consécration du Michkan) ? Avec une tunique blanche (halouk lavan) qui n'avait pas d'ourlet (imra).

Car chaque tsadik possède un aspect (behina) particulier par lequel il sert le Créateur, et chaque aspect a sa teinte (gavan) particulière. Avraham, une teinte tirant vers le blanc.

Yitshak, une teinte rouge. Yaakov, une teinte verte.

Et de même Moché a une teinte particulière, et de même Aharon, et de même chaque tsadik a une mida (mesure, trait) particulière et une teinte particulière. Et voici, lorsque les tsadikim regardent vers le Ayin (אין - le Néant divin, le degré où toute forme s'efface), alors ils sont annulés dans l'existence (batel bimtsiout), chacun des degrés qui se trouvent chez tous les tsadikim.

Et le Ayin, du fait qu'il n'a en lui aucune teinte ni aucune figure, est appelé "blanc", comme l'ont écrit tous les chercheurs : la teinte blanche n'est pas du tout une teinte, car le blanc reçoit toutes les teintes. Et telle est l'allusion de "avec quoi Moché a-t-il officié" : car Moché, la paix soit sur lui, n'était pas kohen - d'où lui vint donc ici le mérite de la mesure du kohen gadol (grand prêtre), pour officier durant les jours de l'investiture ?

Et telle est l'allusion de la tunique (halouk, חלוק) : c'est parce qu'il était attaché au Ayin. Et comme nous l'avons expliqué, lorsque le tsadik s'attache lui-même au Ayin, et que là n'apparaît aucunement, à Dieu ne plaise, la moindre division (haloukat, חלוקת) des midot, alors il sert le Créateur béni soit-il par les aspects de tous les tsadikim.

Et telle est l'allusion de la tunique blanche qui n'a pas d'ourlet : elle indique le Ayin. Et telle est l'allusion de "qui n'avait pas d'ourlet" : car il est un tsadik qui s'attache lui-même au Ayin et revient ensuite à son essence propre ; mais Moché notre maître, la paix soit sur lui, était toujours attaché à ה'.

Et telle est l'allusion (Bava Batra 25b) : "celui qui veut devenir sage, qu'il se tourne vers le sud (yadrim)" - pour recevoir un surcroît de clarté, qu'il se tourne vers le sud, [c'est-à-dire] qu'il regarde vers le Ayin, et de là il recevra surcroît et clarté ; car darom (le sud, דרום) [se décompose en] dar rom (דר רום - "il réside dans les hauteurs"), ce qui fait allusion au Ayin.

Et par là s'expliquera la précision que le Ramban (Rabbi Moché ben Nahman, Nahmanide) de mémoire bénie relève lui aussi : dans la confection des vêtements, dans la paracha Pekoudei, il est écrit à propos de tous "comme ה' l'avait ordonné à Moché" - "et ils firent les vêtements de sainteté" etc. "comme ה' l'avait ordonné à Moché" (Chemot/Exode 39,1), et de même pour toute confection de vêtements il est écrit "comme ה' l'avait ordonné à Moché".

Mais dans la paracha Vayakhel, pour la confection du Michkan (le Tabernacle), il n'est pas écrit à son sujet "comme ה' l'avait ordonné à Moché". Car en tout endroit où il est écrit "comme ה' l'avait ordonné et Moché" (le mot et, את, se lisant ici "avec"), cela fait allusion au fait que Moché, par l'intellect de sa propre essence, n'avait rien saisi, mais seulement "ce que ה' avait ordonné avec Moché", ainsi que nous le disons dans la guemara : la Chekhina parlait du fond de la gorge de Moché.

Et voici, le Michkan correspondait à Israël, et Moché se tenait à la parole que ה' lui adressait quant à l'œuvre du Michkan ; mais les vêtements de la kehouna (le sacerdoce), Moché n'était pas kohen et il ne les saisit que lorsqu'il fut annulé dans l'existence et que le Créateur béni soit-il parlait avec lui. C'est pourquoi il n'est pas écrit, pour la confection du Michkan, "comme ה' l'avait ordonné avec Moché", c'est-à-dire "avec Moché" : car l'œuvre du Michkan, Moché la saisit par l'intellect de sa propre essence, comme dit plus haut, dans la parole que ה' lui adressait, car le Michkan correspondait à Israël, comme le savent ceux qui connaissent la [sagesse] cachée ; mais les vêtements de la kehouna, il ne les saisit pas par l'intellect de sa propre essence, comme dit plus haut.

Et telle est l'allusion de ce qui est écrit à propos de la confection des vêtements de la kehouna : "comme ה' l'avait ordonné avec Moché", c'est-à-dire "avec Moché", comme dit plus haut. Et telle est l'allusion et la réponse à la difficulté mentionnée plus haut, [à savoir] que le nom de Moché n'est pas mentionné dans la paracha Tetsave : car la paracha Tetsave a été dite essentiellement au sujet de la confection des vêtements de la kehouna, et Moché était annulé dans l'existence afin de saisir la confection des vêtements de la kehouna ; et lorsqu'un homme est annulé dans l'existence, son nom n'est pas appelé sur lui, car comment serait-il appelé par son nom alors qu'il est annulé dans l'existence ?

C'est pourquoi il n'est pas écrit du tout, dans la paracha "Veata tetsave", le nom de Moché notre maître, la paix soit sur lui - et scrute bien.

"Et toi, tu ordonneras" etc. "et qu'ils prennent vers toi" etc.

(Chemot/Exode 27,20). Car la menora avec ses lampes, ainsi que la vision que Moché a vue et les autres kelim (ustensiles, réceptacles) du Michkan, correspondent aux autres aspects, tels que l'amour, la crainte et la joie du Créateur béni soit-il.

Et la vision que Moché a vue, aucun homme ne l'a saisie, selon la parole "et il ne s'est plus levé de prophète comme Moché" etc. (Devarim/Deutéronome 34,10).

C'est pourquoi il est dit précisément "et qu'ils prennent vers toi", c'est-à-dire : selon ton intention.

Ou bien on expliquera : "Et toi, tu ordonneras aux enfants d'Israël". Car le Ari (Rabbi Yitshak Louria) de mémoire bénie a écrit que c'est pour cela que nous trouvons, au sujet de Moché, que le Saint béni soit-il lui a dit "va (lekha) et je t'enverrai vers Pharaon" (Chemot/Exode 3,10) : car Lui, béni soit-il, n'est que bon et bienfaisant, et il n'attache pas son Nom au mal, car "de la bouche du Très-Haut ne sortent pas les maux" (Eikha/Lamentations 3,38) ; et même envers les nations du monde, le mal qu'il fait venir sur elles lui est pénible.

C'est pourquoi, lorsqu'il voulut frapper Pharaon, il lui dit le terme "lekha" - c'est-à-dire : de toi-même, car ce n'est pas un honneur d'attacher son Nom à Pharaon. Et de là on apprend qu'une chose mauvaise et un châtiment lui sont pénibles même envers les nations du monde - à plus forte raison envers la descendance d'Israël.

C'est pourquoi nos maîtres de mémoire bénie ont dit que dans l'avenir Israël sera digne d'accomplir le service comme un kohen gadol. Mais à présent, à l'heure où ils firent le Michkan, la volonté du Nom béni soit-il était que le service fut précisément chez les kohanim ; c'est pourquoi il ne voulut pas rapporter ce commandement à lui-même, ni y attacher son Nom, mais il lui dit : "Et toi, tu ordonneras aux enfants d'Israël".

"Qu'ils prennent vers toi de l'huile d'olive pure (zakh), concassée (katit), pour l'éclairage (lamaor)" (Chemot/Exode 27,20). Il apparaît ceci : voici, le yetser hara (le penchant au mal) séduit l'homme vers quelques désirs mauvais et un amour mauvais, et il veut interrompre l'homme dans le service du Créateur ; mais le remède est de le briser et d'élever toutes les pensées et tous les désirs vers la sainteté, au service du Créateur béni soit-il.

Et que l'homme dise à son cœur : quoi, si j'ai du désir pour une chose matérielle et une sottise, à plus forte raison dois-je avoir du désir pour le Créateur, dans son service, béni soit-il. Si j'ai de la crainte devant une chose matérielle, à plus forte raison dois-je craindre et redouter devant Lui, béni soit-il.

Et alors le mal devient un trône (kisse) pour le bien. Et c'est pour cela que le Nom béni soit-il a fait que l'homme soit éloigné du Nom béni soit-il.

Car si tous les enfants d'Israël servaient le Nom béni soit-il de façon continuelle, le Nom béni soit-il n'en recevrait pas de délice (taanoug), car un délice continuel n'est pas un délice. Mais lorsqu'il y a éloignement, et qu'ensuite l'homme brise tous les écrans (massakhim) et s'attache lui-même au service du Nom, alors par cela un grand délice parvient au Nom béni soit-il.

Et voici, le tsadik doit élever toutes les pensées étrangères (mahchavot zarot) ; c'est pourquoi il tombe parfois soudainement sur le tsadik quelque pensée étrangère, et c'est afin que le tsadik élève cette pensée étrangère dans sa prière et dans sa parole. Et cela aussi, le Nom béni soit-il l'a fait pour sa gloire : car si le tsadik n'élevait pas les autres, alors il ne parviendrait pas au Nom béni soit-il de délice de la part du tsadik, du fait qu'il sert le Nom béni soit-il de façon continuelle.

Mais du fait qu'il élève les hommes, alors, puisque la joie se multiplie par le tsadik qui élève d'autres hommes, il cause par son service une joie, même s'il est [dans le service] de façon continuelle. Et il est connu que toute pensée est [faite de] lettres provenant de quelque amour ou de quelque crainte.

Et voici, toutes les pensées étrangères viennent des maanin tevirin (les vases brisés), et elles sont appelées "lettres brisées", comme il est connu, et le tsadik doit tout élever. Et c'est ce qu'a dit le verset : "Et toi, tu ordonneras" etc.

"qu'ils prennent vers toi de l'huile d'olive pure (zakh, זך)" - il veut dire : que tu voies à tout élever, toutes les pensées, lesquelles sont comprises dans les lettres, qui sont les vingt-sept lettres (כז) - ce sont les lettres de zakh (זך, dont la valeur numérique est vingt-sept). "Concassée (katit)" - il veut dire : ces lettres-là qui sont pilées et brisées.

"Pour l'éclairage (lamaor)" - car le tsadik doit les élever et attirer sur elles un rayonnement de sainteté. Et tout cela pour "faire monter une lampe perpétuelle (ner tamid)" : par le fait que le tsadik élève toutes les pensées étrangères, alors il y a montée de délice vers le rayonnement du tsadik, lequel est appelé "lampe perpétuelle" - il veut dire qu'il sert le Nom de façon continuelle ; par le fait qu'il élève les autres, il cause alors une joie en haut.

"Et tu feras des vêtements de sainteté pour Aharon ton frère, pour la gloire (kavod) et pour la splendeur (tiferet) ; et toi, tu parleras à tous les sages de cœur (hakhmei lev) et ils feront les vêtements d'Aharon pour le sanctifier" etc. (Chemot/Exode 28,2).

Il apparaît ceci : Moché a sanctifié Aharon afin qu'Aharon soit un vêtement pour le Saint béni soit-il et sa Chekhina, car les âmes des tsadikim sont des kelim (réceptacles) pour les mesures supérieures. Et c'est [le sens de] "et tu feras des vêtements de sainteté pour (le-) Aharon ton frère" : que de l'âme d'Aharon soient faits des vêtements de sainteté.

Et le sens de "pour la gloire et pour la splendeur", c'est le Saint béni soit-il et sa Chekhina. Et les sages de cœur feront les vêtements d'Aharon lui-même ; c'est pourquoi plus haut il est écrit "le-Aharon" (pour Aharon), et à propos des sages de cœur il est écrit "Aharon" [sans le lamed].

Ou bien on expliquera : "Et tu feras des vêtements de sainteté pour Aharon ton frère, pour la gloire et pour la splendeur". Car voici, il est connu que les douze mois de l'année - six mois dans les jours de l'hiver et six mois dans les jours de l'été - correspondent aux douze mazalot (constellations du zodiaque) qui sont au firmament ; et chaque mois un mazal officie.

Et les douze mazalot correspondent aux six midot saintes, lesquelles, dans le secret de la lumière directe (or yachar) et de la lumière réfléchie (or hozer), font douze. Et ces six midot sont les suivantes.

La première, c'est l'amour que l'homme a pour le Créateur, [au point] de le servir par amour, afin de lui procurer du délice. La deuxième, la crainte que l'homme a [de craindre] devant le Créateur de transgresser ses commandements et de se rebeller contre sa volonté.

La troisième, c'est la tiferet, [à savoir] que l'homme doit veiller à ce que le Créateur béni soit-il se glorifie de lui, comme il est écrit (Yechayahou/Isaie 49,3) "Israël, en qui je me glorifie". La quatrième et la cinquième, c'est la foi (emouna) que l'homme a envers le Créateur béni soit-il - et ce sont deux midot bien qu'elle soit une, et tout est compris dans la foi.

Et la sixième mida, c'est l'attachement (hitkachrout), le fait que l'homme se lie lui-même au Créateur. Et elles correspondent aux douze tribus de Ya (יה) et aux douze pierres du hochen (le pectoral du kohen gadol).

Et le mois d'Adar correspond à Yossef, et de lui sortirent deux tribus, Ephraim et Menache ; c'est pourquoi le mois d'Adar est intercalé, et il y a parfois deux mois d'Adar. Et c'est pourquoi Adar a pour mazal les Poissons (daguim), qui est l'aspect de Yossef, ainsi qu'il est écrit (Berechit/Genèse 48,16) "et qu'ils foisonnent comme des poissons (veyidgou) en abondance au sein de la terre".

Et il est connu que la descendance de Yossef est comparée au poisson : de même que les poissons de la mer sont couverts, ainsi la descendance de Yossef - "Yossef est un rameau fécond, un rameau fécond au-dessus de l'œil (alei ayin)" (ibid. 49,22).

Et dag (poisson, דג), par la permutation de ses lettres à l'envers, donne gad (גד), qui est du langage de mazal (chance, sort), à la manière de "gad gadi vesnok la" (Chabbat 67b) ; car au mois d'Adar le mazal d'Israël s'élève. Et de même que chez Yossef il y a deux tribus, Ephraim et Menache - Menache faisant allusion aux détresses d'Israël, à la manière de "car Elokim m'a fait oublier (ki nachani)", et Ephraim faisant allusion aux bienfaits, à la manière de "car Elokim m'a rendu fécond (ki hifrani)" (Berechit/Genèse 41,51-52) - ainsi au mois d'Adar, qui correspond à Yossef, il y eut d'abord en ce mois une grande détresse, celle que décrétèrent le roi et Haman, laquelle relève de l'aspect de Menache ; mais ensuite tout se retourna, de l'affliction en joie, de l'obscurité en une grande lumière, [ce qui relève] de l'aspect d'Ephraim.

Et c'est à cela que fait allusion la combinaison dag (דג), où le dalet précède le guimel : car le dalet indique Israël lorsqu'il est dans la détresse, à Dieu ne plaise, car ils sont alors dans l'aspect du dalet (dal, le pauvre) ; mais le guimel est l'aspect de la richesse, à la manière de ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie (Chabbat 104a) : gad (גד) - gomel dalim (celui qui fait du bien aux pauvres). Au début il y eut la domination du dalet, et ensuite vint le règne du guimel, et tout se retourna, de la détresse (tsara, צרה) en agrément (ratsa, רצה), "et pour les Juifs il y eut lumière et joie" (Esther 8,16).

C'est pourquoi la combinaison dag (דג), bien que par le renversement de ses lettres elle donne gad (גד) - gomel dalim - [convient aussi] ; car en vérité, à l'égard d'Israël, le Nom béni soit-il, même lorsqu'il les frappe, crée pour eux le remède d'abord. C'est pourquoi, à l'époque d'Ahachveroch, le Nom béni soit-il fit précéder le remède, Esther et Mordekhai, ainsi que cela s'expliquera dans la meguila.

C'est pourquoi la combinaison gad (גד) convient également : car le remède précède le coup, et c'est pourquoi le guimel précède le dalet.

"Et eux prendront l'or et la tekhelet (la laine teinte en bleu)" (Chemot/Exode 28,5). Vois le commentaire de Rachi, qui explique que les sages de cœur prendront l'or de la part de ceux qui font des dons.

Et il y a lieu de donner une raison au fait que l'on faisait les vêtements du kohen aux frais de la communauté. Car voici, le kohen, même s'il accomplissait le service et offrait les sacrifices, son service n'était pas complet s'il ne se revêtait pas lui-même de l'amour d'Israël ; car tout kohen qui n'aime pas le peuple, son service n'est rien.

Car le Saint béni soit-il, c'est en raison de l'amour d'Israël [qu'il a agi] : il est écrit "qui nous a choisis parmi tous les peuples", [ce qui signifie] que la nation d'Israël a été choisie parmi toutes les nations ; et alors, puisqu'il nous a choisis, il hait ceux qui nous haïssent, et c'est seulement la descendance d'Israël qu'il aime. Mais à propos des kohanim, qui ont été choisis parmi Israël, il est écrit "du sein (mitokh)" etc. : bien qu'il ait choisi le kohen parmi tout Israël, l'amour est demeuré sur Israël, et c'est du sein de notre amour qu'il a choisi le kohen pour lui, pour se tenir et servir devant lui, pour expier sur Israël.

(La suite manque.)