Kedushat Levi — Exodus, Terumah (1/2)

"Et qu'ils prennent pour Moi une offrande (terouma) ; de tout homme dont le cœur l'y incitera vous prendrez mon offrande. Et voici l'offrande que vous prendrez d'eux : de l'or, de l'argent et du cuivre" (Chemot/Exode 25,2-3).

Car voici, tout homme est obligé de servir le Créateur béni soit-il par l'acte et par la pensée ; car par l'intention et la pensée sainte, il relève alors par cela la Chekhina de la poussière (mékim lichkhinta me'afra, expression du Zohar : relever la Présence divine tombée à terre), et l'acte est afin que l'homme s'élève et qu'il se fasse du bien à lui-même. Et par cela s'explique le verset "tout homme dont le cœur l'y incitera", qui fait allusion à la pensée : par cela "vous prendrez mon offrande", c'est-à-dire que par cela s'élèvera la Chekhina, pour ainsi dire (kivyakhol).

"Et voici l'offrande que vous prendrez d'eux", c'est-à-dire : cette élévation (hitromémout - le mot terouma, offrande, est lu du langage de l'élévation) que l'homme prend pour lui-même, elle vient par l'acte, qui est "l'or, l'argent et le cuivre", c'est-à-dire par l'action concrète (ouvda) - et scrute bien (védok).

Ou bien on peut dire : voici, ici nous trouvons que ה' dit à Moché "parle aux enfants d'Israël", et c'est la première fois après le don de la Torah qu'il est écrit "parle aux enfants d'Israël". Mais on peut dire qu'il est connu ce que nos maîtres ont dit (Yoma 9b) : celui avec qui Rech Lakich s'entretenait, on lui confiait une affaire commerciale sans témoins.

Et la chose est ainsi : le tsadik garde grandement sa parole avec la foule du peuple, car lorsqu'un homme parle avec des gens du commun, ils peuvent l'interrompre dans son attachement (devekout) au Nom béni soit-il ; sauf si cet homme peut s'élever par la parole du tsadik - alors le tsadik a la permission de parler avec lui, car au contraire, par sa parole prononcée dans l'attachement à ה' il laisse une empreinte dans sa parole et il l'introduit lui aussi dans la sainteté. Ainsi en est-il de Rech Lakich : il était un grand tsadik et gardait grandement sa parole, ne parlant pas du tout avec les gens, sauf s'il s'agissait d'un homme qu'il pouvait élever vers la sainteté ; alors, quand il s'entretenait avec lui, cet homme était certainement droit et digne (kacher), et c'est pourquoi on lui confiait une affaire sans témoins.

Et voici, lorsqu'ils fautèrent avec le veau et furent retranchés de leur sainteté, revenant à leur souillure (zouhama), alors Moché craignait de parler avec eux ; c'est pourquoi vint vers lui le commandement du Nom béni soit-il : "parle aux enfants d'Israël", c'est-à-dire qu'ils sont la semence d'Israël, les fils d'Avraham, Yits'hak et Israël, et qu'en parlant avec eux tu les hausseras et les élèveras certainement vers la sainteté, et ils s'attacheront à Moi, à Mon Nom ; c'est pourquoi parle, toi, avec eux - et c'est facile à comprendre.

"Des peaux de tahach" etc. (Chemot/Exode 26,14).

Car parfois l'homme dit une parole de plaisanterie (milta devéditouta), mais l'intériorité (penimiout) en est la crainte du Ciel ; et de même les tehachim : l'extériorité (hitsoniout) n'était pas bonne, mais l'intériorité était bonne. Et s'il énonce la crainte [du Ciel] sous forme de plaisanterie, c'est afin que l'homme reçoive de lui à cause de la plaisanterie.

Et c'est ce que Onkelos traduit pour "peaux de tahach" : ססגונא (sasgona) - c'est-à-dire qu'il réjouit (mesaméah, du langage de שש, se réjouir) son prochain, et par cela son prochain reçoit de lui l'intériorité. "Et du lin fin retors (chech mochzar)", c'est lorsque l'homme dit de bonnes paroles : la parole est bonne et l'intériorité est bonne aussi.

"Et des tentures de poil de chèvres", c'est lorsque l'homme parle de ses propres besoins.

"Selon tout ce que Je te montre, la structure du Michkan (le Tabernacle) et la structure de tous ses ustensiles, ainsi ferez-vous" (Chemot/Exode 25,9). Et Rachi (Rabbi Chelomo Yits'haki) a expliqué : "ainsi ferez-vous" - pour les générations.

Et les Tossafot objectent : mais l'autel que fit Moché n'était pas identique à l'autel que fit Chelomo ; et ainsi a objecté le Ramban (Rabbi Moché ben Nahman). Mais selon nos paroles ci-dessus cela s'arrange, car l'intention du verset "ainsi ferez-vous" visait autre chose.

Car voici, en vérité la structure du Michkan et de tous ses ustensiles devait entièrement être d'un dessin exact, en hauteur, en stature, en poids et en mesure ; et cela était un vêtement (levouch) et un dessin pour la spiritualité de la sainteté. Et selon la prophétie que virent Moché au mont Sinaï et tout Israël, et selon la mesure dans laquelle ils attirèrent la spiritualité de la sainteté par leur service, ainsi, en proportion de cela, devait être le vêtement, qui est le kli (réceptacle ; kelim au pluriel), et le Michkan fait selon sa structure.

Et l'on connaît les paroles de nos sages de mémoire bénie (Sanhédrin 89a) : deux prophètes ne prophétisent pas dans un même style, mais chacun selon son aspect (behina) ; et selon la manière dont il sert le Nom dans ce même aspect, l'esprit de prophétie lui apparaît. C'est pourquoi Moché et la génération du désert, selon la mesure de leur service et l'esprit de leur puissance (guevoura) qu'ils atteignirent au mont Sinaï, devaient faire ainsi la forme du Michkan et la structure des ustensiles, lesquels sont faits vêtement pour les lumières spirituelles de la sainteté.

Et s'il en est ainsi, telle est l'explication du verset "selon tout ce que Je te montre" etc. : selon la mesure de la prophétie, telle sera la structure du Michkan et de tous ses ustensiles. "Ainsi ferez-vous" - pour les générations, c'est-à-dire qu'à chaque génération, lorsque tu voudras bâtir le Temple, la réalisation sera selon la structure de la prophétie que l'on atteindra alors ; ainsi fera-t-on le dessin du Temple et des ustensiles.

Et Chelomo, selon son service et l'esprit de sa prophétie qu'il atteignit, ainsi faisait-il le dessin. Et l'objection du Ramban - que l'autel n'était pas semblable - ne fait aucune difficulté ; vois-y.

Et il n'en est pas ainsi, car au contraire tel était le commandement : que l'on ne fasse pas toujours selon un seul dessin, mais que selon la résidence (hachra'a) de la prophétie, ainsi soit dessinée en bas la structure des ustensiles.

Et il semble encore possible de répondre ceci : "ainsi ferez-vous" se rapporte à "tout ce que Je te montre". De même que toi tu n'as pas la permission de changer, mais seulement de faire selon ce que Je te montre, "ainsi ferez-vous" pour les générations - selon ce que Je montrerai par la bouche des prophètes qui seront dans cette génération-là - et c'est facile à comprendre.

"Dans les anneaux de l'arche seront les barres, elles ne s'en écarteront pas ; et tu placeras dans l'arche le Témoignage" etc. (Chemot/Exode 25,15).

Ce que le verset avertit précisément au sujet de l'arche, que les barres ne s'en écarteront jamais, plus que pour les autres ustensiles sacrés [demande explication]. Et pour te le faire comprendre je dois m'étendre, et voici : il est déjà connu que, de même que chez l'homme, qui est un petit monde (olam katan), tous les 248 (רמ"ח) membres spirituels font allusion à la spiritualité des 248 mitsvot positives, et les 365 (שס"ה) nerfs spirituels font allusion aux 365 interdictions spirituelles, ainsi la structure du Michkan et tous ses ustensiles mentionnés ci-dessus font allusion à la spiritualité de la mitsva, car chaque ustensile faisait allusion à une autre mitsva.

Et voici, il est connu qu'il y a plusieurs mitsvot qu'il est indispensable à l'homme de se rappeler à chaque instant, et il y a des mitsvot dont on n'a besoin de se souvenir que par intervalles. Et voici les mitsvot que l'homme doit placer constamment dans sa pensée.

Premièrement : qu'il existe un Créateur du monde, existant, qui a fait exister toute existence. Deuxièmement : de proclamer Son unité, qu'Il est unique et un.

Troisièmement : de L'aimer, que l'homme aime à procurer du délice et de la satisfaction (nahat roua'h) au Créateur du monde en toutes choses - dans la Torah, la prière, la charité (tsedaka) et les mitsvot - le tout afin d'amener joie et délice dans le Créateur, pour ainsi dire ; et de même de Le craindre, que l'homme craigne de transgresser Ses commandements et de s'opposer à Sa volonté, à Dieu ne plaise. Toutes ces choses sont indispensables, dont l'homme doit se souvenir constamment et auxquelles il doit croire d'une foi entière.

Et il y a les autres mitsvot, comme les tsitsit et les tefilin, dont le temps n'est que le jour et non la nuit ; et de même les sacrifices et semblables, qui n'ont plus cours du tout maintenant. Et voici, l'arche faisait allusion à ces mitsvot mentionnées ci-dessus, dont dépend toute la religion d'Israël, à savoir l'existence du Créateur béni soit-il et Son unité, L'aimer et Le craindre - et en cela est comprise la totalité des mitsvot ; et ce sont elles les indispensables, auxquelles faisait allusion l'arche, dans laquelle étaient déposées les Tables du Témoignage, où se trouvent les dix Paroles, qui sont "Je suis" (Anokhi) et "tu n'auras pas".

Et voici, il y en a parmi eux qui faisaient allusion à d'autres mitsvot dont il n'est pas nécessaire de se souvenir à chaque instant comme des mitsvot mentionnées ci-dessus ; et de même la table faisait aussi allusion à d'autres mitsvot. Et voici, les barres qui étaient faites pour porter l'arche, comme l'a dit le verset (Bamidbar/Nombres 7,9) "car le service du sanctuaire est sur eux, ils porteront sur l'épaule", c'est-à-dire qu'ils devaient porter l'arche : et parce que les Levi'im portaient l'arche, eux qui sont nos envoyés (chelouhéi didan) et les envoyés du Miséricordieux (chelouhéi derahmana), par cela ils attiraient à l'intérieur du Michkan ces mitsvot auxquelles faisaient allusion l'arche, la table et la menora, afin que ces mitsvot soient accomplies.

Et voici, l'arche, qui faisait allusion aux mitsvot où réside l'essentiel de la foi et dont le souvenir est une obligation à toute heure : c'est pourquoi vint à leur sujet l'allusion qu'elles ne s'en écarteront jamais ; et vint l'allusion à ces mitsvot dont les enfants d'Israël ont besoin (il manque ici).

"Et dans l'arche tu placeras le Témoignage" etc. (Chemot/Exode 25,21).

Langage de Rachi : "je ne sais pas pourquoi cela a été répété" etc. Et il semble que ceci est l'explication du premier verset : pourquoi celui qui retire les barres de l'arche transgresse-t-il une interdiction ?

Parce que "dans l'arche tu placeras le Témoignage" etc. ; pour cette raison "dans les anneaux" etc., "elles ne s'en écarteront pas".

"Et voici l'ouvrage de la menora" etc. (Bamidbar/Nombres 8,4).

Le principe est qu'il y a trois amours dans le monde : à savoir l'amour pour une chose interdite, que le Miséricordieux nous en préserve ; et il y a aussi l'amour pour une chose permise - car il est permis d'aimer une chose permise, mais en vérité cela non plus n'est pas la finalité de l'amour, car l'essentiel est l'intériorité de l'amour qui se trouve dans ces deux aspects, laquelle se répand depuis le Créateur béni soit-il ; c'est pourquoi l'homme doit prendre l'amour intérieur qui s'est revêtu dans ces choses et en aimer le Créateur béni soit-il, et c'est le troisième amour, qui est l'essentiel. Il se trouve donc que par cet aspect l'homme élève des étincelles (nitsotsot), car il est interdit à l'homme de dire qu'il y a quelque chose dans le monde qui ne se répand pas de la racine supérieure ; seulement, l'homme doit regarder l'intériorité qui est dans cette chose : à savoir, cette chose contient de l'amour - il doit alors prendre cet amour et en servir le Créateur, et de même pour les autres midot (mesures, attributs) ; il se trouve donc qu'il attache [la chose] à sa racine et élève les étincelles.

Et c'est l'allusion : la menora est à l'image des midot par lesquelles les mondes servent le Créateur, et elles sont sept midot - et ce sont les branches de la menora. Et c'est l'allusion de "quand tu feras monter les lampes" (Bamidbar/Nombres 8,2), à savoir les midot par lesquelles servir le Créateur béni soit-il.

"Vers la face de la menora" - la menora fait allusion à la Chekhina qui éclaire dans ces midot. "Les sept lampes éclaireront".

Et c'est [le sens de] "voici l'ouvrage de la menora : d'une seule pièce (miksha)", c'est-à-dire unifier au Créateur béni soit-il le tout, l'intériorité qui est dans ce monde, comme ci-dessus. Et c'est [le sens de] "jusqu'à sa base (yerekha)", à savoir l'amour qui est dans ce monde pour les choses permises, auquel il est fait allusion par "sa base", c'est-à-dire la fin du degré, comme il est écrit (Berechit/Genèse 1,26) "faisons l'homme à notre image".

"Jusqu'à sa fleur (pirha)", à savoir l'intériorité de l'amour même pour une chose interdite ; car פרחה est du langage d'une chose qui tombe, à savoir que l'amour est tombé vers une chose interdite - et c'est פרחה : les 288 (רפ"ח) étincelles (les lettres פרח ont la valeur numérique de 288). Tous ces amours, l'homme doit les attacher au Créateur béni soit-il, car c'est de Lui que l'amour se répand vers ce monde.

Et c'est [le sens de] "d'une seule pièce" : unifier le tout au Créateur béni soit-il.

"Et regarde et fais selon leur modèle" etc. (Chemot/Exode 25,40).

Rachi a expliqué : cela enseigne que Moché eut de la difficulté avec l'ouvrage de la menora, jusqu'à ce que le Saint béni soit-il le lui montre. Et il y a lieu de comprendre : mais pour les autres ustensiles du Michkan aussi il est écrit "selon tout ce que Je te montre, la structure du Michkan" etc.

Et de plus, la chose elle-même : pourquoi Moché eut-il de la difficulté avec l'ouvrage de la menora ? Et il semble que lorsque tous les mondes contemplent le Créateur béni soit-il dans la clarté supérieure (behirout) qui est au-dessus de tous les mondes, alors, à cause de la grandeur de cette clarté, ils sont dans la crainte et l'effroi jusqu'à être annulés dans l'existence (batel bimtsiout), et ils n'ont aucune joie du tout à cause de la crainte et de l'effroi qu'ils éprouvent, jusqu'à être annulés dans l'existence ; et l'essentiel de la joie, c'est lorsqu'ils reviennent à leur propre être et que la clarté du Créateur béni soit-il se contracte elle-même (tsimtsoum) et se revêt d'un vêtement dans les mondes - alors ils sont dans la joie.

Et c'est l'allusion contenue dans ce que nous disons dans la Guemara : "dès qu'entre Adar, on multiplie la joie" ; l'allusion de "dès qu'entre" : lorsque les mondes reviennent à leur propre être et se revêtent de l'abondance (chefa) venant du Créateur béni soit-il, car le mot Adar (אדר) est du langage du vêtement, du langage de "le manteau (adéret) d'Eliyahou". "On multiplie la joie" : alors est l'essentiel de la joie ; mais avant cela, au moment de leur contemplation, ils sont dans la crainte jusqu'à être annulés dans l'existence.

Et la preuve en est : tous les miracles qui furent faits, à savoir l'ouverture de la mer Rouge et les autres miracles, étaient entièrement en dehors de la nature ; mais ce miracle qui fut fait en Adar avec Haman s'accomplit par le moyen de la nature, car le Créateur béni soit-il nous fit un si grand miracle dans la nature même : qu'au début A'hachvéroch aima Haman et qu'ensuite il aima Esther. Car ce mois d'Adar fait allusion au revêtement de l'abondance dans les mondes, lorsque les mondes reviennent à leur propre être ; c'est pourquoi le miracle de ce mois apparaît revêtu dans la nature.

Et sur cet aspect porte la combinaison de lettres (tserouf) de ce mois : עיר"ה ולשרק"ה בנ"י אתונ"ו (Berechit/Genèse 49,11). Les deux ה font allusion au revêtement de l'abondance dans les mondes ; et le י et le ו font allusion à leur contemplation de la clarté du Créateur, béni soit Son Nom.

Et par cela s'éclaire ce qui précède : comment est-il possible d'atteindre par la saisie la clarté supérieure qui ne s'est pas encore contractée dans les mondes ? Seulement par l'enthousiasme (hitlahavout) que l'homme a de s'attacher au Créateur, béni soit Son Nom : par cet enthousiasme il atteindra la clarté supérieure qui ne s'est pas encore du tout revêtue dans les mondes, et d'où vient la vitalité à tous les mondes, comme il est écrit (Michlei/Proverbes 16,15) "dans la lumière de la face du roi il y a vie".

Et voici, la menora fait allusion à l'abondance qui ne s'est pas encore revêtue dans les mondes. Et c'est l'allusion de "Moché eut de la difficulté" etc. : l'allusion est qu'il lui était difficile de savoir comment s'attacher à la clarté supérieure et l'atteindre.

Et c'est l'allusion du fait que le Saint béni soit-il lui montra la menora de feu : l'allusion est que par l'enthousiasme il atteindra cela - et c'est [le sens de] "de feu" ; mais les autres travaux du Michkan font allusion à l'abondance qui s'est revêtue dans les mondes, et il n'était certainement pas difficile pour lui de l'atteindre - et scrute bien.