Kedushat Levi — Exodus, Yitro (1/5)

'Et Yitro entendit tout ce que ה' avait fait pour Moché et pour Israël Son peuple' etc. (Exode 18,1).

Explication : cette vengeance qu'Il exerça contre l'Égypte ne fut pas à cause de ce qu'ils avaient transgressé la volonté de ה' béni soit-Il, mais uniquement à cause de Moché et d'Israël Son peuple. Et c'est le sens de 'car ה' combat pour eux contre l'Égypte' (Exode 14,25) - 'pour eux' précisément :

'Maintenant je sais que ה' est plus grand que tous les dieux, car par la chose même dont ils s'étaient enorgueillis contre eux' (Exode 18,11). Et il apparaît ceci : voici, il y a une victoire pour une royauté dans une guerre contre les hommes de guerre de son adversaire, lorsqu'elle est secourue par une grande armée et qu'elle tue parmi ses ennemis une grande tuerie ; par cela sa renommée se répand dans le monde, qu'elle a remporté toute la guerre.

Cependant, en tout état de cause, il ne s'est ajouté à sa royauté et à sa domination aucune multitude de peuple en plus de ce qu'elle avait auparavant. Mais il y a une autre victoire : lorsqu'il tue seulement l'homme de sa querelle, c'est-à-dire le roi adverse, et que le reste du peuple, ses armées, il les prend vivants pour son pays sous sa domination et règne sur eux.

Il se trouve qu'à ce degré il a un surcroît d'honneur par rapport à ce qu'il avait auparavant, car maintenant il règne sur une multitude de peuple et son pays est peuple d'habitants. Et voici, lorsque le Saint béni soit-Il voulut sauver Israël de la main de l'Égypte, qui avait projeté de les faire périr par l'eau, comme l'a expliqué Rachi (Rabbi Chelomo Yits'haki) dans la paracha Chemot, Il aurait pu amener du feu, dessécher les eaux et les annuler ; mais alors la puissance de Sa domination sur les eaux n'aurait pas été manifeste, car il faut que les eaux se soumettent à Son commandement et écoutent la voix de Sa parole.

Mais lorsqu'Il agit et fit par cette chose même, c'est-à-dire qu'Il ordonna aux eaux de juger par elles les Égyptiens (למים צוה למידן ביה ית מצראי), et qu'elles écoutèrent la voix de Sa parole et noyèrent les Égyptiens, par cela se sont ajoutés à Lui des serviteurs accomplissant Sa volonté, comme le deuxième degré mentionné ci-dessus. Et Sa grandeur est plus grande encore : car la force des Égyptiens dans les eaux venait des forces d'en haut, des princes supérieurs, pour dominer sur Israël, et ce fut renversé ; non seulement le Saint béni soit-Il annule leur force, mais 'D-ieu a fait aussi cela' : prendre ces forces de leurs mains et les amener sous Sa domination, en sorte que ces forces elles-mêmes dominent, sur l'ordre du Créateur béni soit-Il, pour exercer vengeance contre l'Égypte.

Et c'est ce que dit le verset : 'car ה' est plus grand que tous les dieux (מכל אלקים)' - car le mem du mot 'mikol' (מכל) est à la place de 'min' (מן, 'à partir de'), il veut dire 'à partir des dieux', c'est-à-dire que d'eux Lui vint un surcroît de grandeur. Et comment cela s'est-il fait ?

À cela il dit : 'car par la chose même dont ils s'étaient enorgueillis contre eux' - elle s'est retournée :

'Et Moché et Aharon vinrent, ainsi que tous les anciens d'Israël, manger du pain avec le beau-père de Moché devant D-ieu' (Exode 18,12). En récompense de ce que Yitro avait dit 'appelez-le et qu'il mange du pain' (Exode 2,20), il mérita qu'il soit écrit dans la Torah 'manger du pain devant D-ieu' :

'Pourquoi sièges-tu seul, et tout le peuple se tient debout auprès de toi' etc., 'et Moché dit : car le peuple vient à moi' etc., 'et il dit : tu t'épuiseras sûrement' etc. (Exode 18,14-18).

À première vue le langage n'est pas précis, car au début il lui demanda pourquoi tout le peuple se tenait debout auprès de lui, et ensuite il lui dit 'car la chose est trop lourde pour toi' : il a ouvert par une chose et conclu par une autre. Mais on peut dire l'explication suivante : voici, l'homme doit aller de degré en degré et ne pas rester planté sur une seule station, un seul aspect (be'hina, niveau de perception).

Et voici, lorsqu'un tsadik parle avec des hommes inférieurs à sa valeur, alors ils le troublent ; mais celui qui est un grand tsadik peut les élever par la parole, seulement c'est un grand labeur. C'est pourquoi il lui demanda d'abord : pourquoi tout le peuple se tient-il debout auprès de toi, car ils sont dans l'aspect de gens plantés dans une seule station ; et il lui était pénible, au sujet de Moché, qu'il parle toute la journée avec des hommes qui se tiennent plantés dans une seule station.

Alors Moché lui répondit : ils viennent à moi pour que je les répare (tikoun, réparation, redressement), et moi je les élève par la parole. Alors il lui dit : s'il en est ainsi, cette chose est lourde pour toi, et c'est un grand ouvrage que d'élever des hommes inférieurs à ta valeur :

'Au troisième mois après la sortie des enfants d'Israël du pays d'Égypte, en ce jour, ils vinrent au désert du Sinaï' (Exode 19,1). Voici, il est connu que Rav Yossef était appelé 'Sinaï' parce qu'il était expert dans les halakhot et qu'il englobait toutes les traditions enseignées (chema'tata) et tous les traités, et on le surnomma du nom de Sinaï.

Et nous voyons par là que le mot 'Sinaï' indique l'inclusion du tout, car là furent incluses toute la Torah et toutes les paroles. Et voici, il est connu que la voix (kol) est un aspect qui englobe plusieurs aspects : le feu, le vent et l'eau.

Et voici, la parole de D-ieu, on ne peut évaluer ce qu'elle peut inclure ; et auprès de Lui béni soit-Il il n'y a pas de différence entre la voix et la parole, car Il peut inclure dans une seule parole tous les sujets, comme nous avons entendu au mont Sinaï 'Anokhi' (Je suis) et 'Lo yihyeh lekha' (Tu n'auras pas d'autres dieux), et ces deux paroles ont inclus toute la Torah, ce que la bouche ne peut pas dire ; mais la parole matérielle ne peut rien inclure d'autre qu'une seule parole. Toutefois, lorsque l'homme croit que tous les souffles et toutes les paroles qui sortent de sa bouche sont entièrement force et vitalité du Créateur, et que 'l'esprit de ה' a parlé en lui' (II Samuel 23,2), alors, lorsqu'il relie la parole à la voix, et la voix à la pensée, dans la racine spirituelle et la vitalité divine, alors, bien que la parole ne puisse pas inclure plusieurs paroles, elle peut être faite de plusieurs sujets et de plusieurs intellections, et la parole éclate en plusieurs parties, puisque c'est une parole de D-ieu.

Comme nous le voyons dans la Torah : chaque parole de Moché qui est écrite dans la Torah, chaque mot est composé de plusieurs sujets distincts, qui se séparent et s'expliquent selon plusieurs nuances ; c'est pourquoi, dans les paroles des Tannaim et des Amoraim (les sages de la Michna et du Talmud), chaque parole inclut plusieurs sujets, parce que leur parole était reliée à la racine et aux forces divines. Et voici, il est écrit (Psaumes 125,2) 'Jérusalem, des montagnes l'entourent, et ה' entoure Son peuple' : car Jérusalem, c'est la Knesset Israël (l'assemblée d'Israël), où toutes les choses sont incluses, et elle est entourée par les montagnes ; et 'montagnes' ne désigne que les patriarches, car les racines de la sainteté, dans la spiritualité, dans les mondes supérieurs, entourent la Knesset Israël.

Et chacun d'Israël doit être attaché à la racine, et la racine doit illuminer la branche sans aucun écran (massakh) et sans aucun mélange de mal, à D-ieu ne plaise. Et tout homme doit s'attacher à Ses attributs saints, et l'homme doit faire de la bonté ('hessed) dans le monde.

Mais l'essentiel est que les hassadim (bontés) soient bons, c'est-à-dire les hassadim issus de la racine, la bonté supérieure, et qu'il n'y ait en eux aucune part de mal ; car bien que la bonté soit chose bonne, en tout état de cause il ne doit pas s'y mêler de mal, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie (Kohelet Rabba 7) : 'quiconque se fait miséricordieux envers les cruels' etc. ; et la bonté doit être tout entière bonne. Et de même les guevourot (rigueurs) : ce dont l'homme a besoin, c'est de dominer son penchant et de soumettre toute part de mal, pour l'asservir sous le bien.

Et alors, lorsque l'homme parvient à un service véritable et qu'il s'attache lui-même à la racine de la vérité, où toutes les nuances sont incluses - et l'homme doit s'attacher à tous les attributs, à son 'hessed, à sa guevoura et à sa miséricorde, quand il est dans la vérité - alors il est composé des trois lignes, car dans l'attribut de vérité tout est inclus. Et c'est l'aspect de la lettre chin (שי״ן), qui est composée de trois lignes.

Et c'est le sens de 'au troisième mois' : c'est l'aspect de la vérité, qui est le chin, triple, fait de 'hessed, de guevoura et de tiferet (splendeur, harmonie). Lorsque l'homme parvient à l'aspect de la vérité, alors il sort de toutes les parts du mal et de tous ceux qui l'oppressent.

Et c'est ce qui est écrit 'à la sortie des enfants d'Israël du pays d'Égypte' : ils sortent de toutes les ramifications de l'asservissement sous le mal, et cela se renverse, en sorte que toutes les parts du mal se soumettent sous le bien et la vérité. Et c'est ce qui est écrit 'en ce jour' : dans cette clarté qui est l'essence même de la sainteté.

Par cela 'ils vinrent au désert du Sinaï' : ils peuvent parvenir à l'aspect de la parole de Sinaï, qui inclut toutes les paroles et tous les sujets. Et de même que l'homme s'attache lui-même à l'attribut qui englobe tout, de même sa parole devient Sinaï et englobe tout, et il peut opérer par sa parole toutes sortes d'influx bons pour la Knesset Israël, toutes sortes de hassadim et de délivrances pour la descendance d'Israël, amen :

'Et Moché monta vers D-ieu, et ה' l'appela depuis la montagne en disant : ainsi tu diras à la maison de Yaakov et tu annonceras aux enfants d'Israël' (Exode 19,3). Voici, il y a lieu d'examiner de près.

Premièrement : que signifie cette expression 'ainsi tu diras' (כה תאמר) ? Il aurait fallu dire 'pour dire à la maison de Yaakov'.

Deuxièmement : pourquoi le Saint béni soit-Il, que Son Nom soit béni, a-t-Il mentionné la sortie d'Égypte plus que toutes les œuvres qu'Il a créées ? Troisièmement : la parole 'et vous serez pour Moi un trésor d'entre tous les peuples' (Exode 19,5) - est-ce donc pour cela que le Saint béni soit-Il nous aime plus que tous les peuples ?

Or, à D-ieu ne plaise, même si nous n'accomplissons pas Sa volonté béni soit-Il, nous sommes également meilleurs que tous les peuples ; et il aurait fallu dire 'et vous serez pour Moi un trésor d'entre tous les anges', car lorsque nous accomplissons la volonté du Créateur béni soit-Il, nous sommes à un degré plus grand que les anges. Et il me semble que voici toute l'explication : il est écrit dans le Midrach que, lorsque Moché notre maître monta en haut, il arriva à un firmament et vit plusieurs milliers et myriades d'anges et plusieurs groupes de séraphins saints qui se tenaient dans l'effroi et dans la crainte, dans la sainteté et dans la pureté ; et tombèrent sur lui l'effroi, la frayeur et un grand tremblement : avec Qui va-t-il donc parler, Lui devant Qui tous les anges, les séraphins et les 'hayot ha-kodech (les créatures saintes du char céleste) se tiennent dans une grande crainte - jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il étendît sur lui de l'éclat de Sa Chekhina béni soit-Il.

Et voici, nous trouvons chez les prophètes qu'au moment où le Saint béni soit-Il parlait avec eux, ils se tenaient dans un tel effroi et une telle crainte qu'ils étaient presque annulés de leur existence. Car Rachi de mémoire bénie a expliqué sur le verset (Lévitique 1,1) 'et Il l'appela depuis la tente d'assignation' etc. : on pourrait croire que c'était parce que la voix était basse ; c'est pourquoi il est dit (Nombres 7,89) 'la voix', la voix connue, 'la voix de ה' brise les cèdres' etc.

(Psaumes 29,1). Et voici, si l'homme le mérite, il entend à chaque fête de Chavouot la voix qui proclame 'Je suis ה' ton D-ieu' ; il s'ensuit que l'homme doit se préparer par de nombreuses préparations pour mériter d'entendre la parole du Saint béni soit-Il, Lui devant Qui plusieurs milliers et myriades d'anges et de séraphins saints sont saisis d'effroi, de tremblement, de frisson et de sueur par crainte de Lui béni soit-Il ; et à plus forte raison nous, fils d'homme.

Et trois jours seuls ne suffisent pas, et même s'il se préparait toute l'année cela ne suffirait pas. Et voici, Moché notre maître, la paix sur lui, s'est préparé d'une préparation grande et très puissante, afin que le Saint béni soit-Il parle avec lui à un degré élevé qu'aucun homme ne comprendrait ; et le Nom béni soit-Il lui dit : ne fais pas cette préparation à ce point, comme tu le veux, car tu ne pourras pas enseigner aux enfants d'Israël :

Et voici l'explication du verset 'et Moché monta vers D-ieu' : il veut dire que Moché notre maître s'est préparé lui-même à un degré élevé, jusqu'à 'vers D-ieu', afin de pouvoir parler au degré de D-ieu ; mais le Saint béni soit-Il n'a pas voulu ainsi, afin qu'il puisse enseigner aux enfants d'Israël, comme ci-dessus. Et c'est 'et ה' l'appela depuis la montagne' (Exode 19,3) : il veut dire à un degré réduit, et l'intention du Saint béni soit-Il était de parler à Israël, le peuple qui Lui est proche.

Et il dit encore 'ainsi tu diras' : c'est-à-dire, si Je parle avec toi à ce degré-ci, tu pourras le dire à la maison de Yaakov et tu pourras l'annoncer aux enfants d'Israël. Et c'est l'explication du verset 'voici, Je viens à toi dans l'épaisseur de la nuée, afin que le peuple entende quand Je parlerai avec toi' (Exode 19,9) : il veut dire que 'av hé-anan' (עב הענן, l'épaisseur de la nuée) est un terme d'épaississement (aviout), à un degré réduit. 'Je viens à toi' - afin que le peuple comprenne ce que Je parlerai avec toi, comme ci-dessus.

Et maintenant nous en venons à expliquer le verset 'vous avez vu ce que J'ai fait à l'Égypte' etc. (Exode 19,4) :

Car voici, il faut savoir que nos yeux voient parfois qu'il est très difficile au tsadik de servir le Créateur béni soit-Il et béni soit Son Nom, et à première vue la chose est étonnante. Et l'explication est que cette chose ressemble à un roi qui a un serviteur fidèle qui le sert parfaitement ; et le roi, voulant que ce serviteur ait un grand plaisir, lui montre un degré petit avant le degré grand, afin qu'il ait chaque fois un plaisir plus grand lorsqu'il parviendra à un degré plus grand que celui-là.

Ainsi en est-il chez le tsadik : le Saint béni soit-Il fait cela à dessein, en sorte qu'il ne puisse pas se tenir aussitôt au degré grand, afin qu'il ait ensuite un grand plaisir du service du Créateur béni soit-Il et béni soit Son Nom, lorsqu'il viendra à un degré plus grand que celui-là ; et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il se cache lui-même du service du tsadik, car un plaisir continuel n'est pas un plaisir ; et le Créateur béni soit-Il a fait cela afin qu'il vienne au tsadik un grand plaisir jusqu'à être sans mesure. Et telle est l'intention de nos sages de mémoire bénie dans le traité Chabbat (88b), qui ont dit : à chaque parole qui sortait de la bouche du Saint béni soit-Il, le monde entier se remplissait de parfum (bossem).

Et la Guemara objecte : puisque dès la première parole [le monde] fut rempli, la seconde parole, où est-elle allée ? Et elle répond : le Saint béni soit-Il fit sortir un vent de Ses trésors et emporta chaque fois le premier.

Et à première vue cela est étonnant ; mais selon nos paroles ci-dessus, combien leurs paroles sont douces. Il est connu que le parfum (bossem) est appelé plaisir ; c'est pourquoi elle objecte : si à la première parole le monde entier s'est rempli de plaisir, comment peuvent-ils recevoir le second plaisir, car il n'y a de plaisir qu'à la première fois ?

Et elle répond que le Saint béni soit-Il fit sortir un 'roua'h' (רוח, vent, souffle) - l'explication est 'na'hat roua'h' (contentement de l'esprit), c'est-à-dire le plaisir, 'de Ses trésors', là où il était enfoui et caché. Et c'est l'aspect de ce que le Nom béni soit-Il s'est caché lui-même dans le trésor 'et emporta chaque fois le premier' : il veut dire que, par cette action même que le Nom béni soit-Il leur cacha le plaisir, celui-ci était toujours 'premier', c'est-à-dire un plaisir nouveau.

Il se trouve, selon cela, que le tsadik doit parfois tomber de son degré afin de venir ensuite à un plaisir plus grand, comme ci-dessus. Mais parfois le tsadik n'a pas besoin de tomber de son degré pour venir à un plaisir plus grand : à savoir, au moment où il voit la chute des méchants ; alors le tsadik a un grand plaisir de ce qu'il sert le Créateur béni soit-Il, et il vient à un très grand embrasement et à un très grand plaisir, sans mesure et sans investigation possible, du service de Lui, que Son Nom soit béni.

Et le Midrach rapporte : pourquoi est-il appelé 'nesher' (aigle) ? Parce que tous les dix ans ses ailes tombent à terre :