Kedushat Levi — Exodus, Beshalach (5/7)

Ou bien on peut l'expliquer ainsi : 'redoutable en louanges, faisant merveille'. Et par cela s'expliquera la guemara (Nida 31a) : 'celui à qui advient le miracle ne reconnaît pas son miracle'.

C'est-à-dire que l'homme qui a besoin du miracle de la part du Créateur, béni soit-Il, doit fixer dans sa pensée que ce n'est pas par voie de miracle, mais que tout dépend du désir du Créateur, qui est le maître de la puissance et grand en desseins (rav ha-alila), et que petit et grand sont égaux devant Lui. Et s'il tient ainsi sa confiance et sa foi dans le Nom, qu'Il soit béni, béni soit-Il, lorsqu'il a besoin de quelque chose, quoi que ce soit, alors on fait pour lui et on l'assiste.

Seulement, celui à qui advient le miracle doit ne pas reconnaître son miracle et ne pas penser dans son esprit que c'est un miracle par changement de la nature, mais que c'est la voie même de la nature que le Saint, béni soit-Il, puisse faire un miracle. Car celui qui est sage ne voit aucune différence du tout entre Celui qui a dit à l'huile qu'elle brûle et Celui qui dirait au vinaigre qu'il brûle, ou entre le fait que la mer soit en tempête et qu'elle aille à son ordinaire ; et auprès du Nom, qu'Il soit béni, tous les miracles Lui sont simples.

Et s'il en est ainsi, ce n'est aucunement une peine pour le Nom, qu'Il soit béni, de faire un miracle ; mais l'essentiel est la reconnaissance envers le Nom, qu'Il soit béni, de ce que c'est à cause d'Israël qu'Il change la nature. Car en tout temps la mer va et se déchaîne, et ce jour-là Il fendit la mer.

Il se trouve donc prouvé par là qu'Il aime Israël. Et il se trouve que, auprès de l'homme, la louange est qu'Il change la nature, tandis qu'auprès du Nom, qu'Il soit béni, ce n'est aucunement une fatigue ; seulement l'essentiel est qu'Il a montré par cela qu'Il aime Israël, et c'est une grande merveille que le Nom, qu'Il soit béni, l'élève des degrés, aime les fils de l'homme, qui sont matériels.

Et c'est cela 'qu'ils rendent grâce à ה' pour Son 'hessed (Sa bonté)' (Psaumes 107,8) : c'est-à-dire que pour le Nom, qu'Il soit béni, la nouveauté est le 'hessed, le fait qu'Il aime les fils de l'homme. 'Et Ses merveilles envers les fils de l'homme' : c'est-à-dire que cette nouveauté, ce qui est merveilleux, à savoir qu'Il change la nature, cela n'est merveilleux qu'aux yeux des fils de l'homme ; mais auprès du Nom, qu'Il soit béni, ce n'est aucunement merveilleux qu'Il change la nature. Seulement l'essentiel de la reconnaissance envers le Nom, qu'Il soit béni, portera sur Son grand 'hessed, par lequel Il montre qu'Il nous aime.

Et c'est cela 'celui à qui advient le miracle ne reconnaît pas son miracle' : c'est-à-dire que le miracle sera simple à ses yeux, sachant que le Nom, qu'Il soit béni, peut faire un miracle, et qu'il n'y aura pour lui aucune différence entre le miracle et la nature ; et alors le Nom, qu'Il soit béni, fait pour lui un miracle. Et c'est cela 'redoutable en louanges, faisant merveille' : car les fils de l'homme, qui sont matériels, ne peuvent louer le Nom, qu'Il soit béni, que d'après Ses actes ; et puisqu'Il peut renverser Ses actes, comme par exemple fendre la mer, il n'y a pas lieu de Lui rendre grâce d'après Ses actes, car nous ne savons pas comment sont Ses actes, puisqu'Il peut les renverser.

Et c'est cela 'redoutable en louanges (nora tehilot)' : au sens de 'je crains (mityare) de dire'. 'Les louanges de Celui qui fait merveille' : puisqu'Il peut faire merveille avec Ses actes, s'il en est ainsi on ne peut pas Lui rendre grâce en disant que tels sont Ses actes, car on ne sait pas comment sont Ses actes, Lui qui les renverse.

Ou bien on peut l'expliquer ainsi : 'redoutable en louanges, faisant merveille' (Exode 15,11). Car voici, en toute chose il y a un goût et un délice ; et le goût est dans une chose matérielle, et il est pris du spirituel à travers mille (elef) degrés.

Et lorsque le juste mange avec intention, il élève le goût jusqu'à sa racine, c'est-à-dire que de 'elef' (אלף, mille) se fait 'pelé' (פלא, merveille). Et c'est cela 'redoutable en louanges', qui fait merveille : que de la merveille (pelé), qui est spirituelle et très élevée, qui est dans le secret du degré, se fasse une action (assiya) qui est matière.

'Tu as conduit dans Ton 'hessed le peuple que Tu as racheté, Tu l'as mené par Ta force vers Ta sainte demeure' (Exode 15,13). Voici la chose : la délivrance d'Égypte se fit sans aucune mitsva, comme il est écrit (Ezechiel 16,7) 'et toi, nue et dénudée'.

Il se trouve donc que la délivrance ne fut que par Son grand 'hessed. Et c'est cela 'Tu as conduit dans Ton 'hessed le peuple que Tu as racheté', et cela indique la première délivrance.

Mais pour la dernière délivrance, il y aura alors en Israël des mitsvot, de la Torah et de bonnes actions. Et c'est l'allusion de 'Tu l'as mené par Ta force vers Ta sainte demeure' : cela indique la dernière délivrance.

'Que tombe sur eux terreur et effroi ; par la grandeur de Ton bras ils deviendront muets comme la pierre, jusqu'à ce que passe, etc.' (Exode 15,16). Car il y a des lettres et il y a des voyelles (tenouot, les signes vocaliques, qui sont aussi des 'mouvements') ; et les lettres par elles-mêmes n'ont pas de vitalité, et les voyelles les vivifient.

Ainsi en est-il de la chose : les mondes sont indiqués par les lettres, et la vitalité qui est en eux est indiquée par les voyelles. Et c'est pourquoi maintenant, lorsqu'il y eut changement de la nature et que la mer se fendit, et que tomba sur eux terreur et effroi, et que leur vitalité leur fut ôtée, alors ils devinrent semblables à des lettres seules, sans vitalité.

Et il est connu que la pierre (even) désigne les lettres, comme il est écrit dans le Sefer Yetsira 'deux pierres [bâtissent] deux maisons à partir d'elles'. 'Ils deviendront comme la pierre', à savoir comme des lettres seules, sans etc. Et c'est cela 'par la grandeur de Ton bras' : qu'on leur ôta leur vitalité.

'ה' régnera à jamais et pour l'éternité' (Exode 15,18). Et David a dit (Psaumes 146,10) 'Il régnera, ה' (yimlokh ה')' : d'abord 'yimlokh (Il régnera)' et ensuite le Nom הוי'ה, béni soit-Il.

Car voici, il est dit dans le Zohar saint sur le verset (ibid. 132,9) 'Tes prêtres se vêtiront de justice et Tes hassidim (Tes pieux) chanteront de joie' - vois-y dans le Zohar saint : 'Tes lévites chanteront, etc. ; David était celui qui réjouit le roi, disait-il, etc.', vois-y.

Et en vérité il y a à comprendre, pour la vérité de la chose, pourquoi David a dit à l'inverse. Et voici ce qui apparaît : le roi David a fait allusion par cela à une grande chose.

Car voici, un homme dont tous les jours sont dans la pauvreté et dans la peine, sur qui repose la mesure de rigueur (midat ha-din), et qui chante pour le Créateur, qu'Il soit béni, sans faire attention à sa peine, cela est une nouveauté ; mais un homme dont tous les jours sont dans le bien et sur qui repose la mesure de 'hessed, lorsqu'il chante pour le Créateur, qu'Il soit béni, cela n'est pas une nouveauté. Et voici, il y a encore un autre aspect : que même s'il est dans le bien, le fait qu'il chante est une nouveauté, à savoir qu'il rend grâce pour le 'hessed en ce qu'il ne se réjouit pas lui-même du bien à cause du bien et du 'hessed qu'il a pour lui-même, mais que l'essentiel de sa joie, ce dont il se réjouit, c'est que le Créateur, qu'Il soit béni, en a de la satisfaction (nahat roua'h) ; à l'image d'un père, dont l'essentiel du bien et de la joie est dans le bien du fils.

Et cela est l'essentiel de la joie du père ; ainsi, pour ainsi dire (kivyakhol), auprès du Créateur, qu'Il soit béni, il y a pour Lui de la joie, pour ainsi dire. Il se trouve donc qu'il ne se réjouit pas lui-même du bien et du 'hessed à cause de lui-même, mais à cause de la joie du Créateur, qu'Il soit béni.

Et cela est le plus grand aspect de tous : celui de ne faire aucunement attention à soi-même, mais seulement au Créateur, béni soit-Il.

Et c'est l'allusion de ce que David a dit 'et Tes hassidim chanteront', et il n'a pas dit 'et Tes lévites chanteront', selon la question du Zohar, de mémoire bénie. Car Levi correspond à la mesure de rigueur ; et s'il avait dit 'Tes lévites chanteront', c'est-à-dire que bien que la mesure de rigueur repose sur lui, malgré cela il chante pour le Créateur, qu'Il soit béni, cela n'aurait pas été un aspect aussi grand que le troisième aspect ; car le troisième aspect est plus grand : celui de chanter pour la joie du Créateur, qu'Il soit béni.

Et c'est ce que David a dit 'et Tes hassidim chanteront' : l'essentiel de ma joie est à cause de Ton 'hessed, pour ainsi dire. Car lorsque le 'hessed repose sur Israël, pour ainsi dire le Créateur, qu'Il soit béni, est dans le 'hessed.

Et c'est ce qu'il a dit 'et Tes hassidim chanteront' : c'est à cause du 'hessed qui Te concerne qu'ils chanteront - voilà l'essentiel de leur joie. Et voici, il y a un éveil d'en haut (itarouta di-leela), c'est-à-dire que le Créateur, qu'Il soit béni, pour ainsi dire Se contracte Lui-même (tsimtsoum) pour montrer et faire régner Sa royauté sur les mondes ; et il y a un éveil d'en bas, où les mondes inférieurs éveillent afin de montrer et de faire régner Sa royauté sur les mondes.

Et voici, au moment de l'ouverture de la mer des Joncs, il y avait alors un éveil d'en haut, et c'est pourquoi le Nom הוי'ה, béni soit-Il, vient d'abord ; mais aux jours de David, il y avait alors un éveil d'en bas, et c'est pourquoi 'yimlokh' vient d'abord et ensuite le Nom הוי'ה, béni soit-Il. Car au temps de l'ouverture de la mer, Israël n'avait pas encore reçu la Torah, et de plus le prince (l'ange tutélaire) de l'Égypte disait 'en quoi ceux-ci se distinguent-ils, etc.' ; seulement, le Nom, qu'Il soit béni, leur révéla Sa royauté par des miracles et des prodiges, et il se trouve que la révélation de la royauté venait du Créateur, béni soit-Il.

Et c'est cela 'ה' yimlokh' : le Nom au commencement et ensuite 'yimlokh', car c'est de Lui que venait la révélation de la royauté. Et le roi David a dit 'yimlokh' d'abord, car ils avaient déjà reçu la Torah et accompli des mitsvot, et il se trouve que c'est d'Israël que venait l'éveil pour faire régner ה' - et c'est 'yimlokh' d'abord.

Et scrute bien (ve-dok).

Ou bien on expliquera ce fait que Moché a dit 'ה' régnera à jamais, etc.' et que David a dit (Psaumes 146,10) 'yimlokh ה' (Il régnera, ה')'. On peut le dire selon ce qu'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Nedarim 10b) : qu'il est interdit à l'homme de dire 'à ה' un sacrifice de péché', mais seulement 'un sacrifice de péché à ה'', pour la raison que peut-être il mourra [avant d'achever], et il se trouvera qu'il a prononcé en vain le Nom du Ciel.

Mais s'agissant du cantique, leur souillure (zouhama) avait cessé et ils étaient des hommes libres, libres de l'ange de la mort ; c'est pourquoi il a placé le Nom en premier. Mais ensuite, lors de la faute du veau, où elle revint, il est alors interdit de placer le Nom en premier, et c'est pourquoi David a dit 'yimlokh ה''.

Ou bien on peut l'expliquer ainsi : nous devons constamment attacher nous-mêmes au Créateur, qu'Il soit béni, dans la crainte et l'amour (bi-dhilou ou-rehimou) ; et lorsque l'intelligence de l'homme est en état de petitesse (katnout), son remède est d'accomplir des mitsvot et de s'attacher à la Torah dans la crainte et l'amour, afin d'en venir à un grand attachement (devekout) ; et lorsqu'il en viendra à un grand attachement, alors, du fait de l'attachement, il saisira la Torah et en viendra à accomplir Ses mitsvot, qu'Il soit béni. Et voici, le roi David, la paix soit sur lui, était après le don de la Torah, et il a dit d'abord 'yimlokh', car il prend sur lui le joug de Sa royauté pour accomplir Ses mitsvot et Sa Torah, et ensuite il en venait à l'attachement.

Mais sur la mer, c'était avant le don de la Torah ; c'est pourquoi ils ont dit 'ה' yimlokh', car ils sont venus d'abord à l'attachement, ayant vu ה' comme ci-dessus, et par cela ils saisissaient la Torah.

Et voici, nous disons dans notre prière, à la fin du cantique : 'car à ה' est la royauté, et Il domine sur les nations ; et des sauveurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Essav, et à ה' sera la royauté, etc.' (Ovadia 1,21). Et voici la chose : il faut comprendre quelle différence il y a entre la royauté (melokha) et la domination (memchala), puisque l'Écriture redouble ici les expressions.

Mais voici la chose : l'aspect de roi (melekh) est dans le consentement et la volonté du peuple, tous s'accordant sur la royauté d'un cœur entier et d'une âme désireuse ; tandis que l'aspect de dominateur (mochel) vient de ce qu'il a la puissance et la domination pour régner, étant roi de lui-même, même sans la volonté de ses serviteurs. Et telle est l'explication du verset 'car à ה' est la royauté' : il veut dire que la royauté revient certainement au Créateur, seulement il n'y a ni nation ni langue qui le reconnaisse, et elles n'ont pas le discernement pour y consentir ; seulement maintenant, en ce temps-ci, nous, Son peuple Israël, nous faisons régner et nous couronnons Sa gloire, que Son Nom soit béni, afin qu'Il règne sur nous sous l'aspect de la royauté.

Et c'est cela 'à ה' est la royauté' : par le consentement d'Israël, comme il est dit sur la mer 'et Sa royauté, ils l'ont acceptée sur eux volontairement, etc.'. Mais 'et Il domine sur les nations' : sur les nations Il domine par la force, même sans leur volonté.

Seulement, dans l'avenir, lorsque des sauveurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Essav, 'et à ה' sera la royauté', 'et ה' sera roi sur toute la terre' (Zacharie 14,9) : même les nations sauront et reconnaîtront que Lui seul est le roi du monde, et toutes les nations afflueront vers Lui et Lui donneront la couronne de royauté.

'Et des sauveurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Essav' (Ovadia 1,21). Cela s'expliquera : il est dit dans la guemara de Souka (52a) que dans l'avenir le Saint, béni soit-Il, prendra le mauvais penchant (yetser ha-ra) et l'égorgera devant les justes et devant les méchants ; ceux-ci pleurent et ceux-là pleurent : les justes pleurent parce qu'il leur apparaît comme une haute montagne, et ils disent 'comment avons-nous pu vaincre une montagne aussi haute ?' ; et les méchants pleurent parce qu'il leur apparaît comme un fil de cheveu, et ils disent 'comment n'avons-nous pas pu vaincre un fil de cheveu comme celui-là ?'.

Il se trouve donc que dans l'avenir, lorsque le Saint, béni soit-Il, fera pour nous des miracles et des prodiges, et que les nations nous feront la guerre et nous opprimeront, assurément le mauvais penchant leur apparaîtra comme une montagne ; car s'il était comme un fil, elles nous laisseraient aller vers notre terre et ne nous opprimeraient pas ; mais assurément il est pour elles comme une montagne, alors qu'en vérité il sera comme un fil de cheveu - c'est pour cela que ה' les jugera. Et telle est l'intention de l'Écriture : 'et des sauveurs monteront', dans l'avenir ; 'sur la montagne de Sion', car les sauveurs sont Israël, les justes, et il leur apparaît comme une montagne, comme ci-dessus, et ils monteront sur cette montagne 'pour juger la montagne d'Essav', à cause de ce que le mauvais penchant est apparu aux nations comme une montagne, car en vérité, dans l'avenir, le mauvais penchant sera comme un fil, comme ci-dessus.

'Mangez-le aujourd'hui, car aujourd'hui est chabbat pour ה' ; aujourd'hui, etc.' (Exode 16,25). Et par cela s'expliquera la question que pose l'Alchikh saint (Rabbi Moche Alchikh) : pourquoi la manne ne descendait-elle pas le chabbat, alors que la moisson croît le chabbat - vois dans l'Alchikh saint.

Et voici ce qui apparaît : car voici, durant les six jours ouvrables l'abondance (chefa) vient des cieux vers la terre et s'enchaîne de degré en degré jusqu'à ce que l'abondance se contracte dans le monde de l'Assiya (le monde de l'action) en un acte matériel ; mais le chabbat c'est l'inverse : de la matérialité se fait de la spiritualité, et elle monte d'en bas vers en haut. Et c'est l'allusion contenue dans la guemara (Chabbat 118b) 'quiconque délecte le chabbat' : c'est-à-dire que l'essentiel du délice est ce qu'il a du chabbat lui-même, de l'essence de ce jour-là, non pas de la nourriture et de la boisson du chabbat, mais c'est du chabbat lui-même qu'il a du délice.

Et c'est cela 'celui qui délecte le chabbat' : avec l'essence même du jour. Il se trouve donc que le chabbat, l'abondance qui est venue se dépouille elle-même de la matérialité et monte à la spiritualité.

Et c'est pourquoi le chabbat nous disons 'Tu as établi le chabbat (Tikanta chabbat)' selon l'ordre tachrak (תשר'ק, l'alphabet à rebours : tav, chin, rech, kof). Car en vérité l'abondance qui vient durant les six jours ouvrables et qui s'enchaîne depuis la spiritualité jusqu'au monde de l'Assiya, comme ci-dessus, cela s'appelle lumière directe (or yachar), et ce sont les lettres alef-bet-guimel (אב'ג) dans l'ordre, de haut en bas ; et le chabbat c'est l'inverse : depuis la matérialité cela monte vers le haut pour devenir spiritualité, et c'est la lumière de retour (or hozer), et c'est pourquoi les lettres sont à l'inverse, tachrak.

Et c'est pourquoi la manne ne descendait pas le chabbat, mais seulement durant les six jours ouvrables ; car la manne descendait des cieux vers la terre, et il se trouve que depuis la spiritualité elle s'enchaînait jusqu'à devenir matérielle, à l'image de l'abondance des jours de semaine. Mais la moisson croît le chabbat, car en vérité tout le monde est à cause d'Israël, afin qu'un homme d'Israël en mange et que par cela il serve le Créateur ; il se trouve donc que c'était à l'image du chabbat, où depuis la matérialité cela s'affine jusqu'à devenir spiritualité - c'est pourquoi la moisson croît le chabbat.

Et de même il en fut de l'ouverture de la mer des Joncs : au commencement la mer fut créée, et il se trouve que cela va d'en haut vers en bas ; et ensuite la mer se fendit et de la matérialité se fit de la spiritualité, et cela va d'en bas vers en haut ; et ensuite la mer revint à son état premier, d'en haut vers en bas. Et c'est l'allusion contenue dans les Noms [divins tirés] des versets 'va-yissa', 'va-yavo', 'va-yet' (Exode 14,19-21) : les premiers Noms sont selon l'ordre des lettres, les deuxièmes Noms ont les lettres à l'inverse, et les troisièmes Noms reviennent à l'ordre ; c'est-à-dire que les lettres des Noms tirés du verset 'va-yissa' sont dans l'ordre des Noms ; celles du verset 'va-yavo', les lettres sont à l'inverse des Noms ; celles du verset 'va-yet', les lettres sont dans l'ordre.