Kedushat Levi — Exodus, Beshalach (4/7)

'Je chanterai à ה' car Il s'est élevé, etc.' (Exode 15,1). Et Onkelos traduit : 'car Il s'est élevé au-dessus des orgueilleux, et l'orgueil est à Lui ; Ses chars et Ses cavaliers, Il les a jetés dans la mer'.

Car à première vue il y a lieu de demander : pourquoi le Créateur, que Son Nom soit béni à jamais et pour l'éternité des éternités, a-t-Il eu besoin d'amener un camp de feu contre un camp de chaume ? Toutes les nations ne sont-elles pas comme rien devant Lui, comptées devant Lui comme néant et vide, et par un simple regard Il pourrait les anéantir - qu'a-t-Il besoin de déranger des camps d'anges saints ?

Et en vérité le paytan (auteur des poèmes liturgiques) l'a déjà ressenti dans le piyout du dernier jour de Pessa'h, et il répond que c'est par amour d'Israël qu'Il est venu, Lui et tous Ses saints avec Lui, et qu'Il jeta la confusion dans le camp de l'Égypte, afin de montrer Son amour pour Son peuple Israël. Et c'est cela 'je chanterai à ה' car Il s'est élevé' : c'est-à-dire, selon la traduction d'Onkelos, 'car Il s'est élevé au-dessus des orgueilleux' - car tous les orgueilleux sont sous Son gouvernement, Lui qui dépose les rois et qui établit les rois (Daniel 2,21).

Et malgré cela, 'Il s'est élevé : le cheval et son cavalier, Il les a jetés dans la mer' - l'explication est qu'Il Se montre comme si c'était devant Lui une grande affaire que de noyer Pharaon, et Il vint avec des armées de nombreux anges. Et assurément c'est une affection supplémentaire qui est ainsi rendue connue à Israël, car ils sont chers à Ses yeux ; et pour cela il est de notre devoir de chanter devant Lui, de L'exalter et de Le louer pour tout Son bien et toute Son affection.

'Le cheval et son cavalier, Il les a jetés (rama) dans la mer' (Exode 15,1). Il y a lieu de comprendre pourquoi il est écrit un terme d'élévation (rama, de la racine 'élever') ; et de plus il est écrit 'les chars de Pharaon et son armée, Il les a jetés (yara) dans la mer' (Exode 15,4), également un terme d'élévation.

Car même si le mot 'yara' signifie 'jeter', en tout cas il faut d'abord qu'il y ait élévation, comme dans la parachat Yitro 'ou bien il sera précipité (yaro yiyare)' (Exode 19,13), et nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé (Sanhédrin 45a) que la maison de la lapidation était haute de deux tailles d'homme. Et 'l'élite (ou-mivhar) de ses officiers a été engloutie dans la mer des Joncs' (Exode 15,4) : le mot 'ou-mivhar' est superflu, car il aurait fallu dire 'et ses officiers ont été engloutis'.

Et voici ce qui apparaît : il est dit dans le Midrach que le prince (l'ange tutélaire) de l'Égypte accusa et dit 'ceux-ci sont des idolâtres, etc. [et ceux-là aussi sont des idolâtres]'.

Et à première vue il est difficile de comprendre pourquoi et dans quel but le Saint, béni soit-Il, a suscité la cause de cette accusation. Et il apparaît que ce fut en vue de la perte de l'Égypte, afin qu'ils aient le cœur large (l'assurance) pour poursuivre les enfants d'Israël au milieu de la mer, et que là 'les abîmes les couvrent' (Exode 15,5) ; car sans cela il ne leur serait pas monté à l'esprit de poursuivre Israël au milieu de la mer, après qu'ils eurent vu les miracles et les prodiges que le Saint, béni soit-Il, avait faits contre eux, et après qu'Il les eut frappés de dix plaies en Égypte, le tout à cause d'Israël.

Et comment n'auraient-ils pas su et compris que la mer ne se fendait qu'à cause d'Israël, et que lorsqu'ils y entreraient eux-mêmes les eaux reviendraient et les submergeraient - comme il en fut en vérité ? Seulement, le Saint, béni soit-Il, voulut leur ménager un libre choix et un désir, afin qu'ils choisissent d'eux-mêmes d'entrer dans la mer à la suite des enfants d'Israël ; pour cela Il dressa l'accusation en haut pour un court instant, afin d'éveiller le désir dans leur cœur.

Et bien qu'eux-mêmes ne voient pas, leur astre (mazal) voit (Meguila 3a) ; car telle est la voie naturelle chez les hommes : tout ce dont on parle à leur sujet en haut, il le ressent en bas, par un éveil d'en haut vers en bas, que ce soit pour le mal ou pour le bien. Ils penseraient donc que l'heure leur sourit, et il leur monterait à l'esprit de bondir dans la mer, et il y aurait en cela pour eux choix et volonté ; et par là 'Il élève les nations et Il les fait périr' (Job 12,23), et il n'en resta pas un seul d'entre eux (Exode 14,28).

Et c'est l'allusion contenue dans le verset 'rama ba-yam (Il a jeté dans la mer)' : il y eut en eux un peu d'élévation (rama) afin que par cela ils entrent dans la mer. Et de même 'yara' : ils eurent un peu d'élévation afin qu'ensuite ils soient dans la mer.

Et c'est l'allusion de 'et l'élite (ou-mivhar) de ses officiers a été engloutie dans la mer des Joncs' : Il donna un libre choix (mivhar, de la même racine que bekhira, le choix) à ses officiers, afin qu'ils soient engloutis dans la mer des Joncs.

'Ma force et mon chant est Y-a, et Il a été pour moi un salut' (Exode 15,2). Car voici, nous, enfants d'Israël, par notre prière et par nos bonnes actions, nous éveillons miséricorde, grand bien, abondance et bénédiction pour tous les mondes de la part du Nom, qu'Il soit béni ; et telle est Sa volonté, que par nos bonnes actions Son bien, qu'Il soit béni, soit attiré vers tous les mondes.

Mais il y a à comprendre : car ce que nous faisons de Sa volonté, qu'Il soit béni, vient lui aussi entièrement de Lui, qu'Il soit béni, comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Kidouchin 30b) : si le Saint, béni soit-Il, ne l'aidait pas, il ne pourrait pas tenir contre le mauvais penchant (yetser ha-ra). S'il en est ainsi, tout vient de Lui, qu'Il soit béni : ce que nous pouvons faire de Sa volonté, qu'Il soit béni, et attirer Son bien, tout cela vient de Lui, qu'Il soit béni.

Et s'il en est ainsi, qu'est-ce donc que cela, que le Nom, qu'Il soit béni, veuille que nous, par nos bonnes actions, nous attirions l'abondance et Son bien, qu'Il soit béni, et que ce soit par nos actions - alors que tout vient de Lui, qu'Il soit béni, et que c'est Lui, qu'Il soit béni, qui nous aide à faire Sa volonté et à attirer Son bien, qu'Il soit béni, sur tous les mondes, et que c'est Lui, qu'Il soit béni, qui fait le bien, et que tout vient de Lui ? Mais voici ce qui était familier à la bouche de mon maître et mon rabbi le juste, notre maître Dov Ber, que son âme soit en Éden, pour comprendre cela, et c'est par une parabole : comme un père qui met son fils à l'épreuve, l'éprouve et lui pose quelque question difficile ; et voici, bien que son fils ne parvienne pas de lui-même, par son intelligence, à la chose, son père l'aide à comprendre la chose, et il en a de la satisfaction - quoique son fils n'ait pas compris par lui-même et par sa propre intelligence, mais seulement après que son père l'ait aidé, malgré tout cela il a de la satisfaction de ce que la chose soit appelée au nom de son fils, comme si celui-ci comprenait cette chose par son intelligence.

Ainsi en est-il en ce qui Le concerne, qu'Il soit béni : Il est notre Père, et bien que toutes nos actions se fassent avec Son aide, qu'Il soit béni, et que 'si le Saint, béni soit-Il, ne l'aidait pas' - à Dieu ne plaise - il ne pourrait rien contre lui, et que par nous-mêmes nous ne pouvons pas faire Sa volonté, mais que c'est Lui, qu'Il soit béni, qui nous aide - Sa volonté, qu'Il soit béni, est que cela soit appelé à notre nom, que ce soit nous qui fassions la chose d'attirer l'abondance et l'abondance de Son bien, et que l'on dise que c'est nous qui faisons la chose. Jusqu'ici ses paroles.

Et d'après cela il m'apparaît que l'explication du verset 'ma force et mon chant est Y-a' est celle-ci : la force, la vigueur et le chant - à savoir ce que nous pouvons faire de Sa volonté, qu'Il soit béni, Le remercier, Le louer et chanter devant Lui, qu'Il soit béni, et attirer l'abondance de Son bien, qu'Il soit béni, sur nous et sur tous les mondes - tout cela vient du Nom, qu'Il soit béni. Et malgré cela, 'Il a été pour moi un salut' : le Nom, qu'Il soit béni, appelle le salut à notre nom.

Et c'est cela 'Il a été pour moi (va-yehi li)' : bien que tout vienne de Lui, qu'Il soit béni, 'il a été pour moi' - le Nom, qu'Il soit béni, l'appelle à notre nom.

Ou bien on peut l'expliquer ainsi : 'ma force et mon chant est Y-a'. Car pour la mesure de la crainte, l'homme doit faire tout effort afin d'avoir la crainte de ה', et alors, ensuite, lui vient d'elle-même l'amour de ה'.

Et c'est cela 'ozi (ma force)', à savoir la crainte. Et c'est 'ozi' avec un hiriq (la voyelle 'i', qui marque le possessif 'ma') : elle est mienne. 'Ve-zimrat (et le chant)', à savoir l'amour, vient de ה', après qu'il s'est efforcé d'avoir la crainte de ה'.

'ה' est un homme de guerre, ה' est Son Nom' (Exode 15,3). Selon ce que j'ai dit sur le verset (Psaumes 90,1) 'prière de Moché, l'homme d'Elokim'.

Car voici, toute l'aspiration du juste, tous les jours de sa vie, est de faire couler l'abondance de la bénédiction et d'amener miséricorde et hassadim (bontés) sur Israël, et il prie constamment le Nom, qu'Il soit béni, pour les biens et les bénédictions d'Israël. Et voici, lorsque le juste prie le Nom, qu'Il soit béni, de faire couler miséricorde et hassadim sur Israël, alors, pour ainsi dire (kivyakhol), le Créateur, béni soit-Il, se revêt dans ce juste, et Il est appelé, pour ainsi dire, sous l'aspect d''homme (ich)'.

Et voici, le juste, auprès des gens de sa génération, est sous l'aspect de Moché, comme il est dit dans la guemara (Souka 39a) 'Moché, tu as bien parlé' - car tout juste est appelé Moché. Et telle est l'explication du verset 'prière de Moché' : c'est-à-dire lorsque le juste prie le Nom, qu'Il soit béni, de faire couler miséricorde et hassadim, 'l'homme d'Elokim' - l'explication est qu'Elokim se revêt dans ce juste-là, pour ainsi dire, et est appelé 'homme'.

Mais ce revêtement, par lequel le Nom, qu'Il soit béni, se revêt dans le juste et est appelé 'homme', c'est précisément pour le bien ; mais dans le cas contraire, à Dieu ne plaise, Il n'est pas appelé 'homme'. Et d'après cela nous expliquerons ce qu'a dit Bilam (Nombres 23,19) 'Dieu n'est pas un homme pour mentir' : l'explication est que la mesure de châtiment est appelée 'mensonge (kazav)' ; lorsque, à Dieu ne plaise, c'est un temps de détresse pour Israël, Dieu n'est pas appelé du nom d''homme'.

Et bien que parfois, lorsque le juste prie pour retrancher les méchants qui se lèvent contre lui pour le mal - ce qui est pour le bien - alors le Nom, qu'Il soit béni, se revêt dans ce juste, quoique ce soit un châtiment : cela n'est pas du tout une difficulté, car cela n'est pas appelé, à Dieu ne plaise, châtiment, mais miséricorde ; car le fait qu'Il retranche les méchants est pour nous une miséricorde, et cela s'appelle 'guevoura dans le 'hessed (la rigueur incluse dans la bonté)' et s'appelle aussi miséricorde. Et telle est l'explication du verset 'ה' est un homme de guerre' : c'est-à-dire qu'Il se revêt dans le juste et est appelé, pour ainsi dire, 'homme', et malgré cela Il fait la guerre à nos ennemis - et ces deux choses se contredisent l'une l'autre.

Et l'Écriture répond : 'ה' est Son Nom', c'est-à-dire que c'est Lui-même la miséricorde.

'Et au souffle de Tes narines les eaux se sont amoncelées (ne'ermou)' (Exode 15,8). Et vois dans le Targoum d'Onkelos, qui traduit 'hakimou maya (les eaux devinrent sages)'.

Et cela s'expliquera selon le verset (Proverbes 8,12) 'moi, la sagesse, j'habite avec la prudence (orma)'. La règle est celle-ci : lorsque l'homme veut atteindre la grandeur du Créateur, qu'Il soit béni, il doit alors se dépouiller de tous les vêtements de la matérialité, afin de parvenir au degré de la crainte.

Et voici, la crainte est sagesse, selon la parole de l'Écriture (Job 28,28) 'voici, la crainte de ה' [est sagesse]', etc. Et c'est l'allusion de 'moi, la sagesse, j'habite avec la prudence (orma)' - du langage de 'nu (arom)', celui qui se dépouille des vêtements de la matérialité.

Et voici, la mer eut de la crainte devant le Créateur, béni soit-Il, et elle se fendit devant Israël pour faire la volonté du Créateur. Et c'est l'allusion de 'ne'ermou' - du langage de 'arom (nu)', c'est-à-dire se dépouiller de ses vêtements.

Et c'est pourquoi Onkelos a traduit 'ne'ermou' par 'hakimou maya' : la crainte, c'est elle la sagesse.

Ou bien on peut l'expliquer d'après nos sages, de mémoire bénie (Tamid 32a) : quel est le sage ? Celui qui voit ce qui va naître (ce qui est engendré).

La règle est que le Nom, qu'Il soit béni, a créé le monde afin de prendre Ses délices en Israël et afin d'avoir miséricorde d'eux, selon la parole de nos sages, de mémoire bénie, 'afin qu'Il soit appelé Miséricordieux (rahoum)', etc. Et le premier motif va de bas en haut, et le second motif va de haut en bas.

Et sur le premier motif indique le youd inférieur de la lettre alef ; et sur le second motif indique le youd supérieur de la lettre alef. Il se trouve donc que le Nom, qu'Il soit béni, a créé les mondes à cause d'Israël, et il se trouve que toutes les créatures doivent faire ce qui est le bien d'Israël, lorsqu'elles regardent leur racine et pourquoi elles ont été créées.

Et c'est la parole de nos sages, de mémoire bénie, 'quel est le sage', etc. : à savoir regarder pourquoi elles ont été créées ; et en vérité elles n'ont été créées qu'à cause d'Israël, et par cela elles font la volonté du Créateur, qu'Il soit béni. Et voici, ici c'était la volonté du Créateur, qu'Il soit béni, que la mer se fende pour Moché et pour Israël ; et c'est cela 'hakimou maya (les eaux devinrent sages)' - car elles ont regardé leur racine.

'Qui est comme Toi parmi les puissances (elim), ה' ?' (Exode 15,11). Voici le motif pour lequel le Nom, qu'Il soit béni, fendit la mer : le Nom, qu'Il soit béni, voulut abaisser les dieux de l'Égypte et montrer qu'ils ne sont pas des dieux.

Et les Égyptiens adoraient le Nil ; et au moment de l'ouverture de la mer, nos sages, de mémoire bénie, ont dit (Chemot Rabba 21) que toutes les eaux des six jours de la création se fendirent, et par conséquent le Nil aussi se fendit ; et par cela les Égyptiens reconnurent que le Nom, qu'Il soit béni, est le Dieu unique. Il se trouve donc que c'est par leur idolâtrie que fut reconnue l'unité du Créateur, qu'Il soit béni, comme ci-dessus.

Et c'est cela 'qui est comme Toi parmi les elim, ה' ?' : c'est-à-dire que c'est par les idoles (elilim) qu'il fut reconnu que c'est Toi qui es ה', comme ci-dessus.

Ou bien on peut l'expliquer ainsi : 'qui est comme Toi parmi les elim, ה', etc., redoutable en louanges, faisant merveille (ose pelé)' (Exode 15,11). Car il est connu que lorsque l'homme contemple le Néant (ayin, אין, le 'rien' divin), il est annulé dans son existence et devient séparé et retranché de son moi.

Et c'est cela 'et je t'enseignerai la sagesse (ve-a'alefkha 'hokhma)' (Job 33,33) ; car la sagesse ('hokhma) vient du Néant (ayin), ainsi qu'il est écrit (ibid. 28,12) 'et la sagesse, d'où (me-ayin) se trouve-t-elle ?' : c'est par la contemplation du Néant que vient la sagesse.

Et c'est cela 've-a'alefkha 'hokhma' - amener la sagesse dans le Néant ; et c'est 've-a'alefkha' du langage de alef (אלף), et alef (אלף) est fait des mêmes lettres que pelé (פלא, merveille). Et de même il y a 've-a'alefkha bina (et je t'enseignerai l'intelligence)' - amener la bina elle aussi dans le Néant, afin qu'elle soit merveilleuse (moufla) et couverte, par la contemplation du Néant.

Et c'est l'allusion de 'redoutable en louanges (nora tehilot)' : car le Néant est appelé 'redoutable en louanges', c'est-à-dire qu'il craint qu'on Lui donne une louange. 'Faisant merveille (ose pelé)' : il cause la merveille et la séparation à celui qui contemple le Néant. Et c'est l'allusion de 'et vous garderez le Chabbat, car il est saint pour vous' (Exode 31,14).

Car voici, la contemplation est sous l'aspect de ce qui reçoit du Néant ; et bien qu'ensuite, lorsqu'il forme des formes, la contemplation soit ce qui déverse dans la forme - selon ce qu'il a contemplé, ainsi se fait la forme, et il se trouve que la forme reçoit de la contemplation - toutefois, au moment où il contemple le Néant, la contemplation est alors sous l'aspect de ce qui reçoit du Néant. Et c'est cela 'car il est saint pour vous' : c'est-à-dire que la contemplation, qui est appelée 'saint (kodech)' du nom de la séparation - car il devient alors séparé de son moi, comme ci-dessus - est sous l'aspect de ce qui reçoit, 'pour vous' ; et c'est le sens du mot 'hi (elle)', l'aspect de Noukva (le principe féminin récepteur) qui reçoit.

Et cela a lieu le Chabbat, car alors on peut s'attacher au Néant.