Kedushat Levi — Exodus, Vaera (2/3)

Ou bien on dira : 'Je vous ferai venir dans le pays au sujet duquel J'ai levé Ma main pour vous le donner en héritage' (Exode 6,8). Et nous expliquerons l'expression 'élévation de la main' par voie de parabole : un fils de roi avait une guerre contre ses ennemis, et il remporta la guerre, et son père en eut une grande joie; et par l'effet de la grandeur de la joie, il comble le désir et la volonté de chaque homme qui lui demande quelque chose au temps de sa joie, car telle est la voie du roi : lorsqu'il est dans la joie, alors il comble le désir de tous ceux qui demandent.

Et voici qu'au milieu de la joie vient aussi l'ennemi du fils du roi pour demander une chose au roi. Or si le roi ne regarde pas à la racine de la joie, alors, à Dieu ne plaise, il comble aussi le désir de l'ennemi; mais lorsque le roi regarde à la racine de la joie - à savoir que la joie vient de ce que le fils du roi a vaincu cet ennemi - alors assurément il ne prête absolument aucune attention à lui.

Et voici, il est écrit (Cantique des cantiques 7,11) 'Je suis à mon bien-aimé et vers moi va son désir', car il est connu qu'Israël est monté dans la pensée, et que c'est en vue de l'âme d'Israël que furent créés etc. Et lorsque Israël accomplit la volonté du Créateur, pour ainsi dire le Nom béni soit-Il Se réjouit et Il a du plaisir de Son peuple, la maison d'Israël, plaisir en vue duquel Il a créé tous les mondes; et le Créateur béni soit-Il fait couler le bien sur Israël et sur tous les mondes, et Il contracte l'abondance selon une mesure (mida) pour la faire couler sur tous les mondes.

Et lorsque les extérieurs (hitsonim, les forces extérieures à la sainteté) veulent eux aussi recevoir l'abondance de cette mesure, alors le Créateur béni soit-Il élève cette mesure par laquelle Il donne l'abondance à tous les mondes, afin qu'elle regarde dans la pensée primordiale (ma'hchava kedouma); et dans la pensée primordiale, Israël est monté dans la pensée, et c'est en vue de l'âme d'Israël que l'abondance vient sur tous les mondes; et alors l'abondance ne vient que sur Israël seul, et les extérieurs ne peuvent pas recevoir d'abondance de cette mesure. Et voici, cette mesure est appelée selon l'aspect de 'main' (yad), car la main est ce qui donne et ce qui fait couler.

Et lorsque le Saint béni soit-Il veut sauver Son peuple Israël, Il élève cette mesure afin qu'elle regarde dans la pensée primordiale comme ci-dessus, et alors la mesure par laquelle est donnée l'abondance ne la fait couler que sur Israël, Son peuple saint.

Et telle est l'allusion du verset (Deutéronome 32,40) 'car Je lève Ma main vers les cieux et Je dis : Je vis à jamais'. 'Car Je lève Ma main vers les cieux' : c'est la mesure appelée 'Ma main', pour qu'elle regarde dans la pensée primordiale comme ci-dessus. Et c'est cela 'et Je dis : Je vis', car la pensée primordiale est appelée 'vivant' (haï), le monde de la liberté (alma de'heirouta); tandis que la mesure par laquelle est donnée l'abondance n'est pas dans la liberté et n'est pas appelée 'vivant', car 'sa vie lui est suspendue en face' (Deutéronome 28,66) : car si les mondes ont mérité, elle reçoit l'abondance, et sinon, à Dieu ne plaise, non.

Et c'est cela 'Je vous ferai venir dans le pays', c'est-à-dire : Je ne donnerai l'abondance qu'à vous. Et comment cela se fera-t-il ? 'Au sujet duquel J'ai levé Ma main' : J'élèverai la mesure appelée 'main' afin qu'elle regarde dans la pensée primordiale comme ci-dessus.

Et par cela, 'pour vous le donner en héritage' : à vous de faire couler l'abondance, et non aux extérieurs. Et tel est le secret de l'élévation des mains (nessiat kapayim, la bénédiction sacerdotale) : que là-haut, les 'mains' sont la mesure par laquelle est donnée l'abondance à tous les mondes, et qu'il faut les élever afin qu'elles regardent dans la racine supérieure; et par cela les extérieurs n'ont pas à recevoir l'abondance, et l'abondance ne vient que sur Israël comme ci-dessus.

Et c'est en cela que les kohanim disent, au moment de l'élévation des mains, 'qu'Il te bénisse' : l'allusion étant que par cela l'abondance ne viendra qu'à Israël, Son peuple saint. Et examine bien (vedok).

'Il leur ordonna à l'égard des enfants d'Israël et à l'égard de Pharaon, roi d'Égypte' (Exode 6,13). Voici le sujet : il y a deux sortes de tsadikim qui reprennent le peuple pour qu'il aille dans les voies du Nom.

Il y a un tsadik dont la parole fait impression, de sorte qu'elle soumet le cœur de celui qui commet le mal et l'incline vers la voie du Nom, et il n'a besoin de donner aucune raison à la chose; et celui-là n'a pas besoin d'être habile de sa langue (pâtit, disert), car il n'a pas besoin d'expliquer la chose : seulement, quand il dit la voie droite à suivre, sa parole fait impression et entre dans le cœur de celui qui l'écoute. Et il y a un tsadik dont la parole ne fait pas impression, et qui est contraint d'apporter des preuves et des raisons montrant que telle est la voie droite; et celui-là doit être maître de la parole, capable d'expliquer la chose à ceux qui l'écoutent, afin que ses paroles entrent dans leur cœur.

Et c'est ce que le Nom lui a dit : 'il leur ordonna à l'égard de Pharaon', car Moche avait dit 'voici, je suis incirconcis des lèvres' (Exode 6,12), et le Nom lui dit : toi, tu n'as pas besoin d'être maître de la parole pour expliquer à Pharaon par des discours; seulement, tu lui commanderas, et ta parole fait impression, de sorte qu'il est contraint de t'écouter. 'Il leur ordonna à l'égard des enfants d'Israël' : car le Saint béni soit-Il reçoit du plaisir lorsqu'Il donne des biens à Israël, et Israël, qui reçoivent les biens, accomplissent par cela la volonté et le commandement de ה', car de la réception des biens le Saint béni soit-Il tire du plaisir. Et c'est cela 'et vous saurez que Je suis ה' qui vous fait sortir' etc., c'est-à-dire : en ce que Je vous ferai sortir de dessous les fardeaux et que vous recevrez les biens, il y aura pour vous en cela une mitsva, en ce que vous causerez du plaisir au Saint béni soit-Il qui vous a fait couler des biens.

Et c'est cela 'il leur ordonna à l'égard des enfants d'Israël', terme de commandement (mitsva) : car chez Israël c'est une mitsva lorsque le Saint béni soit-Il les fait sortir d'Égypte etc. Et examine bien (vedok).

'C'est là Aharon et Moche, auxquels ה' dit' etc., 'ce sont eux qui parlèrent à Pharaon' etc., 'c'est là Moche et Aharon' etc. (Exode 6,26-27).

Et Rachi, de mémoire bénie, a expliqué : il y a des endroits où Aharon précède Moche, et d'autres où Moche précède Aharon - cela enseigne qu'ils sont tous deux d'égale valeur. Il semble qu'il faille dire ainsi : car voici, à Moche, ה' parla seul, comme il est écrit 'et Elokim parla à Moche' (Exode 6,2), et c'est pourquoi l'esprit inclinait à penser que Moche était plus grand qu'Aharon; c'est pourquoi l'Écriture dit 'c'est là Aharon et Moche, auxquels ה' dit', c'est-à-dire : bien que la parole ait été adressée à Moche, malgré cela Aharon était d'égale valeur avec Moche à cet égard.

Et voici, à Pharaon, seul Aharon parla, car Moche avait dit 'voici, je suis incirconcis des lèvres', et il est écrit 'et Aharon ton frère sera ton prophète' (Exode 7,1); et à cet égard l'esprit inclinait à penser qu'Aharon était plus grand que Moche. C'est pourquoi le verset dit 'ce sont eux qui parlèrent à Pharaon, c'est là Moche et Aharon', c'est-à-dire : quant à la parole adressée à Pharaon, là aussi tous deux étaient égaux.

Et cela est selon le sens simple.

Ou bien on dira : car voici, l'homme doit servir le Créateur à tout instant et à tout moment, avec crainte et effroi, et plaider en faveur d'Israël, et ne causer de peine à aucun homme d'Israël. Et le commencement du service est la crainte (yira), et de la crainte on parvient au plaisir (taanoug); et la crainte, c'est Moche, qui mérita la sagesse - 'et le commencement de la sagesse est la crainte de ה'' (Psaumes 111,10) - et le plaisir, c'est Aharon, car les lettres d'Aharon (אהרן) forment 'un fleuve, alef' (נהר א'), c'est-à-dire que par le alef qui est dans la crainte (יראה) on parvient au plaisir, lequel est appelé 'fleuve' (nahar), comme il est écrit (Genèse 2,10) 'et un fleuve sortait d'Éden' : car de la crainte on parvient au plaisir.

Mais chez le Créateur la crainte ne s'applique nullement, et le plaisir est premier, en ce qu'Il veut faire couler des biens et des bénédictions sur Israël; et plus que le veau ne veut téter, la vache veut allaiter. Et c'est ce qui est dit 'ce sont eux qui parlèrent à Pharaon, roi d'Égypte, pour faire sortir' etc., 'c'est là Moche et Aharon' - Moche d'abord, car chez l'homme la crainte précède, et elle est Moche comme ci-dessus. 'C'est là Aharon et Moche, auxquels ה' dit' - Aharon d'abord, car chez le Saint béni soit-Il le plaisir est immédiat, comme ci-dessus.

Et j'ai entendu au nom de mon maître le rav, notre maître Dov Ber de Mezeritch, ce qu'il a dit sur le verset (Proverbes 10,1) 'un fils sage réjouit son père' etc. : car voici, lorsque l'homme sert le Créateur, le Créateur en tire du contentement (na'hat roua'h); c'est pourquoi, lorsque quelqu'un plaide en faveur d'Israël, le Créateur en tire du plaisir. Et l'homme doit servir le Créateur non point du tout pour son propre agrément, mais seulement afin que le Créateur ait du plaisir, et non pour lui-même.

Malgré cela, nous prions dans la prière des dix-huit bénédictions (chemone essré, l'amida) pour nous-mêmes, comme 'accorde-nous la connaissance', 'fais-nous revenir', 'guéris-nous', et les autres bénédictions. Mais puisque le Créateur tire du plaisir de ce qu'Israël ait des biens et des bénédictions, les demandes faites en notre faveur sont donc bonnes elles aussi, car le Créateur tire du plaisir de nos biens et de nos bénédictions.

Et c'est ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie (Berechit Rabba 3) : d'où fut créée la lumière (ora) ? Cela enseigne que le Saint béni soit-Il S'enveloppa de lumière - car 'ora' est un terme féminin, c'est-à-dire la réception de l'abondance.

Et la guemara s'étonne : d'où fut créée la lumière, qui est la réception de l'abondance ? Car voici, l'homme ne doit servir que pour le plaisir du Créateur, et non pour recevoir des biens et des bénédictions.

Et elle répond : cela enseigne que le Saint béni soit-Il S'enveloppa de lumière - c'est-à-dire, puisque le Saint béni soit-Il tire du plaisir de ce qu'Il nous fait couler des biens, c'est pourquoi, même lorsque nous prions pour nous-mêmes, le Saint béni soit-Il nous donne les biens et les bénédictions, et Il tire du plaisir de cette prière, car Il tire du plaisir de ce qu'Il nous fait couler des biens, comme ci-dessus. Et c'est cela 'et Elokim parla à Moche', ce qui est la mesure de la rigueur (midat hadin); 'et Il dit : Je suis ה'', c'est-à-dire la miséricorde, en ce que le Saint béni soit-Il nous donne des biens et des bénédictions, amen.

Et examine bien (vedok).

'Et Moi, J'endurcirai le cœur de Pharaon' etc., 'et Pharaon ne vous écoutera pas' etc. (Exode 7,3-4).

Et vois dans le Or ha''Hayim, qui soulève cette difficulté : après avoir dit 'et Moi, J'endurcirai le cœur de Pharaon', quelle place y a-t-il de dire 'et Pharaon ne vous écoutera pas' ? Et il semble qu'il faille d'abord expliquer ceci : à propos de la plaie des grenouilles, Moche dit à Pharaon 'afin que tu saches qu'il n'y a personne comme ה' notre Dieu' (Exode 8,6), et à propos de la plaie des bêtes sauvages (arov) il dit 'afin que tu saches que Je suis ה' au milieu du pays' (Exode 8,18).

Et il semble qu'on puisse résoudre ce changement d'expression ainsi : car en vérité le Nom béni soit-Il a fait ici deux grands miracles, selon deux aspects du miracle. Le premier, en ce qu'Il a frappé les Égyptiens par דצ"ך (dam, tsefardea, kinim : sang, grenouilles, poux), afin de le frapper de grandes plaies.

Et telle est l'allusion etc. Et le second miracle, en ce qu'Il a endurci le cœur de Pharaon, dans le verset 'Moi, J'endurcirai le cœur de Pharaon et Je multiplierai Mes signes et Mes prodiges' : par cela Je multiplie Mes prodiges et Mes signes. 'Et Pharaon ne vous écoutera pas', c'est-à-dire : par cela Je multiplie les miracles - ceci, qu'il ne vous écoutera pas, sera un premier miracle, et 'Je porterai Ma main sur l'Égypte' sera le second miracle.

(La suite manque.)

'Lorsque Pharaon vous parlera en disant : donnez pour vous un prodige, tu diras à Aharon : prends ton bâton' etc. (Exode 7,9).

À première vue le mot 'pour vous' (lakhem) est superflu, et il aurait fallu dire 'donnez un prodige'. Et le principe est celui-ci : car voici, le Ari zal (Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie) a écrit que tout homme doit croire que sa parole fait du contentement à son Créateur et opère, par le moyen de la parole, toutes sortes d'actions bonnes en faveur d'Israël.

Et lorsque l'homme croit que la parole fait du contentement à son Créateur, l'homme doit garder sa parole avec grand soin de toute sottise et de toute vanité, et ne s'en servir que pour plaider en faveur d'Israël; c'est pourquoi il ne doit parler que de paroles de Torah. Et lorsque l'homme fait ainsi, assurément sa parole fait du contentement à son Créateur, et le Saint béni soit-Il lui fait tout ce dont il a besoin par le moyen de sa parole, car la parole opère des actions bonnes.

Et c'est ce que dit l'Écriture 'donnez pour vous un prodige', c'est-à-dire : nous savons qu'il y a un Dieu, mais ils ne savent pas s'il y a en vous la force de faire tout cela par le moyen de votre parole. Aussi, 'tu diras à Aharon : prends ton bâton et jette-le devant Pharaon, il deviendra un serpent' - c'est-à-dire qu'ils ont la force de faire du bâton un serpent et du serpent un bâton par le moyen de la parole.

'Et voici, tu n'as pas écouté jusqu'ici (ad ko)' (Exode 7,16). À première vue il y a lieu de comprendre : car ceci se passait lors de la première plaie, celle du sang, et aucune plaie n'avait encore été faite à la suite de laquelle il aurait dû écouter ses paroles; comment donc peut-on dire 'et voici, tu n'as pas écouté jusqu'ici' ?

Et il semble qu'on puisse expliquer ainsi : car voici, nos maîtres de mémoire bénie ont dit que Moche notre maître, la paix soit sur lui, a prophétisé par 'ceci' (ze), et que tous les autres prophètes ont prophétisé par 'ainsi' (ko). Or Moche notre maître, la paix soit sur lui, a lui aussi dit maintes fois 'ainsi a dit ה'' (ko amar).

Mais voici le sujet : le Rivach (Rabbi Israël Baal Chem Tov), de mémoire bénie, a expliqué dans ses écrits le verset (Exode 19,9) 'afin que le peuple entende quand Je parlerai avec toi, et qu'en toi aussi ils croient à jamais' : il y a chez l'homme une différence entre ce qu'il voit réellement de ses yeux et ce qu'il sait et comprend par son intelligence comme étant vrai; car bien qu'il sache et comprenne que c'est assurément vrai, malgré tout cela ce qu'il voit réellement de ses yeux se vérifie davantage chez lui. Et il en va de même pour la sortie d'Égypte et la réception de la sainte Torah : bien que nous ayons vu Ses signes et Ses prodiges, béni soit-Il, en Égypte, et que toute la foi en Lui, béni soit-Il, se soit vérifiée chez nous avec clarté, malgré tout cela, au mont Sinaï nous avons mérité par nous-mêmes, tout Israël, la prophétie, et face à face ה' à parlé avec nous, et nous avons vu réellement de nos yeux, lors de la station du mont Sinaï, 'et toi, il t'a été donné de voir pour savoir que ה' est' etc.

(Deutéronome 4,35). Et c'est cela 'afin que le peuple entende quand Je parlerai avec toi, et qu'en toi aussi ils croient à jamais' : car lors de la station du mont Sinaï, 'que le peuple entende quand Je parlerai avec toi' - qu'ils voient réellement de leurs yeux. 'Et qu'en toi aussi ils croient à jamais' - car tel est le fondement de la foi, que nous avons vu réellement de nos yeux lors de la station du mont Sinaï.

Vois là.