Kedushat Levi — Exodus, Vaera (1/3)

'Je suis apparu à Abraham' etc. 'par El Chaddai, et Mon nom ה' Je ne Me suis pas fait connaître d'eux' (Exode 6,3). Il y a lieu de comprendre pourquoi, avec le nom El Chaddai, l'Écriture emploie un terme de vision, tandis qu'avec le nom ה' elle emploie un terme de connaissance.

Or nous disons dans la guemara que tous les prophètes ont prophétisé par 'ainsi' (ko), à l'exception de Moche notre maître, la paix soit sur lui, qui a prophétisé par 'ceci' (ze). Et nous disons encore dans la guemara (Yevamot 49b) que tous les prophètes ont prophétisé par un miroir qui n'éclaire pas (aspaklaria chééna meira, verre trouble), à l'exception de Moche qui a prophétisé par le miroir qui éclaire.

Car voici : la clarté du Créateur béni soit-Il, il est impossible de la recevoir sinon par le moyen d'un tsimtsoum (contraction, réduction de la lumière). Et voici, le Créateur béni soit-Il contracte l'abondance selon une mesure (mida) pour tous les mondes; et la mesure par laquelle Il donne l'abondance à tous les mondes, elle contracte l'abondance vers la dernière mesure, et cette mesure-là est appelée 'qui éclaire', car elle éclaire dans la dernière mesure et lui dispense une abondance contractée pour tous les mondes.

Et voici, Moche notre maître, la paix soit sur lui, a reçu l'abondance de sa prophétie par la première mesure, celle qui est appelée 'qui éclaire'; et c'est ce que nous disons dans la guemara : Moche notre maître, la paix soit sur lui, a vu par le miroir qui éclaire, car en vérité il a reçu l'abondance de sa prophétie de la première mesure, tandis que tous les prophètes ont reçu de la mesure inférieure, laquelle mesure reçoit l'abondance contractée pour tous les mondes de la mesure supérieure - cette mesure supérieure et lumineuse dont Moche notre maître, la paix soit sur lui, a reçu l'abondance de sa prophétie. Et telle est l'allusion de la guemara : 'et tous les prophètes par un miroir qui n'éclaire pas', car elle reçoit l'abondance de la mesure supérieure.

Et telle est l'allusion de 'tous les prophètes ont prophétisé par ainsi (ko)' : c'est l'allusion à la mesure dans laquelle l'abondance est déjà contractée pour tous les mondes.

Et voici, quant à Moche notre maître, la paix soit sur lui, bien que l'abondance de sa prophétie provînt d'une mesure supérieure, cette mesure n'est pourtant pas supérieure à toute supérieure; car la mesure qui est au-dessus de cette mesure dont Moche notre maître, la paix soit sur lui, a reçu l'abondance de sa prophétie, aucun homme ne peut s'en approcher pour en recevoir l'abondance. Seulement, Moche notre maître, la paix soit sur lui, ayant reçu sa prophétie d'une mesure supérieure, il pouvait par cela s'approcher d'elle et s'y attacher; et par le dépouillement de sa propre substance (hitpachtout atsmouto, la sortie hors de la corporeité) il lui était possible de se joindre et de s'attacher à elle, mais non d'en recevoir l'abondance de sa prophétie : seulement de se joindre et de s'attacher à elle.

Et voici la différence entre la prophétie de Moche et celle des autres prophètes : les autres prophètes ont reçu leur prophétie de la mesure inférieure, et dans cette mesure l'abondance est contractée pour tous les mondes; et à cette mesure convient un terme de vision, et elle est appelée El Chaddai, ce qui indique le tsimtsoum, selon l'allusion de ce que nous disons dans la guemara : El Chaddai, Celui qui a dit 'assez' (dai) - la paix soit sur lui, l'abondance de sa prophétie, et Il est en haut, etc. Et la mesure dont Moche notre maître a reçu est appelée הוי״ה.

Et telle est l'allusion du verset 'Je suis apparu à Abraham' etc. 'par El Chaddai' : aux Pères Il ne S'est révélé que par la mesure inférieure, dans laquelle l'abondance est contractée, et c'est cela 'par El Chaddai' comme ci-dessus. Et telle est l'allusion de 'Je suis apparu' (vaéra), terme de vision, comme ci-dessus. 'Et Mon nom ה' Je ne Me suis pas fait connaître d'eux' : c'est-à-dire que ne leur a pas été révélée la mesure plus grande dont toi, tu reçois l'abondance de ta prophétie, et par laquelle tu peux te joindre à Celle qui est supérieure à tous les supérieurs; et c'est cela 'Je ne Me suis pas fait connaître d'eux', car 'connaissance' (daat) est un terme de conjonction, à la manière de (Genèse 4,25) 'et Adam connut' : ne leur a pas été révélée la mesure par laquelle ils pourraient s'attacher à la mesure supérieure à tout.

Et examine bien (védok).

'Je suis apparu à Abraham, à Its'hak et à Yaakov' etc. (Exode 6,3).

Il est enseigné dans les écrits du Ari zal (Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie) au sujet de 'Il garde la bonté pour des milliers' (Exode 34,7) : ce sont les aspects des Noms qui commencent par des alef (alafin), et là se trouvent des aspects de dinim (rigueurs, jugements), et le 'hessed les adoucit. Pour comprendre cela, faisons précéder ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Chemot Rabba 47) : d'où Moche a-t-il mérite les rayons de gloire (karnei hod) ?

De la goutte d'encre qui était restée dans le calame. Et le Or ha''Hayim a expliqué : car il est écrit (Nombres 12,3) 'et l'homme Moche était très humble', anav sans youd; car il était pénible aux yeux de Moche d'écrire sur lui-même une louange, à savoir qu'il était le plus humble de tous les hommes; mais le Nom béni soit-Il le lui ordonna et il fut contraint de l'écrire.

Néanmoins il l'écrivit dans la Torah sans youd, afin de diminuer sa propre louange. Et assurément il resta dans le calame la goutte d'encre avec laquelle il aurait fallu écrire dans le calame le mot anav avec un youd; et de cette goutte d'encre restée dans le calame - c'est-à-dire en raison de la justice de Moche qui retrancha le youd afin de diminuer sa louange comme ci-dessus - par cela il mérita les rayons de gloire.

Ainsi est-il écrit dans le Or ha''Hayim. Et pour expliquer la différence entre anav sans youd et anav avec youd, faisons précéder ce qui est écrit dans le midrach (Vayikra Rabba 24) : 'vous serez saints' (Lévitique 19,2) - peut-être comme Moi ?

L'Écriture dit : 'car Je suis saint' (ibid.) - Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté. Car en vérité, plus l'homme se sanctifie et se purifie, et plus il sert le Nom béni soit-Il, plus il sait qu'il n'a pas encore commencé du tout à Le servir; car l'homme qui pense qu'il sert ה', c'est le signe qu'il ne Le sert nullement, car s'il Le servait il saurait qu'il est très éloigné du Nom béni soit-Il.

Et c'est cela 'Ma sainteté se retire toujours plus haut que votre sainteté' : c'est-à-dire que tout ce que vous ajoutez et par quoi vous vous sanctifiez davantage, alors Ma sainteté est plus haut, toujours plus haut; c'est-à-dire que vous voyez que vous êtes éloignés de la sainteté du Nom béni soit-Il et que Ma sainteté est éloignée de vous, car plus on se sanctifie, plus on voit qu'on n'a pas encore commencé du tout à se sanctifier et à Le servir, Lui qui est béni. Ou bien on l'expliquera selon ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie : Israël ajoute de la force à la famille d'en haut (pamalia chel maala, la cour céleste); et plus Israël se sanctifie, plus il ajoute force et sainteté en haut.

Et c'est cela 'Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté' : c'est-à-dire que par votre sainteté Ma sainteté s'élève et se hausse toujours plus haut.

Et pour comprendre le sujet de ce qui est écrit 'peut-être comme Moi' : car voici, il y a deux aspects (be'hinot), à savoir l'aspect de 'la fin de la droite' (kets hayamin), qui est le côté de la sainteté (sitra dikdoucha), et l'aspect de 'la fin des jours' (kets hayamim), qui est l'autre côté (sitra a'hra, le domaine de l'impureté). Car en vérité il faut servir ה' par des actes, par la Torah, par la prière et par la tsedaka; car le Nom béni soit-Il se hausse et s'élève au-dessus de tout, au-dessus des lettres, et même un point n'est pas là; car même la pointe du youd du Nom indique des élévations, mais Lui S'élève même au-dessus de la pointe du youd, comme il est écrit dans le saint Zohar : car même Keter Elyon (la sefira suprême, la couronne), bien qu'il soit blanc, est noir devant la Cause des causes, et la pensée ne Le saisit aucunement.

Et celui qui veut mériter et parvenir à Sa saisie, cela est impossible sinon par les actes de Torah, de prière et de tsedaka, qui sont l'aspect des lettres; par cela il peut parvenir à Sa saisie, Lui qui est au-dessus des lettres, car par ce service comme ci-dessus il peut parvenir à l'annulation de l'être (bitoul hametsiout). C'est pourquoi il faut servir ה' par la Torah, par la prière et par la tsedaka, qui sont l'aspect des lettres, afin que par cela il mérite de parvenir à Sa saisie, Lui qui est au-dessus des lettres.

Mais celui qui se retire de ce monde et n'accomplit aucun service, et passe ses jours dans la vanité, celui-là est l'aspect de 'la fin des jours', la sitra a'hra; car il faut se sanctifier et se séparer de tous les désirs de ce monde, et servir ה' par des actes, par la Torah, la prière et la tsedaka, comme ci-dessus. Et c'est cela 'vous serez saints' : c'est-à-dire se sanctifier et se séparer de tous les désirs de ce monde. 'Peut-être comme Moi' : c'est-à-dire, de même que Moi Je suis haussé et élevé au-dessus de tout, au-dessus de toutes les lettres, vous voudriez vous aussi être saints sans lettres, c'est-à-dire sans actes.

L'Écriture dit : 'car Je suis saint' etc., car vous, vous avez précisément besoin des actes que sont la Torah, la prière et la tsedaka, qui sont l'aspect des lettres, et c'est précisément par cela qu'on peut parvenir à Sa saisie au-dessus des lettres, comme ci-dessus. Et telle est la différence entre anav plein d'un youd et anav sans youd; car le youd indique la vision, comme il est écrit dans les écrits du Ari zal : le youd du Nom הוי״ה, béni soit-Il, est l'aspect de la vision; c'est-à-dire qu'il est humble (anav), ce qui est l'aspect de ayin (le néant), car il s'annule de tous les désirs de ce monde et sert ה' par des actes qui sont l'aspect des lettres, ce qui est l'aspect de la vision, par quoi il voit et comprend Celui qui est béni.

Mais celui qui est ayin, qui s'annule de ce monde et n'accomplit aucun acte comme ci-dessus, celui-là est l'aspect de anav sans youd, c'est-à-dire sans lettres, sans actes, et il ne mérite pas de voir et de Le comprendre comme ci-dessus; et cet aspect-là est inférieur, etc. Et c'est pourquoi Moche notre maître, la paix soit sur lui, ne voulut pas écrire une louange sur lui-même, à savoir qu'il était anav plein d'un youd, et c'est pourquoi il retrancha le youd comme ci-dessus, afin de ne pas écrire sa louange.

Et c'est cela l'aspect de 'Il garde la bonté pour des milliers'; car là-haut, au-dessus des lettres, il n'y a que bien et 'hessed, et il n'y a là aucun din du tout : le commencement des dinim n'est qu'en bas, au lieu du commencement des lettres, et il faut adoucir le din qui réside là, au commencement des lettres, par les aspects supérieurs qui sont au-dessus des lettres, dans l'aspect de 'car Il aime la bonté, Lui' (Michee 7,18) - 'Lui' précisément, car le mot 'Lui' (hou) fait allusion aux aspects supérieurs, cachés et dissimulés, où il n'y a que 'hessed. Et c'est cela 'Il garde la bonté pour des milliers' (notsèr 'hessed laalafim), car la prononciation du alef est légère et très dissimulée, et il est le commencement des lettres, et là est le commencement des dinim comme ci-dessus, et l'adoucissement se fait par le 'hessed qui est au-dessus des lettres, comme ci-dessus.

Et voici, il y a deux aspects : l'aspect de la vision (reiya) et l'aspect de la connaissance (yedia). La vision, c'est-à-dire ce que l'on saisit et ce que l'on voit, est l'aspect des lettres, où se trouve l'aspect de la vision et de la compréhension.

Et l'aspect de la connaissance est l'aspect de la conjonction, comme il est écrit (Genèse 4,25) 'et Adam connut'; c'est-à-dire ce qu'il est impossible de voir et de comprendre, et qui n'est que dans l'aspect de la connaissance, à savoir l'attachement (devekout) et la conjonction, qui est un aspect au-dessus des lettres comme ci-dessus, où il n'y a ni vision ni compréhension, mais seulement l'aspect de l'attachement, l'aspect de l'annulation dans l'être. Et comprends.

Et c'est cela l'aspect du degré des prophètes, qui étaient comme des insensés; car ils saisissaient l'aspect de la connaissance, au-dessus de la saisie par la vision et de la compréhension de l'intellect. C'est pourquoi ils s'affligeaient même des châtiments des nations, car ils n'étaient que bien et il n'y avait en eux aucun aspect de mal, puisqu'ils étaient dans l'aspect de la connaissance, au-dessus de l'intellect, comme ci-dessus.

Et c'est cela l'aspect de 'car l'homme ne peut Me voir et vivre' (Exode 33,20), c'est-à-dire qu'il n'y a pas là d'aspect de vision, mais seulement l'aspect de la connaissance. Et comprends.

Et c'est cela l'aspect de klal oufrat oukhlal (règle générale, cas particulier, puis règle générale : une des règles d'exégèse), comme nous l'avons expliqué ailleurs; et c'est l'aspect de 'dix et non onze' (Sefer Yetsira 1,4).

Et c'est cela 'Je suis apparu à Abraham' : c'est-à-dire que pour eux Je ne Me suis révélé que dans l'aspect de la vision, où se trouve l'aspect du din. Et c'est ce qui est écrit 'par El Chaddai', car le nom Chaddai est à l'intérieur des mondes - Celui qui a dit à Son monde 'assez' (dai), etc.

Mais 'et Mon nom ה' Je ne Me suis pas fait connaître d'eux' : 'Je ne Me suis pas fait connaître' précisément, car Je ne Me suis pas révélé à eux dans l'aspect de la connaissance, qui est un aspect supérieur, au-dessus des lettres, où tout est 'hessed; car Je ne leur ai pas encore montré Mes bontés, et Je ne leur suis apparu que dans l'aspect de la vision, le nom Chaddai, comme ci-dessus. Et c'est ce qui est écrit 'Je ne Me suis pas fait connaître' (lo nodati, forme passive), et il n'est pas écrit 'Je n'ai pas fait connaître' (lo hodati, forme active), car cet aspect supérieur vient de lui-même, par une grande peine et un effort immense dans le service de ה', dans la Torah, la prière et la tsedaka, pour mériter ces services-là qui sont l'aspect des trois lettres; et par cela on mérite que vienne ensuite d'elle-même l'aspect de la connaissance, mais il est impossible de la recevoir par elle-même.

Et comprends cela. Et c'est cela 'Je ne Me suis pas fait connaître', c'est-à-dire l'aspect de la connaissance qui vient de lui-même.

Et examine bien (vedok).

'Je vous prendrai pour Moi comme peuple' etc. 'et vous saurez que Je suis le Nom (ה')' (Exode 6,7). Car le Nom béni soit-Il, la pensée ne Le saisit aucunement; mais nous, Son peuple, les enfants d'Israël, nous saisissons la lumière de la Che'hina par la Torah et les mitsvot que le Saint béni soit-Il nous a données.

Et c'est cela 'Je vous prendrai' etc., et pour vous donner la Torah. Et par cela 'vous saurez que Je suis le Nom' : vous aurez une connaissance de la lumière de la Che'hina.

'Je vous ferai venir dans le pays au sujet duquel J'ai levé Ma main' (Exode 6,8). On l'expliquera par une parabole : celui dont la voie est de faire du bien à tous, par la bonté de sa nature, a coutume de faire du bien même à ceux qui transgressent sa volonté; et lorsqu'il veut ne faire du bien qu'à ceux qui accomplissent sa volonté et retenir les bienfaits de ceux qui transgressent sa volonté, alors il élève dans sa pensée les effusions des bienfaits : à qui faire du bien, à ceux qui accomplissent sa volonté, et de qui retenir les bienfaits, de ceux qui transgressent sa volonté.

Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie au sujet de l'élévation des mains des kohanim (nessiat kapayim, la bénédiction sacerdotale) : 'dis-leur' - qu'ils élèvent les effusions des bienfaits dans la pensée, comme ci-dessus, et qu'ils ne bénissent qu'Israël. Et c'est cela 'à eux', à Israël seulement.

Et c'est cela 'vers le pays au sujet duquel J'ai levé Ma main', car auparavant la terre d'Israël était celle de Canaan, qui transgressent Sa volonté; et puisque le Saint béni soit-Il élève les effusions du bienfait etc., alors la terre d'Israël sera à Israël, qui accomplissent Sa volonté. Et c'est cela 'J'ai levé Ma main'.